Глава 4. Динамическая медитация и молчаливая медитация

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава 4. Динамическая медитация и молчаливая медитация

Первый вопрос:

Динамическая медитация очень активна, энергична, она требует значительных усилий. Разве нельзя войти в медитацию, просто сидя в молчании?

В медитацию можно войти, и просто сидя в молчании, но для этого нужно просто сидеть, не делать ничего другого. Если вы можете просто сидеть, это становится медитацией. Вы должны быть целиком и полностью в этом сидении – неподвижность должна быть вашим единственным движением. На самом деле, слово дзен происходит от слова дзадзен, которое означает «просто сидеть, ничего не делая».

Если вы можете просто сидеть и ничего не делать ни со своим телом, ни со своим умом, это становится медитацией. Но это трудно.

Вам легко сидеть, когда вы делаете что-то еще, но стоит вам попытаться просто сидеть и ничего не делать, возникают трудности. Каждый волосок вашего тела приходит в движение, каждая жилка, каждая мышца начинает двигаться. Вы чувствуете тонкую дрожь внутри, вы начинаете осознавать множество точек в своем теле, которых никогда не осознавали раньше. И чем больше вы стараетесь просто сидеть, тем больше движения, больше активности начинаете ощущать внутри себя. Так что прежде чем просто сидеть, нужно попробовать некоторые другие вещи.

Вы можете просто ходить, это легче. Вы можете просто танцевать, это еще легче. И после того, как вы некоторое время поделаете другие, более простые вещи, вы сможете сидеть. На самом деле, сидение в позе Будды практикуют в самом конце, никогда не следует делать это в начале. Только когда вы начнете чувствовать полное отождествление с движением, тогда вы сможете почувствовать полное отождествление с неподвижностью.

Поэтому я никогда никому не предлагаю начинать с сидения. Начинайте с того, что легче, иначе в вашем опыте будет много ненужного – того, что не относится к делу. Если вы начнете с сидения, вы почувствуете сильное беспокойство внутри. Чем больше вы будете стараться просто сидеть, тем больше беспокойства будет внутри. В результате вы только осознаете свой безумный ум, и больше ничего. Это приведет к депрессии, вы почувствуете разочарование. Вы не испытаете никакого счастья, никакого блаженства, вы только почувствуете свое безумие. А иногда можно и на самом деле сойти с ума.

Если вы будете искренне пытаться «просто сидеть», вы можете действительно сойти с ума. Только из-за того, что люди не прикладывают действительно искренних усилий, они не сходят с ума так часто. В сидячей позе вы начинаете открывать столько безумия внутри себя, что если вы будете искренни и будете продолжать, вы можете и в самом деле сойти с ума. Это уже случалось много раз, поэтому я никогда не советую ничего такого, что может привести к разочарованию, к депрессии, к унынию, – ничего такого, что позволит вам сразу осознать все ваше безумие. Вы можете быть не готовы к осознанию всего безумия, которое скрыто внутри вас, – некоторые вещи лучше узнавать постепенно. Знание не всегда бывает во благо, оно должно раскрываться медленно, постепенно, по мере того как ваша способность усваивать будет расти.

Я начинаю с вашего безумия, а не с сидячей позы. Я даю волю вашему безумию. И когда вы начинаете безумно танцевать, внутри вас обнаруживается нечто иное. Когда вы вовлечены в безумный танец, вы начинаете осознавать крошечное пространство молчания внутри себя. А когда вы молча сидите, вы начинаете осознавать свое безумие. В центре осознанности всегда оказывается противоположность. Когда вы безумно, хаотически танцуете, когда вы плачете или хаотически дышите, вы даете волю своему безумию. Тогда где-то глубоко внутри себя вы начинаете осознавать крошечное пространство тишины и покоя – в противоположность безумию периферии. И тогда вы испытываете удивительное блаженство – в самом центре себя вы нашли внутреннее молчание. Но когда вы просто сидите, тогда внутри вас царит безумие: снаружи тишина, молчание, но внутри безумие.

Лучше начинать с чего-то активного – позитивного, живого, подвижного – тогда ваше внутреннее молчание будет расти. И чем больше оно будет расти, тем легче вам будет использовать сидячую позу или положение лежа – тем больше будет возможность для молчаливой медитации. Но тогда все уже будет по-другому, совершенно по-другому.

Техники медитации, которые начинаются с движения, с активности, полезны также и в другом плане. Они приводят к катарсису. Когда вы просто сидите, вы испытываете разочарование: ваш ум хочет движения, а вы просто сидите. Каждая мышца хочет движения, каждый нерв хочет движения. Вы пытаетесь навязать себе нечто такое, что для вас неестественно, и тогда вы разделяетесь: на того, кто навязывает, и того, кому навязывают. В действительности та часть, которая подавляется, которой что-то навязывают, более подлинна. Это большая часть вашего ума – она больше, чем та, которая подавляет и навязывает, – а большая часть всегда побеждает.

То, что вы подавляете, на самом деле нужно отстранить, а не подавлять. Из-за того, что вы всегда это подавляли, оно накопилось внутри вас. Все ваше воспитание, обучение, образование были основаны на подавлении. Вы подавляли много такого, что легко могло быть отстранено, если бы образование было другим, более сознательным, если бы родители были более знающими. При лучшем понимании внутренних механизмов ума культура могла бы позволить вам отказаться от многих вещей.

Например, когда ребенок сердится, мы ему говорим: «Не сердись». Тогда он начинает подавлять гнев. И мало-помалу то, что было кратковременным, преходящим явлением, становится постоянным. Теперь ребенок не будет проявлять гнев, но он все время будет сердиться. Мы накопили так много гнева, подавляя то, что могло быть просто временным явлением. Никто не может все время сердиться, если только в нем не подавлен гнев. Гнев – это кратковременное явление, которое приходит и уходит: если гнев выражен, вы уже больше не можете сердиться. Так что я считаю, что ребенку нужно позволять выражать гнев по-настоящему. Выражайте гнев, но делайте это искренне, не подавляя его.

Конечно, тут могут возникнуть проблемы, потому что, когда мы сердимся, обычно мы сердимся на кого-то. Но у ребенка можно сформировать другую модель, можно дать ему подушку и сказать: «Сердись на эту подушку. Вырази свой гнев, излей свою ярость на эту подушку». С самого начала ребенка можно приучить к тому, чтобы он просто переводил свой гнев в другое русло. Ему можно дать какой-то предмет, чтобы он бросал, швырял его до тех пор, пока гнев не пройдет. Через несколько минут или даже секунд весь его гнев рассеется, и тогда он не будет в нем копиться.

Вы накопили в себе гнев, секс, жестокость, жадность, много всего! И теперь эти накопления создают безумие внутри вас. Все это есть в вас, и если вы начнете с какой-то сдерживающей техники медитации – например, просто с сидения – вы опять будете подавлять все это в себе, вы не будете позволять всему этому выйти наружу. Поэтому я начинаю с катарсиса. Сначала выбросьте в воздух все, что в вас подавлено, накоплено. И когда вы научитесь выбрасывать свой гнев в воздух, вы станете зрелым.

Если я не могу любить в одиночестве, если я могу любить только в присутствии того, кого я люблю, тогда я еще не достиг зрелости. Я завишу от другого человека даже в любви: чтобы я мог любить, должен быть кто-то другой. Такая любовь очень поверхностна, она не затрагивает мою природу. Когда я остаюсь один в комнате, во мне нет никакой любви, качество любви не вошло глубоко в мое существо, не стало его частью.

Чем меньше вы зависите от других, тем более зрелым вы становитесь. Если вы можете выражать свой гнев в одиночестве, вы более зрелы – вам не нужен никакой объект для того, чтобы направить гнев наружу. Поэтому я считаю, что катарсис в начале необходим. Вы должны выбросить все в небо, в открытое пространство, не думая ни о каком конкретном объекте.

Злитесь, выражайте гнев, не думая ни о ком, на кого вам хотелось бы излить свой гнев. Плачьте, не ища для этого никаких причин. Смейтесь, просто смейтесь – ни над чем. Тогда вы сможете просто выбросить все, что в вас накоплено, – просто выбросить. И таким образом вы сможете освободиться от всего прошлого.

За несколько мгновений вы освободитесь от накоплений всей жизни – даже многих жизней. Если вы готовы все выбросить, если вы можете позволить своему безумию выйти наружу, тогда за несколько мгновений произойдет глубокое очищение. Вы полностью очиститесь, станете свежим, невинным – снова станете ребенком. И тогда, в этой невинности будет возможна сидячая медитация – вы сможете просто сидеть, или просто лежать, или что-то еще – потому что тогда внутри вас уже не будет безумия, которое могло бы нарушить ваше сидение.

Сначала необходимо очищение, катарсис, иначе, выполняя дыхательные упражнения, или практикуя просто сидение, или асаны, йоговские позы, вы будете просто что-то подавлять. И вот что удивительно: когда вы позволяете всему выйти наружу, сидение просто случается, асаны просто случаются – они происходят спонтанно. Вы можете ничего не знать о йоговских позах, но вы вдруг начинаете их делать. Тогда эти позы становятся подлинными, настоящими. И в таком случае они многое трансформируют внутри вашего тела, потому что теперь их выполняет само тело, вы не навязываете их ему. Например, выбросив многое из себя, человек может вдруг попытаться встать на голову. Возможно, он никогда раньше не учился делать ширшасану, стойку на голове, но теперь все его тело стремится встать в эту позу. Теперь это всецело внутреннее явление – поза возникает благодаря внутренней мудрости его тела, а не на основании интеллектуальной, рассудочной информации, которая содержится в его уме. Если тело настаивает: «Встань на голову!» – и человек следует этому, то в результате он почувствует прилив новых сил, он почувствует себя совсем по-другому.

Вы можете выполнять любые позы, но я допускаю это только тогда, когда позы возникают сами по себе. Вы можете сесть в сиддхасану или в какую-то другую позу и сидеть в молчании, но это не та сиддхасана, качество совсем другое. Вы стараетесь сохранять молчание, а это должно быть спонтанным событием, без всякого подавления, без всякого усилия. Это должно быть побуждением самого вашего тела – все ваше существо хочет сидеть. В таком сидении нет разделенного ума, нет подавления. Такое сидение подобно цветению.

Наверное, вы видели статуи Будды, сидящего на цветке лотоса. Это просто символ: цветок лотоса символизирует то, что происходит внутри Будды. Когда «просто сидение» исходит изнутри, вы ощущаете это как раскрытие цветка. Снаружи ничего не навязывается, ничего не подавляется, скорее, происходит рост, раскрытие изнутри – внутри что-то раскрывается и расцветает. Вы можете сидеть как Будда, и даже более совершенно, чем Будда, но в вас не будет внутреннего цветения – его нельзя скопировать.

Вы можете использовать разные хитрости. Вы можете установить такой ритм дыхания, который помогает успокоить, подавить ум. Дыхание можно с большой эффективностью использовать для подавления, потому что с каждым ритмом дыхания связано определенное состояние. Это не значит, что другие состояния исчезают, они просто становятся скрытыми.

Вы можете навязать себе что угодно. Если вы хотите рассердиться, просто начните дышать в таком ритме, какой бывает в гневе. Так делают актеры: когда им нужно выразить гнев, они меняют ритм своего дыхания – он должен стать точно таким, каким он бывает в гневе. Учащая ритм дыхания, они начинают испытывать гнев – гневная часть ума выходит на поверхность.

Так, меняя ритм своего дыхания, можно подавлять ум – можно подавить что угодно в своем уме. Но в этом нет ничего хорошего, это не цветение. Лучше выбрать другой путь: когда ваш ум изменяется и затем, как следствие, изменяется дыхание – но сначала изменение происходит в уме. Я использую ритм дыхания как свидетельство. У человека, который все время находится в согласии с самим собой, ритм дыхания всегда один и тот же – он никогда не изменяется под воздействием ума. Он может изменяться только под воздействием тела – например, если вы бежите, ритм дыхания меняется – но он никогда не меняется под воздействием ума.

В Тантре многие дыхательные ритмы использовались как тайные ключи. Благодаря дыханию даже сексуальный акт может стать медитацией – но только в том случае, если во время акта дыхательный ритм остается постоянным, не иначе. Когда ум вовлечен, ритм дыхания не может оставаться неизменным, а если дыхательный ритм остается неизменным, значит, ум нисколько не вовлечен. Если ум остается невовлеченным даже во время такого глубокого биологического процесса, как половой акт, тогда ум не будет вовлекаться и ни во что другое.

Но вы можете принуждать себя. Вы можете сидеть и навязывать себе определенный ритм дыхания – вы можете создать ложную позу Будды, но при этом вы будете мертвы. Вы станете просто оцепеневшим, тупым. Это случается со многими монахами, со многими садху – они просто тупеют. Их глаза не светятся разумом, у них лица идиотов – там нет внутреннего света, нет внутреннего огня. Боясь любого внутреннего движения, они все подавили, включая и разум. Разум – это движение, один из самых тонких видов движения, поэтому, если все внутренние движения будут подавлены, пострадает и разум.

Осознанность не статична. Осознанность – это тоже движение, динамичный поток. Поэтому, когда вы начинаете снаружи, когда вы принуждаете себя сидеть подобно статуе, вы поступаете как убийца. Сначала позаботьтесь об очищении своего ума, пройдите через катарсис, выбросьте из себя все, чтобы стать пустым и свободным – просто проходом, через который может войти нечто запредельное. Тогда в сидении будет польза, тогда в молчании будет польза, но не раньше.

На мой взгляд, молчание само по себе не является чем-то ценным. Вы можете создать тишину, которая будет мертвой. Но тишина должна быть живой, динамичной. Если вы «создадите» тишину, вы просто оцепенеете, отупеете, станете безжизненней. Но в определенном отношении это легче, поэтому многие сейчас так делают. Поскольку вся наша культура основана на подавлении, легче просто подавить самого себя. Тогда не нужно ничем рисковать, тогда не нужно совершать прыжок.

Люди приходят ко мне и просят: «Дай нам такую технику медитации, которую нужно практиковать молча». Откуда этот страх? У каждого внутри сумасшедший дом, и все же они говорят: «Дай нам технику медитации, которую нужно практиковать молча». Используя безмолвную технику, вы будете просто все больше и больше сходить с ума – молча – и больше ничего.

Двери вашего сумасшедшего дома нужно открыть! Не бойтесь того, что скажут другие. Человек, который беспокоится о мнении других, никогда не сможет войти внутрь. Он слишком занят тем, что другие говорят, что они думают.

Если вы будете просто молча сидеть с закрытыми глазами, все будет в порядке – ваша жена или ваш муж скажет, что вы стали очень хорошим человеком. Все хотят, чтобы вы были мертвым, даже матери хотят, чтобы их дети были мертвыми – послушными, тихими. Все общество хочет, чтобы вы были мертвы. По сути, так называемый хороший человек – это мертвый человек.

Так что не беспокойтесь о мнении других, не беспокойтесь о том, что они могут о вас подумать. Начните с катарсиса, и тогда внутри вас сможет расцвести что-то действительно хорошее – в нем будет своя красота, у него будет иное качество, совершенно иное, оно будет подлинным.

Когда тишина приходит к вам, когда она нисходит на вас, она не может быть фальшивой. Вы не создавали ее искусственно, она пришла к вам, она случилась с вами. Вы чувствуете, как она растет внутри вас точно так же, как чувствует мать начало роста ребенка внутри себя. Внутри вас растет тишина – вы вынашиваете ее. Только так возможна трансформация, а иначе все будет просто самообманом. И вы можете обманывать себя на протяжении многих и многих жизней – способности человека в этом отношении безграничны.

Второй вопрос:

Но разве «медитация» не означает «акарма», отсутствие активности?

Четвертая стадия динамической медитации представляет собой просто акарму, отсутствие активности, но первые три стадии активны. Первая, вторая и третья стадии очень активны. На первой стадии в движение приходит ваше жизненное, витальное тело – дыхание – на первой стадии оно предельно активно. Когда ваше жизненное тело, прана-шариша, ваше дыхание достигает предельной активности, становится возможной вторая стадия: крайне активным становится ваше физическое тело. И на третьей стадии, после предельной физиологической активности, может стать активным также и ментальное тело.

Итак, вы создаете предельную активность, предельное напряжение в трех своих телах – физическом, витальном и ментальном. Вы становитесь все более и более напряженным. Все ваше существование превращается в вихрь, в водоворот. И чем более интенсивным становится это напряжение, тем легче вам будет достичь расслабления на четвертой стадии.

Четвертая стадия представляет собой полное расслабление. Это расслабление не является результатом практики, потому что на самом деле расслабление вообще нельзя практиковать. Расслабление может наступить только как побочный продукт, как следствие крайней активности. Само выражение «практиковать расслабление» противоречиво, потому что любая практика является практикой напряжения. Расслабление означает неделание – а неделание невозможно практиковать, к нему можно только прийти, его можно только достичь. Только создав внутри себя крайнюю активность, вы можете перейти от этой активности к полному «отпусканию».

Так что четвертая стадия – это акарма. Вы ничего не делаете: вы есть. Вы просто существуете, вы совсем ничего не делаете. Если что-то и происходит, то оно просто случается. Если что-то происходит, оно происходит само собой, естественным путем, вы этого не делаете. Что касается вас самих, активность полностью прекращается. Активность отсутствует.

В этом состоянии недействия, в этом акармическом состоянии космическое и индивидуальное подходят ближе друг к другу. Они сближаются, утрачивают свою отдельность, переплетаются друг с другом. Что-то космическое проникает в вас, и какая-то часть вас проникает в космическое. Границы становятся подвижными, текучими. Временами границы совсем исчезают, и вы чувствуете, что ваше самосознание растворяется – вас ничто не ограничивает, нет ни начала, ни конца. А временами границы опять начинают кристаллизоваться вокруг вас.

Так это неустойчивое состояние продолжается: иногда границы есть, а иногда их нет. Но чем глубже становится расслабление, тем больше стираются границы. И затем наступает момент, который никогда невозможно предсказать: наступает момент свершения, беспричинного и необусловленного. В конце концов, наступает момент, когда границы исчезают и больше уже не появляются. Тогда к существованию приходит человек без границ, ум, не имеющий предела, сознание, которое ничем не ограничено. И это есть целое – божественное, космическое.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.