Глава 15. Сатори и самадхи

Глава 15. Сатори и самадхи

Первый вопрос:

В чем различие между переживанием сатори – проблеском просветления в традиции дзен – и состоянием самадхи, космического сознания?

Самадхи начинается как промежуток, провал, но этот промежуток никогда не кончается. Промежуток всегда начинается и кончается, у него есть границы – начало и конец, но самадхи начинается как промежуток, а затем длится вечно. Этому нет конца. Таким образом, если опыт приходит как промежуток и потом не кончается, это самадхи, но если промежуток завершенный – если у него есть начало и конец – тогда это сатори, и это совсем другое. Если вы получаете только проблеск, если возникает провал, а затем он опять заполняется, если это стоит в одном ряду с другими явлениями, а сам ряд заполнен – вы только заглянули в запередельное и вернулись, прыгнули туда и вернулись. Если что-то случается и потом снова утрачивается, тогда это сатори. Это проблеск, проблеск самадхи, но еще не самадхи.

В Индии у нас нет слова, соответствующего сатори, поэтому иногда, если промежуток большой, можно перепутать сатори с самадхи. Но это не самадхи, это только проблеск. Вы достигли космического и заглянули в него, и потом все опять исчезло. Конечно, вы уже не будете прежним – теперь вы больше никогда не будете прежним. Что-то вошло в вас, что-то добавилось к вам – вы уже не сможете быть прежним. И все же то, что вас изменило, покинуло вас. Оно осталось только в памяти, как воспоминание. Это был только проблеск.

Самадхи означает начало познания, которому нет конца.

Если вы можете вспомнить опыт – если вы можете сказать: «Я познал момент», – тогда это только проблеск, потому что, когда случается самадхи, вас уже нет, чтобы это помнить. Тогда вы не можете сказать: «Я познал», потому что с началом познания знающий исчезает. Знающий остается только в случае проблеска.

Знающий может сохранить этот проблеск как воспоминание – он может заботливо хранить его в памяти, стремиться к нему, желать его, попытаться снова его пережить – но он все еще есть. Тот, кто получил проблеск, тот, кто увидел, по-прежнему существует. Проблеск стал воспоминанием, и теперь это воспоминание будет преследовать его и постоянно требовать, чтобы опыт вернулся.

Но когда случается самадхи, вас уже нет, чтобы это помнить. Самадхи никогда не остается в памяти, потому что того, кто был, больше нет. Как говорят в дзен, «старого человека больше нет, появился новый…», и два этих человека никогда не встречаются друг с другом, поэтому никаких воспоминаний быть не может. Прежний человек исчез, появился новый, и они не встретились, потому что новый человек может прийти только тогда, когда старого не будет. Тогда это не воспоминание, тогда это не преследует вас, и вы не стремитесь к этому, и нет никакого желания. Вы в полном согласии с тем, что есть, вам нечего желать.

Это не значит, что вы избавились от желаний, – нет! Это просто отсутствие желаний в том смысле, что того, кто мог бы желать, больше нет. Это не состояние без желаний – желания отсутствуют просто потому, что нет того, кто мог бы желать. Тогда нет никаких стремлений, и нет будущего, потому что будущее создается нашими стремлениями, желаниями. Будущее – это проекция наших желаний.

Если нет желаний, то нет и будущего. А если нет будущего, тогда не нужно и прошлое, потому что прошлое всегда только фон для наших устремлений в будущее.

Если будущего нет, если вы знаете, что в этот самый момент вы умрете, тогда помнить о прошлом нет никакой необходимости. Тогда нет необходимости даже помнить свое имя, потому что имя имеет значение лишь в том случае, если есть будущее, – тогда оно может понадобиться. Но если будущего нет, вы просто сжигаете все мосты прошлого. Они не нужны, прошлое стало совершенно бесполезно. Прошлое имеет смысл только в отношении будущего или для будущего.

Когда случается самадхи, будущее перестает существовать. Его больше нет, есть только настоящий момент. Это единственное время, которое существует, – нет даже прошлого. Прошлое исчезло, будущее тоже: одномоментное существование стало всем существованием. Вы находитесь в нем, но не как отдельная сущность, отличная от него. Теперь вы не можете быть отличны от него, потому что вы отделяетесь от всего существования только из-за вашего прошлого и будущего. Прошлое и будущее, кристаллизованные вокруг вас, являются единственной преградой, отделяющей вас от настоящего момента, который непосредственно происходит. Итак, когда случается самадхи, прошлого и будущего больше нет. Тогда вы не то чтобы находитесь в настоящем – вы и есть настоящее, вы становитесь настоящим.

Самадхи – это не проблеск, самадхи – это смерть. А сатори только проблеск, это не смерть. И сатори может случиться в самых разных ситуациях. Эстетическое переживание может стать источником сатори, музыка может стать источником сатори, любовь может стать источником сатори. Сатори может случиться в любое мгновение глубоких переживаний, когда прошлое становится бессмысленным – в любой момент, когда вы полностью в настоящем, – в момент любви, или музыки, или поэтического вдохновения, или эстетического переживания, когда прошлое не вмешивается, когда нет никаких желаний насчет будущего. Но это только проблеск. Такой проблеск важен, потому что благодаря сатори вы впервые можете почувствовать возможность самадхи. Переживая сатори, вы впервые ощущаете вкус, особый аромат самадхи.

Так что сатори полезно.

Но все полезное может также стать и препятствием, если вы будете цепляться за него и думать, что кроме него ничего нет.

Сатори приносит блаженство, которое может вас обмануть, – оно само по себе приносит определенное блаженство. Поскольку самадхи вам еще не известно, сатори является для вас высшим переживанием, и вы начинаете держаться за него. Но если вы будете держаться, вы можете превратить то, что было полезным, дружественным, что оказало вам помощь, в нечто враждебное, в препятствие, в помеху. Поэтому нужно осознавать возможную опасность сатори. И если вы ее осознаете, тогда опыт сатори будет полезен.

Мгновенный проблеск дает то, что недоступно никаким другим средствам. Никто не сможет вам этого объяснить, никакие слова, никакие объяснения не дадут вам ни малейшего намека на это. Сатори важно, но только как проблеск, как озарение, когда вы на одно мгновение заглядываете в реальность, в пропасть. Вы не успеваете даже понять, не успеваете осознать это мгновение, как оно уже закончилось. Это как щелчок фотокамеры – щелк, и все исчезло. И тогда возникает желание, тогда вы готовы пожертвовать всем ради этого мгновения. Но не желайте его, не стремитесь к нему, пусть оно останется в вашей памяти. Не делайте из него проблему – просто забудьте о нем. Если вы сможете забыть свое переживание и не цепляться за него, тогда такие мгновения будут приходить к вам снова и снова, проблески будут случаться все чаще и чаще.

Жаждущий ум становится закрытым, и тогда проблеск не может прийти. Он всегда приходит, когда вы не ожидаете, когда вы не стремитесь к нему – когда вы просто расслаблены и даже не думаете о нем, даже не медитируете. Скорее, наоборот, когда вы медитируете, проблеск невозможен, но когда вы не медитируете, когда вы просто все отпускаете – ничего не делаете, ничего не ждете – в такой момент расслабления случается сатори.

Оно будет случаться все чаще и чаще, но только не думайте об этом, не желайте этого. И никогда не принимайте сатори за самадхи.

Второй вопрос:

Какая нужна подготовка, чтобы пережить сатори?

Сатори переживают очень многие люди, потому что иногда для этого не требуется никакой подготовки – иногда это происходит случайно. Конечно, создается определенная ситуация, но ненамеренно. Очень многие люди пережили сатори. Они могут не знать, что это было сатори, могут не называть это сатори, но они его пережили. Сильная любовь может вызвать сатори. Даже благодаря некоторым химическим веществам, наркотикам может случиться сатори. Мескалин, ЛСД, марихуана иногда вызывают сатори, потому что в результате химических изменений ум расширяется настолько, что становится возможным проблеск. В конце концов, наше тело имеет химическую структуру, наши ум и тело – это химические образования, поэтому химические вещества тоже могут способствовать проблеску.

Иногда внезапная опасность может настолько потрясти вас, что случится проблеск. В результате сильнейшего шока вы вдруг окажетесь полностью в настоящем моменте, и тогда возможен проблеск. Проблеск возможен и для того, кто обладает чувством прекрасного, кто обладает сердцем, чутким к поэзии, кто воспринимает реальность чувствами, а не рассудком.

Для рассудочных, логически мыслящих людей проблеск невозможен. Иногда он может случиться и с таким человеком, но только в случае очень сильного мыслительного напряжения – когда это напряжение внезапно сменяется расслаблением.

Так было с Архимедом. Когда он выскочил из ванны голым на улицу и стал кричать: «Эврика, я нашел!» – с ним случилось сатори. Постоянное напряжение, связанное с одной задачей, которую он никак не мог решить, внезапно пропало. Он нашел решение, и тогда напряжение вдруг полностью исчезло. Он выбежал на улицу голым и начал кричать: «Эврика, я нашел!»

Если рассудочный человек весь свой ум направит на решение какой-то задачи и достигнет предела мыслительного напряжения, а потом вдруг найдет решение, тогда с ним может случиться сатори. Но для эстетического ума это легче.

Третий вопрос:

Ты хочешь сказать, что даже умственное напряжение может служить средством достижения сатори?

И да, и нет. Если вы будете напрягать свой ум во время нашей беседы, и это напряжение не будет доведено до предела, тогда оно станет препятствием. Но если вы дойдете до предельного напряжения, а потом вдруг что-то поймете, в результате этого понимания наступит полное расслабление, и тогда можно достичь сатори.

Или, если в нашей беседе не будет никакого напряжения, если мы будем просто болтать – совершенно расслабленно, совершенно несерьезно – тогда наша беседа может стать просто эстетическим переживанием. Эстетичны не только цветы, эстетичными могут быть даже слова. Эстетичны не только деревья, эстетичным может быть и человек. Сатори возможно не только в тот момент, когда вы наблюдаете за проплывающими облаками, оно возможно даже во время обычной беседы. Но в любом случае нужно либо полное расслабление, либо крайнее напряжение. Либо вы с самого начала должны быть расслаблены, либо расслабление должно наступить в результате того, что ваше напряжение достигло предела. В обоих этих случаях, даже во время беседы, разговора, может случиться сатори. Сатори может вызвать все что угодно, это зависит только от вас – и больше ни от чего не зависит. Вы можете просто идти по улице: засмеялся ребенок, и вы достигли сатори.

Есть одно хайку, к котором рассказывается примерно такая история:

Монах шел по улице, и ему попался обычный цветок – самый обычный цветок, какие растут везде. И он посмотрел на него. Он в первый раз по-настоящему посмотрел на этот цветок, ведь он был таким обычным, таким привычным. Такие цветы растут повсюду, поэтому он никогда даже не смотрел на них. И вот он посмотрел на цветок – и достиг сатори.

Мы никогда не смотрим на обычные цветы. Они настолько обыденны, что мы о них забываем. И монах никогда раньше по-настоящему не видел этот цветок. И вот он впервые в жизни его увидел, и произошло нечто необыкновенное. Эта первая встреча с цветком, с самым обычным цветом, стала уникальным событием. Монах почувствовал сожаление – цветок всегда был здесь, ждал его, а он никогда не смотрел на него. Он почувствовал сожаление, попросил прощения… и нечто случилось.

Монах начал танцевать перед цветком. Кто-то спросил его:

– Что ты делаешь?

И он ответил:

– Я увидел нечто необычное в самом обычном цветке. Цветок всегда ждал меня, а я никогда не смотрел на него – и вот сегодня мы встретились.

Цветок перестал быть обычным. Монах вошел в него, и цветок вошел в монаха.

Самая обычная вещь, даже простая галька, может стать источником сатори. Для ребенка простая галька может быть источником, но для нас нет, потому что для нас она слишком привычна. Все непривычное, редкое, все, что попадается вам на глаза в первый раз, может стать источником сатори. Если вы доступны, если вы присутствуете, тогда его достижение возможно.

Сатори случается почти с каждым. Вы можете этого не понять, можете не знать, что случилось сатори, но оно случается.

И сатори становится причиной всякого духовного поиска – иначе духовный поиск был бы невозможен. Как вы можете искать то, о чем не имеете ни малейшего представления, даже проблеска? Сначала к вам должно прийти нечто, какой-то луч – прикосновение, дуновение – что-то должно явиться к вам, и тогда это станет предметом поиска.

Духовный поиск может начаться только после того, как с вами что-то случилось без вашего намерения. Это может случиться в любви, в музыке, в слиянии с природой, в дружбе – это может случиться в любой момент единения. С вами случилось что-то такое, что принесло вам блаженство, счастье, и теперь это сохранилось в вашей памяти как воспоминание. И это может даже не быть сознательным воспоминанием, а быть бессознательным – просто как семя, хранящееся где-то глубоко внутри вас. И это семя становится источником поиска – вы начинаете искать, сами не зная чего. Чего вы ищете? Вы не знаете. И все же, хотя вы этого не сознаете, некий опыт, некий блаженный момент когда-то стал неотъемлемой частью вашего ума. Он стал семенем, и теперь это семя прорастает, и вы ищете то, чему не знаете названия и что не можете объяснить.

Чего вы ищете? Искренний и честный духовный искатель не сможет сказать: «Я ищу Бога», потому что он не знает, есть ли Бог. И само слово «бог» абсолютно бессмысленно, пока вы не познали. Так что вы не можете искать Бога или мокши, освобождения – просто не можете. Искренний искатель должен будет обратиться к самому себе. Поиск на самом деле направлен не на что-то внешнее, а на сокровенное. Когда-то, где-то вы получили проблеск, который стал семенем и который теперь побуждает, подталкивает вас к поиску неизвестного.

Духовный поиск – это не притяжение извне, а побуждение, толчок изнутри. Это всегда внутренний толчок. Если же это притяжение извне, тогда искатель неискренний, ненастоящий – тогда это просто очередной поиск удовлетворения, очередное преследование желаний. Духовный поиск – это всегда толчок к чему-то скрытому глубоко внутри вас, что вы однажды узнали как проблеск. Вы можете не осознавать и не понимать этого. Это может быть память о сатори, случившемся с вами в детстве, которая хранится глубоко в вашем бессознательном. Это может быть блаженный опыт сатори, который вы испытали еще в утробе матери, – блаженное существование без всяких волнений, без всякого напряжения, в абсолютно расслабленном состоянии ума. Вас может подталкивать подобное глубокое бессознательное чувство – чувство, которое вы даже не осознаете.

Психологи сейчас сходятся на том, что в основе всей концепции духовного поиска лежит опыт блаженного существования в материнской утробе. Это существование так блаженно – там так темно, и нет ни единого луча напряжения. С первым лучом света возникает напряжение, но темнота – это абсолютное расслабление. Нет никаких забот, делать ничего не надо. Вам не нужно даже дышать, за вас дышит мать. Это существование в точности соответствует описанию того существования, когда человек достигает мокши. Все просто есть, и само бытие блаженно. И ничего не нужно делать, чтобы достичь этого состояния, – оно просто есть.

Таким образом, где-то в глубине вас может быть скрыто бессознательное семя, в котором хранится воспоминание о переживании полного расслабления. Или это может быть переживание детства – переживание эстетического блаженства в детстве, детское сатори. В детстве всегда случаются сатори, но потом мы все утрачиваем. Рай утрачен, Адам изгнан из рая, но воспоминание остается – неосознанное воспоминание, которое вас подталкивает.

Самадхи – это нечто совершенно иное. Вы не знаете самадхи, но, переживая сатори, вы получаете обещание чего-то большего. Сатори становится обещанием, которое ведет к самадхи.

Четвертый вопрос:

Что нужно делать, чтобы достичь самадхи?

Ничего не нужно делать. Единственное: вы должны быть осознанны и не должны сопротивляться – не должно быть никакого сопротивления. Но сопротивление всегда есть, вот почему возникают болезненные переживания. Всегда есть бессознательное сопротивление. Когда что-то начинает происходить с брахма рандхра, это означает приближение смерти эго. И это кажется таким болезненным, что возникает внутреннее сопротивление. Это сопротивление может принять две формы: либо вы прекратите практиковать медитацию, либо начнете спрашивать, что нужно сделать, чтобы преодолеть эти болезненные переживания.

Ничего не нужно делать. Этот вопрос тоже своего рода сопротивление. Пусть происходит то, что происходит. Просто будьте осознанны и полностью все принимайте. Будьте с этим – пусть процесс идет, как идет, будьте с ним заодно, содействуйте ему.

Пятый вопрос:

Нужно быть просто свидетелем?

Нет, не нужно быть просто свидетелем, потому что, если вы будете просто свидетелем процесса, это станет преградой. Не будьте свидетелем. Содействуйте процессу, будьте с ним едины. Просто содействуйте ему, полностью подчинитесь, сдайтесь. Скажите ему: «Делай что угодно, делай все, что нужно», и следуйте за ним.

Не сопротивляйтесь, но и не направляйте на процесс свое внимание, потому что даже ваше внимание будет сопротивлением. Просто будьте с ним и позвольте ему делать все, что нужно. Вы не знаете, что нужно, и не можете что-либо планировать. Вы можете только сдаться процессу и позволить ему делать то, что необходимо. Брахма рандхра обладает своей собственной мудростью, каждый центр обладает своей собственной мудростью, и если мы направляем на них свое внимание, это становится помехой, нарушает их работу.

Как только вы начинаете осознавать какой-либо внутренний процесс своего тела, вы вносите беспорядок, потому что создаете напряжение. Вся работа тела, вся внутренняя работа бессознательна. Например, когда вы принимаете пищу, как только вы ее проглотили, вам уже не нужно обращать на нее внимание – вы должны позволить телу делать то, что оно хочет. Если вы сосредоточите свое внимание на желудке, вы помешаете ему, вы нарушите всю его работу, и желудок заболеет.

Точно так же, когда начинает работать брахма рандхра, вы не должны направлять на нее внимание, потому что ваше внимание станет помехой, вы будете действовать против ее работы. Вы окажетесь с ней лицом к лицу, и эта прямая встреча, это столкновение будет мешать – тогда весь процесс может без необходимости затянуться. Так что, начиная с завтрашнего утра, просто будьте с процессом, следуйте ему, будьте терпеливы и позволяйте ему делать все, что он хочет. Вы должны полностью подчиниться, отдаться целиком. Такая сдача является акармой, бездействием. И это в большей степени акарма, чем когда вы внимательны, потому что ваше внимание является кармой, действием – это деятельность.

Так что просто будьте в том, что происходит. Это не значит, что вы не будете осознанны, – вы только не будете внимательны. Вы будете осознанны, а это другое. Когда вы с процессом, есть осознанность, рассеянная, расфокусированная осознанность. Вы все время знаете, что что-то происходит, вы с процессом, но при этом между вашей осознанностью и тем, что происходит, нет никакого противостояния.

Шестой вопрос:

Приведет ли медитация к самадхи?

Вначале необходимо усилие. Пока вы не вышли за пределы ума, необходимо усилие. Когда вы выходите за пределы ума, усилие уже не нужно, а если все еще нужно усилие, это означает, что вы не вышли за пределы ума. Блаженство, которое требует усилия, исходит от ума. Когда же блаженство не требует усилия, это естественное блаженство, оно исходит из существа, оно просто как дыхание. Тогда никакие усилия не нужны – и не только усилия не нужны, но и бдительность не нужна. Блаженство не прекращается. Это уже не что-то, добавленное к вам, это вы. И это самадхи.

Дхьяна, медитация – это усилие, а самадхи – отсутствие усилий. Медитация – усилие, экстаз – отсутствие усилий. Тогда вам уже ничего не нужно делать. Вот почему я говорю, что пока вы не достигнете той точки, где медитация станет ненужной, вы не достигнете цели. Путь должен стать ненужным, бесполезным. Если вы достигли цели, если вы прибыли в место назначения, путь уже не нужен.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.