Глава 17 Разбудите раба
Глава 17
Разбудите раба
Не ищи печали ради ложных утешений.
Все, что тебя поглощает, ведет к одному.
Единственный метод исправит все зло.
В начале и в конце
Следует делать две вещи.
Что бы ни случилось – одно или другое, будь терпелив.
Соблюдай два предписания, даже с риском для жизни.
Познай три трудности.
Возьмись за три части главного дела.
Медитируй на три вещи, которые не должны быть уничтожены.
Пусть они станут для тебя равнозначны добродетели.
Вот одна древняя история…
Однажды Иисус, сын Марии, повстречался со стариком, который жил на горе под открытым небом, не имея никакого укрытия от жары или холода. Иисус спросил у него, почему тот не построил себя дом.
«Ах, Боже мой! – ответил старик. – Пророки, приходившие до тебя, предсказали, что я проживу всего семьсот лет. Нет смысла заниматься обустройством».
Жизнь – это странствие, а не дом. Это поиск дома, но сама по себе она не дом. Это исследование, приключение. И необязательно вас ждет успех – успех приходит крайне редко, поскольку поиск очень труден, а на пути вас ждет тысяча и одна трудность.
Но это главное, что вы должны понять относительно сегодняшних сутр. Они представляют огромную ценность. Медитируя над ними и погрузившись в них глубже, вы удивитесь: эти сутры подобны океанам, содержащимся в капельках росы.
Мухаммед говорит: «Я подобен всаднику, который укрывается под деревом, а затем продолжает свой путь». Да, жизнь – это остановка на ночлег, караван-сарай. Не обустраивайтесь в ней. Используйте возможность достичь все более и более высокого, потому что ни высотам, ни глубинам нет конца. Но всегда помните: не принимайте жизнь как данность. Жизнь – это лишь благоприятный случай с огромным потенциалом и возможностями. Но если вы начнете думать, что раз вы живы, то вы уже прибыли к цели, то упустите всю суть.
Иисус снова и снова повторяет: «Этот мир нужно рассматривать как мост, а не как место для стоянки». Используйте его как мост, он может соединить вас с Богом. А когда жизнь становится мостом к Богу, она божественна. Но если вы не используете ее как мост к Богу, она остается мирской, ложной, иллюзорной, воображаемой, фальшивой.
Первая сутра:
Не ищи печали ради ложных утешений.
Все люди ищут счастья, но почти каждый в итоге находит прямо противоположное. Я говорю «почти», поскольку некоторых людей следует исключить из этого числа – Будду, Заратустру, Лао-цзы, Атишу. Однако они очень немногочисленны и появляются очень редко; они исключения, они лишь подтверждают правило. Поэтому я говорю, что почти каждый, кто ищет счастья, находит несчастье и страдание. Люди стремятся попасть в рай, но, попав туда, вдруг понимают, что это ад.
Несомненно, где-то существует огромное недоразумение. Это недоразумение заключается в том, что те, кто ищут удовольствий, обретут печаль, – потому что удовольствие – это лишь маскировка, это печаль, скрывающаяся за ширмой. Это маска – слезы, прячущиеся за улыбкой, шипы, ожидающие вас за цветами. Те, кто это видит, – а это может увидеть каждый, поскольку это так очевидно… все снова и снова переживают это. Однако человек – это животное, которое ничему не учится.
Аристотель определил человека как разумное существо. Это полнейшая чушь! Человек – это самое неразумное существо, которое только можно найти. Человек может быть разумным, но не является таковым. Это не определение человека, как он есть, это определение человека, каким тот должен быть. Будда – да, Мухаммед – да; это разумные существа, разумные в том смысле, что они живут разумно, они живут мудро, они используют любую возможность для того, чтобы расти, чтобы становиться зрелыми, чтобы быть. Но если говорить о миллионах человеческих существ, девяносто девять и девять десятых процента из них вовсе не являются разумными; они крайне неразумны.
Главная их неразумность состоит в том, что, снова и снова проходя через один и тот же опыт, они ничему не учатся, остаются теми же самыми. Сколько раз вы злились, и чему вы научились? Сколько раз вы ревновали, и какой опыт вы из этого вынесли? Вы продолжаете проходить через различные ситуации, но они никак на вас не влияют. Вы остаетесь неповзрослевшими; вы живете совершенно иррациональной, неразумной жизнью.
Разумный человек легко сможет увидеть, что поиски удовольствия не приводят ни к чему, кроме печали. Да и что это за удовольствия? Они в высшей степени ложные. Кто-то хочет заиметь большой дом – и сколько же он принимает на себя забот, сколько страданий, сколько тревог и нервных срывов!
Говорят, что если вы действительно успешный человек, то где-то между сорока двумя и сорока восемью годами у вас обязательно должен случиться сердечный приступ. Если до пятидесяти лет у вас не было сердечного приступа, то ваша жизнь прожита напрасно, вы неудачник; вы не пытались добиться успеха, вам не хватило амбиций. У амбициозных людей непременно должны происходить сердечные приступы; у еще более амбициозных людей случаются нервные срывы.
Если вам не нужен психиатр, это просто означает, что вы не направляли свой ум по пути амбиций. Все общество нацелено на амбиции, вся система образования взращивает одни лишь амбициозные умы. А это потенциальные клиенты для психотерапевта. Это напоминает заговор – вся система образования готовит клиентов для врачей, священников, психотерапевтов.
Похоже, что больна вся система, причем больна смертельно. Она не воспитывает здорового, живого, сияющего человека; радостного, веселого, ликующего. Она не учит вас, как превратить свою жизнь в празднование. Все, чему она вас учит, лишь глубже и глубже ввергает вас в ад. И вы это знаете – поскольку я рассказываю не о каких-то умозрительных системах мышления; я просто говорю о вашей психологии, о состоянии вашего существа.
Атиша прав. Он говорит:
Не ищи печали ради ложных утешений.
Сколько страданий вы создали – ради чего? Кому-то был нужен дом побольше, банковский счет побольше, побольше славы, имя поизвестней, побольше власти. Кто-то хотел стать президентом или премьер-министром. Все это ложно, поскольку смерть все это отберет. Таково определение ложного.
Реально лишь то, что не может отобрать смерть. Все остальное нереально; все остальное сделано из того же материала, что и сны. Если вы гоняетесь за тем, что отберет смерть, то ваша жизнь – это «повесть, рассказанная идиотом, полная шума и ярости и лишенная смысла». Вы никогда не доберетесь до смысла.
А если нет смысла, как может возникнуть песня? Если нет смысла, как вы сможете сказать: «Я жил»? Дерево не расцвело, дерево не дало плодов. Да что говорить о цветах и плодах – даже листья не появились.
Миллионы рождаются семенами и семенами умирают. От колыбели и до могилы их история – это просто дрейф. Она случайна, и ее конечный результат – огромная печаль. Представление об аде лишь символизирует эту огромную печаль, возникающую вследствие вашего неправильного образа жизни.
Атиша говорит:
Не ищи печали ради ложных утешений.
Что же тогда делать? Думайте о чем-то высшем – о том, что за пределами смерти, о том, что не может быть уничтожено, о чем-то нерушимом, о том, что превосходит время, – и тогда печаль не будет возникать.
Если вы ищете Запредельное, то каждое мгновение вашей жизни будет становиться все более и более мирным, спокойным, тихим, свежим, благоухающим. Если вы ищете Запредельное, если вы ищете истину, или Бога, или нирвану – как бы вы это ни называли; если вы пребываете в поисках самого глубокого в жизни и самого высокого в жизни и не гоняетесь за ложным, то сам ваш поиск принесет в вашу жизнь новое качество. Вы почувствуете себя укорененными, целостными, почувствуете себя едиными. И вы ощутите новую радость, которая возникает у вас прямо в сердце, а не приходит извне.
Подлинная радость никогда не приходит извне; то, что приходит извне, всегда ложно – смерть может забрать лишь то, что пришло извне.
Смерть происходит только снаружи, она никогда не происходит внутри. Смерть происходит вовне – и никогда внутри; то, что внутри, – вечно. Ваше внутреннее пространство недосягаемо для смерти – оно всегда было здесь и всегда будет, но вы об этом не знаете. Вы продолжаете гоняться за тенями, а тем временем реальность ждет, пока вы заглянете внутрь, обратитесь внутрь, настроитесь на внутреннее.
Итак, первое: ищите то, что бессмертно, и рано или поздно вы постучитесь в двери рая.
И второе: почему вы вообще гоняетесь за ложными удовольствиями? Эта женщина, тот мужчина… почему вы гоняетесь за ложными удовольствиями? Есть ли этому разумное объяснение? Объяснение состоит в том, что вы уже печальны. Вы хотите каким-то образом забыть об этой печали, вы хотите заглушить ее алкоголем, сексом, деньгами, властью или политикой – вы хотите в чем-то ее утопить.
Политики могут с легкостью выступать за запрещение спиртных напитков, поскольку им доступно гораздо более сильное средство опьянения. Морарджи Десаи может настаивать на принятии «сухого закона», поскольку он упивается своей политикой, он оглушает себя очень тонким опьяняющим средством. Ведь нет спиртного напитка более опасного, чем политика.
Если что-то и следует запретить в мире, то не спиртные напитки, а политику. Сколько людей в Индии употребляют алкоголь? Не более семи процентов. А насколько больше людей вовлечено в политику? Не думаю, что вы сможете найти человека, не вовлеченного в политику, – это очень трудно.
Возможно, вы не занимаетесь политикой как таковой, однако политика намного тоньше. Муж пытается властвовать над женой – это политика. Жена пытается как-то по-своему манипулировать мужем – это политика. Ребенок закатывает истерику, требуя, чтобы ему немедленно дали игрушку, – это политика. Политика – это попытка господствовать над другими. И это очень сильно опьяняет, это сильнейший опьяняющий напиток в мире.
Некоторые люди погружаются в политику, некоторые ищут убежища в сексуальности, некоторые идут в пивную, но многие просто продолжают искать ложные утешения, переходя от одного утешения к другому. Добившись чего-то одного и обнаружив, что это им ничего не дает, никак не напитывает, они немедленно начинают искать что-то другое. Они всю жизнь чем-то заняты, так что могут не смотреть на свою внутреннюю печаль, которая собирается подобно туче, темной туче.
Итак, второе значение этой сутры таково: вместо того, чтобы искать ложных утешений, самое лучшее – погрузиться в свою печаль. Медитируйте, погружайтесь в нее глубже. Не бегите от своего страдания, поскольку, убегая, вы никогда не узнаете, что оно собой представляет, и никогда не узнаете, как его превзойти. Вот в чем прелесть: если вы действительно знаете причину своего страдания, само это знание выводит вас за его пределы, – поскольку причиной страдания всегда является невежество и ничего больше.
Иисус говорит: «Истина освобождает». Это одно из самых фундаментальных заявлений, когда-либо сделанных; очень важно, чтобы каждый искатель его понял. Истина освобождает – но не та истина, которую вы приобретаете, читая священные писания, а та истина, которую вы обнаруживаете через собственный опыт.
Вам грустно. Погрузитесь в свою грусть вместо того, чтобы спасаться от нее в какой-нибудь деятельности, в каких-то занятиях, – вместо того, чтобы отправиться в гости к другу или в кино, включить радио или телевизор. Вместо того чтобы бежать от нее, поворачиваться к ней спиной, прекратите всякую деятельность. Закройте глаза и погружайтесь в свою грусть, рассматривайте, что это такое, почему она возникает, – рассматривайте без осуждения, потому что если вы будете осуждать, то никогда не сможете увидеть ее во всей полноте. Смотрите без суждений. Если вы будете выносить суждения, то не сможете увидеть ее целиком. Без суждений, без осуждения, без оценок – просто наблюдайте свою грусть, что она собой представляет. Смотрите на нее, как будто это печальный цветок, темное облако; но смотрите, не вынося никаких суждений, чтобы разглядеть все ее грани.
И вы удивитесь: чем глубже вы в нее погружаетесь, тем больше она начинает рассеиваться. Если человек сможет глубоко погрузиться в свою печаль, он обнаружит, что вся печаль испарилась. В этом испарении печали – радость, блаженство.
Блаженство нельзя найти снаружи, как противоположность печали. Блаженство следует искать глубоко внутри; оно скрыто под самой печалью. Вы должны перекопать все свои печальные состояния, и тогда вы обнаружите источник радости.
Вторая сутра:
Все, что тебя поглощает, ведет к одному.
Итак, Атиша говорит: «Нет необходимости ставить много целей, одной цели достаточно». Исследуйте истину вашей жизни. Чтобы избавить вас от всех ваших несчастий, страданий, адских мук, достаточно единственного поиска. Исследуйте истину вашего бытия, рассмотрите все его грани – гнев, жадность, похоть. Погрузитесь в каждое из этих состояний. И, погружаясь в каждое из состояний, вы снова и снова будете обнаруживать все тот же источник радости, все тот же родник радости. Постепенно, постепенно вы превратитесь в празднование. Ничто не было добавлено извне, но вы нашли самого себя. Вы вошли в царство Божье.
Третья сутра:
Единственный метод исправит все зло.
Цель одна – истина – и метод один. Что это за метод? Я называю его медитацией, Атиша называл его осознанностью, Будда называл его внимательностью. Это различные названия одного и того же качества – качества внимания, бдительности, бодрствования.
Атиша очень математичен; ни один великий математик не может быть столь же математичным, как он. Он движется шаг за шагом. Сначала он говорит: не ищи ложных утешений; это уводит с пути. Не беги от своего плачевного состояния, погружайся в него. Пусть это станет твоей единственной целью: поиск истины твоего существа. Атиша говорит не о какой-то истине, обитающей где-то в небесах, он говорит не о какой-то философской истине. Он говорит об истине, которой вы являетесь, говорит о вас. Он в высшей степени психологичен, он не рассуждает о метафизике.
Затем метод… Атиша движется очень быстро, не тратя впустую ни единого слова, не говоря ни одного лишнего слова. Он очень телеграфичен; таково значение слова «сутра». «Сутра» означает «очень телеграфично». В те дни, когда Атиша писал эти сутры, очень важно было делать это очень-очень кратко, сжато, телеграфично, поскольку книги были недоступны; людям приходилось их запоминать. И лучше всего было составлять очень, очень сжатые сутры, чтобы люди смогли их запомнить. И то, что мы обсуждаем сейчас, состоит всего из семи пунктов, которые легко можно запомнить.
Единственный метод исправит все зло.
Этот метод – осознание. Есть много разных болезней, но только одно здоровье. Качество здоровья одно, всегда одинаковое. Здоров я или здоровы вы, ощущение здоровья одно и то же. Есть миллионы болезней, множество нарушений, однако лишь один универсальный ключ, правильный ключ, открывающий все двери. И вместо того, чтобы подрезать ветви, вместо того, чтобы обрывать листья, почему бы не перерубить самый корень? Есть много людей, продолжающих обрывать листья или подрезать ветви; эти люди известны как моралисты.
Моральный человек немного туповат, туповат в том смысле, что рассчитывает, обрывая листья, уничтожить дерево. Так он его не уничтожит. Оборвите один лист, и в ответ на дереве появятся три листа, листва станет гуще. Подрежьте одну ветвь, и дерево направит соки в другую ветвь, и другая ветвь станет больше и толще. Именно это происходит в вашей жизни.
Кто-то выступает против секса; такой человек подавляет секс, обрезает эту ветвь. Тогда вся энергия превращается в гнев. В индийских священных писаниях встречаются истории, подобные истории Дурвасы – великого так называемого махатмы, который полностью подавил свой секс, а затем стал самим гневом, одним лишь докрасна раскаленным гневом. Такое неизбежно должно случиться. Уничтожить энергию невозможно – никогда. Это невозможно по самой природе вещей. Энергию можно только трансформировать, но невозможно уничтожить. Если закрыть одно отверстие, энергия начнет вытекать через другое. Если закрыть парадную дверь, то с черного хода… А с черного хода это еще опасней, поскольку тогда ваша жизнь превращается в жизнь лицемера, становится двойственной. Вы начинаете жить двойной жизнью: говорите одно, а делаете другое; притворяетесь одним, будучи на самом деле другим. Вы становитесь все более и более расщепленными.
Я делаю акцент в точности на том же, что и Атиша. Вы приходите ко мне с тысячью и одной проблемой, однако мой ответ всегда одинаков. Если вы приходите с гневом, я говорю: «Осознавайте его»; если вы приходите с жадностью, я говорю: «Осознавайте ее» – поскольку осознание перерубает самый корень. Что это за корень? Этот корень – неосознанность.
Человек может злиться только тогда, когда он не осознает. Попробуйте злиться и одновременно осознавать, и вы обнаружите, что это невозможно. Либо вы будете осознавать, и тогда гнева не окажется, либо будете злиться, но тогда исчезнет осознанность. До сих пор никому не удавалось делать эти две вещи одновременно, и я не думаю, что вы окажетесь исключением. Попробуйте. Возможно, вы будете думать, что происходит и то, и другое, однако при внимательном наблюдении вы увидите, что, когда есть осознанность, гнева нет, а когда есть гнев, нет осознанности. Неосознанность – это корень всех болезней; а значит, осознанность – это единственное лекарство.
Будда говорил: «Я врач». Однажды кто-то спросил у него: «Вы снова и снова повторяете, что вы врач, но я не вижу рядом с вами никаких лекарств. Какие лекарства вы прописываете?»
Будда ответил: «У меня есть только одно лекарство – осознанность. Я прописываю осознанность». И это лекарство нельзя заказать в аптеке; вам придется изменить свою внутреннюю химию, чтобы его выработать. Вы должны изменить свою внутреннюю химию. Прямо сейчас ваша внутренняя химия функционирует таким образом, что вырабатывает неосознанность, бессознательность. Ее можно изменить, деавтоматизировать. Как это сделать, вы узнаете из следующих сутр.
Но запомните: чтобы исправить все зло, достаточно одного метода. Этот метод – осознанность. А как вы узнаете, что вы ее достигли? Осознанность – это нечто внутреннее, она находится настолько глубоко, что никто не может ее увидеть. Тем не менее, если вы станете осознанными, то всякий, у кого есть немного разумности, у кого есть глаза, чтобы видеть, узнает об этом, – поскольку, когда во внутренней сердцевине возникает осознание, начинает сиять сострадание, начинает сиять любовь.
Будда говорит: «Зажгите у себя в сердце свечу осознания, и все ваше существо засветится состраданием». Сострадание является доказательством. Запомните: если сострадание не возникает, то вы наверняка себя обманываете; вы не осознаете, а делаете что-то другое.
Например, вы можете стараться сосредоточиться. Сосредоточенность – это не осознание, и человек, практикующий сосредоточенность, никогда не будет проявлять признаков сострадания. Сострадание не следует из сосредоточенности. Сосредоточенность означает фокусирование ума, концентрацию ума на единственной точке. Сосредоточенный ум становится очень могущественным – однако помните, что это ум, и очень могущественный, а потому опасный как никогда.
Осознанность – это нечто совершенно другое, это не фокусирование, это несфокусированная бдительность. Например, прямо сейчас вы слушаете меня. Вы можете слушать сосредоточенно, вы можете сфокусироваться на мне; и тогда вы упустите птиц и их песни, упустите шум на дороге. В этом случае вы не осознаете, ваш ум сильно сузился. Осознание – это не сужение ума, а его исчезновение. Сужение ума делает его еще более умственным, – поэтому индусский ум более умственный, мусульманский ум более умственный, коммунистический ум более умственный – поскольку все это сужение. Кто-то сфокусирован на «Капитале» или на «Коммунистическом манифесте», кто-то сфокусирован на Коране или на Дхаммападе, кто-то – на Гите, кто-то – на Библии; все это – сфокусированные люди. Они создают в мире узколобость. Они создают конфликт, они не привносят сострадания.
Религии существуют уже тысячи лет, но сострадание по-прежнему остается мечтой. Мы не в состоянии создать мир, который знает, что такое любовь, дружба, братство. Да, мы рассуждаем об этих прекрасных вещах, и рассуждаем слишком много. Да что там – эти рассуждения стали тошнотворными, от них воротит. Их следует прекратить. Хватит рассуждать о братстве и любви, о том и сем – мы рассуждали тысячи лет без всякого результата.
Причина в том, что сосредоточенный ум становится узким, становится более умственным. А любовь – не функция ума, любовь – это функция не-ума – или назовите его сердцем, что одно и то же. Не-ум и сердце – синонимы.
Осознанность означает, что вы слушаете меня расфокусированно – разумеется, бдительно, не засыпая, но бдительно также по отношению к этим птицам, их щебетанию, бдительно по отношению к ветру, шелестящему в деревьях, бдительно ко всему происходящему. В сосредоточенности многое исключается и лишь немногое принимается во внимание. В осознанности не исключается ничего и принимается во внимание все.
Осознанность – это состояние не-ума. Вы есть, но вы несфокусированы. Вы лишь зеркало, отражающее все, вторящее всему. Постарайтесь увидеть, какая в этом заключена красота, какое безмолвие и покой. Вдруг оказывается, что вы есть, и вас нет, и начинается чудо. В этом безмолвии вы начнете чувствовать сострадание, сострадание ко всем страдающим существам. Нет необходимости практиковать его; оно приходит само собой.
Атиша говорит: «Осознанность внутри, сострадание снаружи». Сострадание – это внешняя, наружная сторона осознанности. Осознанность – это ваше внутреннее пространство, субъективность. Сострадание связывает вас с другими людьми, позволяет делиться с другими.
Четвертая сутра:
В начале и в конце следует делать две вещи.
Под «началом» подразумевается утро, а под «концом» – вечер. «Утром вспомните об одной вещи, – говорит Атиша. – Вспомните о том, что вам снова подарен новый день, новая благоприятная возможность». Почувствуйте благодарность. Существование такое щедрое. Столько дней вы потратили зря, и вот вам снова подарен один день. Существование так надеется на вас! Вы все тратили и тратили и ничего не делали; вы потратили зря столько ценных возможностей, времени и энергии, но Существование по-прежнему надеется. Вам подарен еще один день.
Атиша говорит: «Утром вспомните о том, что это новый день, новое начало. Пусть в глубине вашего сердца возникнет решимость: „Сегодня я не потрачу эту возможность впустую. Хватит – значит хватит! Сегодня я буду осознающим, сегодня я буду бдительным, сегодня всю имеющуюся энергию я вложу в единственное дело, в дело медитации. Я буду медитативным во всех своих действиях. Я буду заниматься всеми делами, обычными повседневными делами, но с новым качеством. Я привнесу в них качество осознанности“».
Приветствуйте новый день. Будьте благодарны, счастливы, что Существование по-прежнему верит в вас; у вас по-прежнему есть шанс, трансформация все еще может произойти. Начинайте день с огромной решимостью.
И вечером снова ощущайте благодарность за день, который был вам подарен, за все, что произошло, – хорошее и плохое, за счастье и за несчастье, поскольку все это – учителя.
Все является благоприятной возможностью. Каждое мгновение, если его правильно воспринять, – это шаг к достижению цели. Неудача помогает вам стать бдительными так же, как и успех; а иногда неудача помогает вам стать бдительными даже больше, чем успех. Успех помогает вам заснуть. В своем счастье люди забывчивы; в счастливом состоянии никто не вспоминает о Боге. В несчастье воспоминания неожиданно возвращаются.
Блажен тот, кто помнит, даже когда он счастлив, блажен тот, кто помнит, даже когда все идет без сучка и задоринки. Когда на море шторм, о Боге вспоминают все; в этом нет ничего особенного, это происходит просто от страха.
Вот что однажды случилось. По морю плыл корабль, который вез в Мекку многочисленных паломников-мусульман. Всех их очень удивляло одно обстоятельство: поскольку каждый из них совершал паломничество к святая святых, все они совершали пять ежедневных молитв, предписанных мусульманам, – все, кроме одного суфийского мистика. Однако этот мистик так сильно светился радостью, что никто не осмелился спросить у него, в чем дело.
Однажды на море поднялась буря, и капитан объявил: «Похоже, нам не спастись, поэтому, пожалуйста, помолитесь в последний раз. Корабль утонет». И все, кроме суфийского мистика, бросились молиться.
Это было уже слишком! Многие из людей столпились вокруг мистика. Сильно рассердившись, они сказали ему:
– Ты – Божий человек. Мы за тобой наблюдали: ты никогда не молился. Однако тогда мы ничего тебе не говорили; мы чувствовали, что это было бы невежливо, – тебя считают святым человеком. Но теперь это становится невыносимым. Корабль тонет, а ты Божий человек – если ты помолишься, твоя молитва будет услышана. Почему ты не молишься?
Мистик ответил:
– Молиться из страха означает упустить всю суть. Вот почему я не молюсь.
Тогда они спросили:
– А почему ты не молился, когда вопрос о страхе не возникал?
Мистик сказал:
– Я живу в молитве и поэтому не могу молиться. Молиться могут лишь те, кто не живет в молитве. Но только какой смысл в их молитвах? Пустые ритуалы! Я живу в молитве; собственно, я и есть молитва. Каждое мгновение – это молитва.
Молитва – это суфийское название для того самого качества, которое Атиша называет осознанностью.
Итак, вечером снова поблагодарите все Существование. Помните: для Атиши Бога не существует. Даже если я и использую слово «бог», это не его слово; для Атиши божественно все Существование; Бога как личности не существует.
И медитирующий всегда так считает. Если вы молящийся человек, Существование кажется вам Богом, личностью. Если вы медитирующий человек, то Существование – не личность, а просто целостность, божественность. Для молящегося человека Бог есть; для осознающего человека есть божественность, но нет никакого Бога.
Рассказывают, что Г. Уэллс однажды назвал Гаутаму Будду самым безбожным и вместе с тем самым божественным человеком. Это правда: Будда – самый безбожный, поскольку никогда не верил ни в какого Бога, но вместе с тем и самый божественный, поскольку он божествен сам по себе. Он был настолько божественным, насколько это вообще возможно.
Итак, вечером почувствуйте благодарность за все, что случилось за день. И еще две вещи: вспомните те моменты дня, когда вам не удалось быть осознанными и сострадающими, – просто вспомните. Атиша предлагает не раскаяться, а лишь вспомнить. И позвольте мне вам напомнить: то, что в Библии Иисус снова и снова говорит: «Покайтесь!» – это ошибка при переводе с арамейского. В английском языке это слово приняло совершенно другое, диаметрально противоположное значение. Оно превратилось в покаяние: «Почувствуйте себя виноватыми!»
В арамейском языке «покаяться» означает просто «обернуться, посмотреть назад» – вот и все. Подведите итог: день прошел, посмотрите назад. Просто взгляните еще раз, обратите внимание на те ситуации, когда вам не удалось быть осознанными, – завтра это поможет вам, это усилит вашу осознанность. И обратите внимание на те моменты, когда вам не удалось быть сострадающими, – завтра это поможет вам стать более сострадающими. А еще обратите внимание на те случаи, в которых вы преуспели в осознанности и сострадании. Не гордитесь этим – пусть не будет ни вины, ни гордости. Это не вопрос вины или гордости, это просто подведение итогов прошедшего дня, перед тем как лечь спать, просто взгляд назад, без оценки – без осуждения себя как грешника и без огромной, огромной гордости за то, что «сегодня я был таким осознанным, таким сострадающим; я совершил так много добрых дел». Ничего подобного – просто еще раз взгляните на то, что произошло с утра и до вечера. Это тоже метод повышения осознанности.
Что бы ни случилось – одно или другое, будь терпелив.
Запомните: независимо от того, получается у вас сохранять осознанность или нет, будьте терпеливы. Не будьте нетерпеливы, поскольку нетерпение вам не поможет. Просто терпеливо наблюдайте и с огромным доверием надейтесь, что раз удалось это, то возможно и большее. Завтра родится еще один листок, раскроется еще один цветок.
И помните, что это тело – не единственное ваше тело. У вас уже было прежде множество тел, и еще много будет в будущем. Нет необходимости спешить. Будьте терпеливы, поскольку спешка может лишь все испортить. Спешка не поможет, а помешает.
Соблюдай два предписания, даже с риском для жизни.
Эти два предписания – осознанность и сострадание – настолько ценны, что если даже в какие-то моменты вам придется пожертвовать ради них жизнью, это того стоит. Жизнь – это не что иное, как возможность достичь осознанности и сострадания. Если вы не достигнете осознанности и сострадания, какой смысл продолжать жить? Это бессмысленно.
Просто помедитируйте над этим. Если человек стремится к осознанности и состраданию с такой готовностью, с такой убежденностью и решимостью, что готов пожертвовать жизнью, долго ли он будет оставаться неосознающим? Конечно, нет! Если присутствует такая интенсивность, из этой интенсивности в то же мгновение возникнет осознанность. Такая интенсивность ярко вспыхнет внутренним светом, а из этого света засияет сострадание.
Сама по себе жизнь бессмысленна. Она наполняется смыслом лишь в том случае, если вы можете петь песню вечности, если вы можете источать аромат божественного, богоподобного, если вы можете стать цветком лотоса – бессмертным, вечным. Жизнь имеет значение лишь тогда, когда вы можете стать чистой любовью, когда вы можете стать украшением Существования, освятить его – иначе жизнь бесцельна. Она подобна пустому холсту: вы можете тащить его на себе всю жизнь и умереть под его тяжестью, но какой в этом смысл? Нарисуйте на нем что-нибудь!
Смысл в жизни должен быть создан; этот смысл не задан заранее. Вам дана свобода, вам дано творчество, вам дана жизнь. Дано все, что нужно для того, чтобы создать смысл. Даны все необходимые ингредиенты смысла, однако сам смысл вам не дали, смысл должен быть создан вами. Вы должны стать творцом, у вас есть на это право.
И когда вы по праву становитесь творцом, вы разделяете творчество с Богом, вы становитесь частью Бога.
Познай три трудности.
В процессе достижения осознанности есть три трудности. Для каждого искателя очень важно их понять. На самом деле, осознавать начинает любой человек – но лишь после того, как действие завершилось. Вы рассердились – ударили жену или швырнули подушку в мужа. Позже, когда гнев остыл, момент прошел, вы начали осознавать. Однако теперь это бессмысленно, теперь ничего уже не поделаешь. Сделанного не воротишь; слишком поздно.
По словам Атиши, следует помнить о трех вещах. Первое: начните осознавать в тот момент, когда действие происходит. Это первая трудность для человека, который хочет стать осознающим, – начать осознавать в процессе самого действия.
Гнев внутри вас подобен дыму. Начать осознавать в самой его гуще – это первая трудность, но в этом нет ничего невозможного. Лишь небольшое усилие, и у вас получится. Поначалу вы будете видеть, осознавать лишь тогда, когда гнев стихнет и все успокоится. Вы начнете осознавать пятнадцать минут спустя. Постарайтесь – и вы начнете осознавать через пять минут. Постарайтесь еще немного – и вы начнете осознавать через минуту. Постарайтесь еще немного – и вы начнете осознавать сразу же, как только гнев начнет улетучиваться. Постарайтесь еще немного – и вы начнете осознавать в самом его разгаре. И это первый шаг: осознавать в процессе действия.
Затем следует второй шаг, который еще труднее, поскольку теперь вы выходите на глубину. Второй шаг, или вторая трудность, как называет это Атиша, заключается в том, чтобы вспомнить до начала действия: когда действие еще не произошло, а присутствует только в виде мысли; когда оно еще не совершено, но уже стало мыслью у вас в уме. Оно существует – потенциально, как семя; в любое мгновение мысль может стать действием.
Теперь вам понадобится чуть более тонкая осознанность. Действие грубо – вы бьете женщину. Вы можете начать осознавать в момент удара, однако мысль об ударе гораздо менее уловима. Через ум постоянно проходят тысячи мыслей – кто обращает на них внимание? Они все идут и идут; движение продолжается. Большинство этих мыслей никогда не становятся действиями.
В этом различие между грехом и преступлением. Преступление – это когда что-то становится действием. Ни один суд не может вас наказать за мысль. Вы можете думать о том, чтобы кого-нибудь убить, но ни один суд не может вас за это наказать. Вы можете наслаждаться, можете мечтать об этом, но вы неподсудны, пока вы не начнете действовать, пока вы что-нибудь не сделаете и мысль не воплотится в реальность – тогда это станет преступлением.
Однако религия идет глубже. Она говорит, что, когда вы об этом думаете, это уже грех. Неважно, воплотите вы это в реальность или нет, – вы уже совершили это в своем внутреннем мире, и это оказало на вас воздействие, загрязнило, запятнало вас.
Вторая трудность, по словам Атиши, заключается в том, чтобы поймать момент, когда у вас внутри возникает мысль. Это можно сделать, но лишь после того, как вы преодолели первую преграду, поскольку мысль не настолько осязаема. Тем не менее, она достаточно осязаема, чтобы ее можно было заметить; вам нужно лишь немного потренироваться. Сядьте в молчании и просто наблюдайте свои мысли. Постарайтесь рассмотреть все нюансы мысли – как она возникает, как приобретает форму, как сохраняется, длится и как затем вас покидает. Она становится гостем, постояльцем, а затем, когда наступает время, покидает вас. Множество мыслей приходят и уходят; вы – хозяин гостиницы, куда приходят и откуда уходят множество мыслей. Просто понаблюдайте.
Не пытайтесь с самого начала проделывать это со сложными мыслями; попробуйте начать с простых мыслей. Так будет проще, поскольку процесс один и тот же. Просто сядьте в саду, закройте глаза и наблюдайте все проходящие перед вами мысли – а они проходят всегда. Где-то по соседству начинает лаять собака, и немедленно внутри вас начинается процесс мышления. Вы вдруг вспоминаете собаку, которая была у вас в детстве, и как вы любили ее, и как потом собака умерла, и как вы страдали.
Затем приходит мысль о смерти, и вот собака забыта, и вы вспоминаете смерть своей матери. А вместе с мыслью о матери вы вдруг вспоминаете об отце. И все это продолжается и продолжается. И весь этот процесс был запущен глупым псом, который даже понятия не имел, что вы сидите у себя в саду, который просто лаял, поскольку не знал, чем бы еще себя занять. Его лай – не что иное, как политиканство, его политика, политика силы.
Именно поэтому собаки так ненавидят униформу. Полицейский, почтальон, саньясин – и собаки начинают свирепеть. Они не терпят униформу. Как вы смеете разгуливать в униформе и пытаться над ними господствовать? Они злятся на полицейских и на подобных им людей.
Этот пес не знал о вашем присутствии, он не лаял специально для вас, но цепь размышлений была запущена. Понаблюдайте за этими простыми цепочками, а затем постепенно, постепенно попытайтесь отследить их там, где вы больше вовлечены эмоционально. Вы сердитесь, вы жадничаете, вы ревнуете – просто поймайте себя на этой мысли. Это вторая трудность.
А третья трудность заключается в том, чтобы отследить этот процесс, который, в конце концов, завершается действием еще до того, как он станет мыслью. Это самое трудное; пока еще вы не в состоянии даже вообразить себе такое. Прежде, чем что-либо становится мыслью, оно появляется как чувство. Вот эти три: сначала возникает чувство, за ним следует мысль и потом действие. Возможно, вы совершенно не осознаете, что каждая мысль производится определенным чувством. Если чувства нет, мысль не приходит. Чувство реализуется в мысли, мысль реализуется в действии.
Теперь вы должны сделать почти невозможное – отслеживать отдельные чувства. Бывает у вас когда-нибудь такое, что вы ощущаете какое-то неопределенное легкое беспокойство; нет никакой мысли, которую можно было бы выделить в качестве причины, но вы, тем не менее, беспокоитесь, чувствуете беспокойство. Внутри вас что-то готовится, какое-то чувство набирает силу. Иногда вы грустите. Нет никакой причины грустить, и нет никакой мысли, которая вызывала бы грусть; и все же грусть присутствует – как общее чувство. Это означает, что некое чувство пытается выйти на поверхность, семя этого чувства выпускает свои ростки из почвы.
Если вы можете начать осознавать мысль, то рано или поздно вы начнете осознавать тонкие оттенки чувства. Таковы эти три трудности.
Атиша говорит:
Познай три трудности.
И если вы сможете делать эти три вещи, вы неожиданно провалитесь в глубочайшую сердцевину своего существа.
Дальше всего от существа отстоит действие, за ним идет мысль, а за ней – чувство. А за чувством – ваше существо; оно спрятано как раз за чувством. Это существо – вселенское. Это существо – цель всех медитирующих людей, цель всех молящихся – называйте его Богом, атманом, «Я», «не-Я», называйте как вам угодно, но цель именно такова. И эти три препятствия должны быть преодолены. Эти три препятствия подобны трем концентрическим кругам вокруг центра бытия.
Возьмись за три части главного дела.
А теперь очень важная сутра. Последние три сутры поистине золотые. Сохраните их в своем сердце: они будут питать вас, дадут вам силу, преобразят вас. Ценность их безмерна, особенно для моих саньясинов.
Возьмись за три части главного дела.
Что это за три части главного дела? В традиции Будды существуют три знаменитых прибежища: буддам шаранам гаччами – «припадаю к ногам будды, отдаю себя будде»; сангам шаранам гаччами – «припадаю к ногам общины, отдаю себя полю будды»; дхаммам шаранам гаччами – «отдаю себя высшему закону, который олицетворен буддой и который ищет община; в будде он стал реальностью, а в общине – предметом поиска». Именно эти три составляющие наиболее важны для искателя – мастер, община и дхамма, Дао, логос, высший закон.
Если вы не связаны с человеком, который уже реализовался, рост для вас почти невозможен. Существуют миллионы препятствий, множество ловушек, фальшивых дверей, искушений; вы почти наверняка собьетесь с пути. Если вы не с кем-то, кто знает дорогу, кто уже прошел по ней, кто достиг цели, для вас почти невозможно пройти этот путь до конца. Если вас не держит за руку тот, кому вы можете доверять и кому вы можете сдаться, вы неизбежно заблудитесь. Ум создает так много искушений – и они такие соблазнительные, такие притягательные, – что если вы не находитесь в силовом поле того, чей магнетизм гораздо мощнее, чем любые другие искушения, то добраться до цели невозможно. Таково значение ученичества.
Буддам шаранам гаччами: я сдаюсь мастеру.
Мастер – это такая притягательная сила, что ваша сдача мастеру становится вашей защитой; именно поэтому она называется прибежищем. Здесь вы в безопасности, здесь вас охраняют, здесь вы под защитой. Ваша рука в руках того, кто знает, куда вас отвести, куда вас направить.
Второе – это община. Каждый будда создает общину, поскольку без общины работа будды невозможна. Община – это его энергетическое поле, это люди, которые с ним объединились, это общество, альтернативное обыкновенному мирскому обществу, стремящемуся к ложным утешениям, – она здесь, она доступна для всех.
Крохотный оазис в пустыне мира – вот что такое община, созданная буддой, – крохотный оазис, в котором жизнь проживается с совершенно другим гештальтом, с совершенно другим видением, с совершенно другой целью. Жизнь в нем проживается с намерением, смыслом, методом – даже если посторонним это кажется безумием, однако в этом безумии есть метод – жизнь проживается молитвенно, бдительно, осознанно, в состоянии бодрствования. Жизнь здесь не просто случайна, она начинает все в большей и большей степени становиться ростом в определенном направлении, стремиться к определенному пункту назначения; она больше не напоминает плывущее по течению бревно.
И третье – это дхамма. Дхамма означает истину. Будда передает истину двумя способами: во-первых, посредством разговора, словесно, а во-вторых – посредством своего присутствия, безмолвия, общности – без слов. Слова – это лишь вступление к безмолвному общению. Безмолвное общение – это общение энергий. Слова – это лишь подготовка, они просто подготавливают вас к тому, чтобы вы смогли позволить мастеру общаться с вами энергетически, поскольку энергетическое общение – это поистине движение в неведомое. Энергетическое общение требует огромного доверия, поскольку вы совершенно не будете знать, куда именно вы движетесь, – вы будете осознавать, что вы движетесь, что вас куда-то ведут, что происходит нечто невероятно важное. Однако ваш язык пока не способен это выразить, у вас не было подобного опыта. Вы будете двигаться в неизведанное.
Будда передает истину, дхамму, двумя способами: словесно он общается с учащимися; бессловесно, через молчание и энергию, он общается с учениками. А затем наступает высшее единение, когда больше нет нужды ни в общении, ни в общности, поскольку достигнуто единство – когда мастер и ученик стали одним, когда ученик – это лишь тень, когда разделения нет. Это три стадии роста: учащийся, ученик, преданный.
Медитируй на три вещи, которые не должны быть уничтожены.
Будда, санга, дхамма – медитируйте над этими тремя вещами, которые не должны быть уничтожены. Мир будет очень сильно настроен против этих трех вещей, мир будет стремиться их уничтожить. Те, кто любят истину, подлинные искатели, исследователи, сделают все, чтобы защитить эти три вещи.
Во-первых, будда. Почему всякий раз, когда появляется будда, в какой бы то ни было форме, мир создает для него столько трудностей? Это могут быть Кришна, Христос, Атиша, Тилопа, Сараха; будда может появиться в любой форме. Под буддовостью я подразумеваю осознанность, пробужденность. Везде, где происходит пробуждение, весь мир становится к нему враждебным. Почему? – потому что весь мир спит.
Есть одна арабская пословица: «Не буди раба: возможно, ему снится, что он свободен». Не будите раба – возможно, ему снится, что он свободен, что он больше не раб.
Но будда всегда говорит: «Разбудите раба!» Даже если ему снятся прекрасные сны о свободе, разбудите его и заставьте осознать, что он раб, поскольку лишь через это осознание он сможет действительно стать свободным.
Мир крепко спит, и люди наслаждаются своими снами. Они украшают свои сны, делают их все более и более красочными, психоделическими. А затем вдруг приходит человек и начинает во всеуслышание кричать: «Просыпайтесь!» Спящие чувствуют себя обиженными; они не хотят просыпаться, поскольку знают, что, когда сон уйдет, у них останутся лишь несчастье и страдание, и ничего больше. Они еще не знают, что за их страданием кроется источник радости, который можно разыскать. Всякий раз, когда с ними случалось нечто, подобное пробуждению, они чувствовали себя совершенно несчастными. Поэтому они хотят оставаться погруженными во что-нибудь, неважно, во что; они хотят оставаться занятыми.
Будды учат: «Найдите время и место, чтобы оставаться незанятыми». Это и есть медитация. Уделите, по меньшей мере, один час в день тому, чтобы молча сидеть, ничего не делая, будучи совершенно незанятыми, просто наблюдая все, что происходит внутри. Поначалу смотреть на то, что происходит у вас внутри, будет очень грустно; вы будете чувствовать лишь темноту и ничего больше; будут появляться всякие уродливые вещи и самые разнообразные черные дыры. Вы будете ощущать муку, а вовсе не экстаз. Но если вы будете настойчивы, упорны, то настанет день, когда все эти мучения исчезнут, а за ними окажется экстаз.
Итак, первое: всякий раз, когда появляется будда, мир выступает против него. Мир крепко спит, видит сны, а будда пытается разбудить людей. Есть тысяча и одна причина тому, что мир хочет уничтожить будду; поэтому Атиша говорит:
Медитируй на три вещи, которые не должны быть уничтожены.
Если бы ученикам Иисуса было известно нечто подобное, они любыми способами постарались бы его защитить; однако они ничего об этом не знали. Иисус смог прожить буддой лишь три года. Он мог бы дожить до глубокой старости, мог бы помочь на пути миллионам людей; однако его ученики не осознавали, что обладают величайшим сокровищем, которое нуждается в охране и защите.
Причин много. Одна из причин, почему люди настроены против будд, состоит в том, что всякий раз, когда в мире появляется будда, он уникален; его нельзя сравнить ни с каким другим буддой из прошлого – вот в чем проблема. Постепенно, постепенно люди привыкают к прошлым буддам, но всякий раз, когда появляется новый будда, он оказывается настолько новым, настолько уникальным, настолько другим, что люди не могут поверить в то, что он будда, поскольку у них имеется определенное представление.
Те, кто знает Махавиру, – как они могут признать меня буддой? Ведь я не стою обнаженным. Те, кто видел Иисуса, – как они могут признать Атишу буддой? Ведь Атиша не исцеляет больных, не воскрешает мертвых и не помогает слепым прозреть. Атиша – совершенно другой тип будды; он не служит бедным, его работа протекает в совершенно другом измерении.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.