Глава 12

Глава 12

Ловушки на духовном пути

Если вы хотите увидеть ядро, вам нужно сломать скорлупу. И, следовательно, если вы хотите открыть для себя нагую истинную суть природы, вы должны увидеть дальше ее простых символов. Когда вы приходите к Единому, в котором сливаются все вещи, вы должны остановиться.

Майстер Экхарт

Новые духовные и магические практики, при всех их качественных отличиях, могут быть чреваты теми же ловушками, что и традиционные организованные религии. К счастью, мы можем делать осознанный и свободный выбор того, что снова объединит нас с Гайей, с одухотворенным миром, оставляя без внимания все то, что будет способствовать нашему дальнейшему отчуждению.

В моей паломнической жизни голоса Земли и Духа неоднократно противоречили тому, что я читал, чему меня учили, что я когда-то думал и чему так сильно хотел верить. Так, когда я сам стал учителем, я снова и снова обращался не к писаным законам или признанным традициям, но к самому Источнику любой настоящей истины, что у них есть. Наше осознание целостности/святости начинается не с домыслов или рассуждений, но с величайшего слушания. Оно начинается в уязвимом состоянии открытости, концентрации, нежным смирением и переполняющей благодарностью, которая делает нас достойными таких даров.

Миф о Свете, сражающемся с Тьмой

Абсолютно белый лист бумаги пуст. Именно отношения темного и светлого создают форму и делают движение видимым для человеческого глаза. Наши жизни состоят не только из безлунных ночей и залитых солнцем дней, но из того, что художники называют «светотенью»: деликатная игра света и тьмы, возникающая из тонко меняющихся полутонов.

Чтобы понять смысл просветления чего-либо, человек должен исследовать темные глубины смысла и бытия того же самого. В действительности нет ничего по-настоящему хорошего или дурного ни в том, ни в другом. Даже, как в обычной метафоре, темнота служит нам в форме вызывающей озарения боли, успокаивающей тишины, неподвижности между периодами изнурительной деятельности, смерти, порождающей жизнь... и мрака, дающего рождение свету.

Проблема «высших» и «низших»

Нужно быть осторожными в принятии иерархической модели сознания и нашего прогресса на духовном пути. Использование шкалы «выше» и «ниже» — это традиция королей и слуг, пап и вассалов — традиция суждения, возвеличивания и порицания.

Мы говорим о «высоких» идеалах, «высших цивилизациях» и «низших примитивных», о «высших» чакрах и лежащих у их основания «низших». Современная наука, организованная религия и нью эйдж утверждают, что люди — это «высшая» форма жизни, вместо того чтобы, не подвергая сомнению наше уникальное назначение, понимать при этом нашу полную взаимосвязь со всеми прочими формами жизни Гайянского/универсального Целого, и в космическом, духовном и энергетическом плане наше абсолютное равенство им. Нас учат, что млекопитающие «выше» (и, следовательно, в большей степени заслуживают защиты), чем рептилии, что рептилии выше насекомых и что низшие из низших — микробы — вообще не имеют право жизни.

В действительности Земля вращается в пространстве, не имея фиксированного «верха» и «низа». Все люди, вне зависимости от их расы или «уровня» понимания, все жизненные формы и даже камни, почва и реки сплетены на общей плоскости Гайянской материи, и в общих глубинах духовного/эволюционного смысла. Чтобы что-то было «более великим», оно должно сначала стать отделенным. А в материях Земли и Духа нет такой вещи как разделение.

Ожидание спасения

Хотя альтернативные духовные течения почти полностью отвернулись от свойственной мировым религиям надежды на отдельного и находящегося где-то Бога, который придет и все поправит, все еще существует тенденция искать вовне себя что-то, что можно обвинить, и кого-то, кто нас спасет. Мы не можем удержаться от желания, чтобы нас «вытащили из неприятной ситуации», освободили от ответственности за наше состояние, наши действия, наши неисполненные или исполненные надежды. Новая сотериологическая догма старается перенести эту ответственность с индивидуального ищущего на злых духов, ангелов-хранителей или «инопланетян»-манипуляторов.

Однако обвинять нам некого; равно как и надеяться на спасение.

Воображать, что мы являемся режиссерами

Надеяться на Бога означает ждать, что кто-то или что-то избавит нас от вины или поможет нам выйти из затруднительной ситуации; однако есть и противоположная тенденция. В то время как доминирующая религиозная парадигма говорит о данном Богом «господстве» над Землей и всеми ее растениями и тварями, язык Новой Природной Духовности использует понятие милосердного «пастушества». Но в любом случае нам говорят, что у нас есть мудрость принимать решения о жизни и смерти других видов и определять направление эволюции. Есть натуралисты, которые считают Землю саморегулирующейся системой (так называемая «гипотеза Гайи»), но настаивают, что мы были созданы, чтобы быть «мозгом» живой планеты. Они видят людей режиссерами жизни и процесса и, коллективно, органом постановлений и судебных решений.

Если бы горы, леса исчезающих красных деревьев и вымирающие волки могли говорить, они бы сказали, что мы не являемся ни одним из вышеперечисленного. Каньон, река и лось сказали бы, чтобы лучше мы приняли нашу истинную эволюционную роль как сенсоров Гайи, предоставляющих информацию планетарному Целому, чувствуя, испытывая эмоции и отвечая на условия изменяющейся окружающей среды. Наша общая цель — заботиться.

Наша цель — любовь.

«Космический корабль» Земля

В большинстве официальных религий Земля описывается как второстепенная сцена для разыгрывания нашей человеческой пьесы, не имеющая отношения к делу тестовая лаборатория и испытательный полигон для нашего находящегося во тьме рода. Настолько же оскорбительно упоминание о Земле как о «космическом корабле». Космические корабли — это безжизненные и бездуховные контейнеры, в то время как Земля это живое соединение — скорее не судно, а засеянное поле, плывущее не только сквозь пространство, но и сквозь время.

Культ разума

Идея находящегося вовне Бога-судьи была на протяжении последних ста лет постепенно вытеснена; к сожалению, ее заменило не представление о Боге, как мужском, так и женском, который скорее включает в себя Творение, чем исключает его. Напротив, мы стали свидетелями вознесения и прославления рационального человеческого ума. И к этому культу присоединились не только атеисты, ученые, прагматики и материалисты. К сожалению, слишком часто к уму, интеллекту относятся как к центру нашего существа, хотя изначально он является лишь компьютером. В природе ум естественно выполняет работу и лучше всего зарекомендовал себя как переводчик и представитель нашего дома сочувствия и любви, как слуга человеческого сердца, все еще способного чувствовать.

Занятость прошлым и будущим

Хотя альтернативная духовная мысль зачастую и восхваляет мудрое буддийское «здесь и сейчас», существует противоток, отводящий нас от живого настоящего — занятость «будущими состояниями» и «прошлыми жизнями».

Наша духовная суть и энергия возвращается обратно в сакральный суп, в святое целостное Все, и по существу мы имеем доступ к воспоминаниям всего Творения, а не только к цепи драматических реинкарнаций. Но даже имея эту великую связь с историей длительностью в четыре с половиной миллиарда лет, наш долг — это непосредственный осознанный момент. Ничто из произошедшего в прошлом не является оправданием для затруднений настоящего, и решения не находятся в будущем.

И то, что мы совершим позднее в своей жизни, те откровения и опыт, которых мы, в конце концов, достигнем, те пути, которые будут проявлены и превзойдены будущими поколениями... будут зависеть от нашего чувствующего проживания сейчас.

Знаки, судьба, предназначение

Нет сомнения, что другие формы жизни и остальная часть живого мира безостановочно взаимодействуют с нами, передавая ценность и опыт, показывая пример и вдохновляя. Безусловно, у всего происходящего есть значимость, и в каждом опыте заложен урок. Ловушка заключается в том, что знаки так часто неверно интерпретируются умом, который ищет готовые ответы. А знаки, в лучшем случае, это не более чем указатели на различных развилках духовного пути. И выбор, и ответственность все еще остаются за нами, потому что каждый момент является решающим.

Слишком легко списывать на судьбу наши удачи и неудачи. С чем мы по-настоящему имеем дело, так это предназначение. Судьба — это понятие абсолютное, поэтому может быть легкой отговоркой, в то время как предназначение требует нашего сознательного и активного участия. Предназначение — это наша личная песнь Гайи, но у нас остается выбор: встанем ли мы, чтобы станцевать под нее. Это собирательное усилие, между волнами, возможность, импульс... и добровольное действие. Оно включает в себя все, чем вы являетесь, все, чем вы можете быть, в согласии с намерениями и силами Земли и Духа.

Культ счастья

В преследовании счастья некоторые духовные практики рекомендуют избегать негативных влияний. Однако именно подверженность так называемому «негативу» проверяет и усиливает позитивное. Системы, привычки и своды правил потенциально являются более опасными для духовного пути человека, чем хаос или разрушение. Кроме того, Земля учит, что счастье — это слишком простая цель для наших скоротечных конечных жизней, слишком низкая отметка для того, чтобы быть нашей задачей, слишком скромная просьба для нашей самой главной молитвы. Нам лучше желать детского веселья и чувственного экстаза, стремиться к тихому удовлетворению и бурному возбуждению, молиться ради реализации нашего истинного, откликающегося, чувственного «Я»! Нам лучше искать полнейшего выражения этой сущности и заплатить страданием за свою возросшую осознанность, и иметь полную радость, которая и будет нашей наградой! В конце концов, радость и страдание это два полюса-близнеца, указывающие на ту же самую способность и готовность чувствовать. Вместе они расширяют шкалу, растягивают границы нашей настоящей живости! Счастье — это ум, освобожденный от непосредственных беспокойств, избавленный и опустошенный от всего разрушительного и деструктивного, что было туда помещено. С другой стороны, радость — это экстатическое разрушение, которое вместе с жаждой и печалью наполняет нас до краев.

Счастье сравнительно мелко и неизбежно обусловлено, в то время как радость настолько глубока, что остается нерушимой, даже когда мы честно раскрываем руки навстречу самым печальным событиям. Гайя учит нас открываться обоим и благодарить. Чтобы по-настоящему наслаждаться, нужно быть слаженным... и чувствовать полную сладость!

Приравнивание трудностей к потере направления

Одно из отличий между старой и новой духовной парадигмой заключается в том, что в первой предполагается — чем труднее что-то, тем сильнее это указывает, что мы делаем «то, что должны», когда в последней придерживаются, что если что-то необычно трудно, то «так быть не должно».

Магический и духовный пути дают нам и то и другое, ни трудность, ни легкость не являются ясными показателями, что мы делаем что-то правильно или неправильно.

Даже действуя безукоризненно, мы обнаружим в довеске плюсы и минусы, благословенные как борьбой, так и возможностями.

Поношение смерти и болезни

Наша энергия, положения тела, стиль жизни, отношения и намерения воздействуют на состояние нашего здоровья. Но многие и старые, и новые учения доводят это до крайности, говоря, что все болезни можно предотвратить, очищаясь духовно. В результате человек может приравнивать болезнь к уровню духовности, когда самые больные будут обвиняться за свое нездоровье, а смерть будет считаться поражением, а не учителем и тем, что приравнивает всех. В Новой Природной Духовности мы знаем, что хотя исцеление своих болезней важно, так же важно и учиться у каждой неспособности или болезни.

Цель: не иметь страданий

Официальные религии давно обещают конец страданиям в «жизни после смерти», а некоторые новые догмы обещают нам техники по избавлению от страдания прямо сейчас. К сожалению, поговорка «без труда не выловишь и рыбку из пруда» верна в вопросах эмоций и Духа так же, как и в наращивании мускулов. Боль — это не наказание, это призыв присутствовать. Точно так же страдание — это не наш долг или карма, а скорее баланс, оттеняющий удовольствия. Это противовес, от которого мы отталкиваемся, и именно этот толчок дает силу нашей радости. Страдание — это не штраф за прошлые преступления, это членские взносы за наше участие в осознанных ролях. Это цена за чувствование, и быть живым — это часть награды.

Преобразование желания и недоверие инстинктам

В большинстве форм альтернативной духовности, как и в традиционной религиозности, говорится, что желание — это неуправляемый ребенок, который не знает, что лучше для него самого, что у аналитического левого полушария мозга есть право вето над интуицией и что наши инстинкты — это «животные» импульсы, с которыми нужно бороться.

Священники, политики и гуру одинаково не доверяют силе нашей внутренней, изначально присущей нам интуиции. И возможно они и должны так делать, потому что именно она начинает сигналить, когда нас лишают силы, и просит нас бороться против того, что нас связывает. Это красный свет, призванный предупреждать нас... о часах нашей жизни, сожженных впустую, без занятия какой-либо осмысленной деятельностью, о днях, которые мы провели взаперти в коробках с искусственным освещением, о наших карьерах, которые приносят вред Земле или гибель душе, и о любых партнерах, с которыми мы живем, но кто не любит и не ценит нас так, как должны бы. Интуиция — это просто «мудрость тела», древнее телесное знание, направляющее нас к тому, что лучше всего служит нашим настоящим нуждам и истинному «Я», и уводящее от всего, что не может служить нам таким образом. Она удовлетворена при внимательном выборе еды, происходит ли это в магазине или в поле, но испытывает отвращение к стоянию в очереди. Ее привлекает обучение, но она недоверчиво относится к школам.

Наши глубочайшие инстинкты — это все еще имеющие ценность послания, эхо совокупного опыта нашего эволюционного прошлого и ориентированные на будущее намерения Целого. В то время как идеи могут не зависеть и даже противоречить направлению Земли и Духа, инстинкты — это неотделимые аспекты проявленной воли Гайи.

Учителя могут передавать все сведения о мире, но тем не менее нам нужно развивать интуицию и инстинкт, чтобы лично знать как, где и когда применять их.

Ритуал — это уход

На духовном пути как спонтанность, так и повторение могут быть ценными инструментами. Первая связана с откликом в моменте с полной душой, второе — сознательным углублением намерения и молитвы.

Повторение хорошо для ритуализации наших намеренных действий и особенно важно для недисциплинированного и потакающего себе современного человека. Но всегда имеющая важность природа учит, что когда ритуал становится неосознанным и механичным, он теряет свой смысл. А когда он теряет смысл, то становится больше театральным представлением, чем ощутимой магией, перестает быть ритуалом — становится привычкой. Более того, вечное следование моделям, правилам, образцам и схемам поведения нередко отвращает нас от индивидуальной ответственности. В иных случаях разрушение шаблонов поведения может выступать исцелением.

Миф о «совершенных» учениях

Во вселенной нет закрытых систем, за исключением целостности самой вселенной. Все остальное — это подгруппы, действующие во взаимных отношениях. Таким образом, модели, верования, человеческие существа, целые биорегионы, даже Земля — это все открытые системы, которые сбрасывают вещества, энергию и идеи, при этом постоянно набирая новый материал. Как часть этого великого Целого мы завершены только в соединении со всем, что входит в нас и составляет нас, в интимном слиянии со всем, что есть.

Точно так же не важно, что говорят нам наши учителя или религиозные лидеры, границы любого учения изменчивы и их можно преступать. Они подвержены новым влияниям, новым фактам и откровениям. Именно таким образом разбиваются иллюзии, в то время как настоящие истины не только утверждаются, но расширяются и дополняются.

Все настоящие истины являются нерушимыми и неприкосновенными частями вечно развивающейся и вечно проявляющейся мозаики. Поскольку истины имеют много измерений, серьезный ищущий будет вечно поворачивать их под разным углом, раскрывая прежде нераспознанные грани и способы применения. Есть элемент творческого разрушения, и верное решение становится наиболее трудным, когда мы видим множество сторон одной ситуации, множество перекрывающих друг друга интерактивных истин... но в самой истине нет противоречий. На дальней стороне каждой части можно найти не противоположность, но в равной степени ценные качества, которые обеспечивают равновесие.

Полное понимание невозможно для нас, но чувство полноты и связи возможно. Чем с большего количества сторон мы снимаем вуали, тем лучше мы можем видеть, как каждая истина находит свое место в большой картине, и понимаем ее и свое место в этой волшебной вселенной, на или в живущей Земле, с теми или в тех повторяющихся моделях, которые порой называют предназначением или судьбой.

Когда растение перестает расти, оно умирает. То же самое происходит с религиями, философиями, сектами и ценностями. Красота здорового учения в том, что, по общему признанию, оно всегда незавершенно — всегда расширяется как вселенная, практика, накапливающая опыт, — простая и решительная, как помудревший чародей, с широко открытыми глазами и сердцем как у ребенка.

Погоня за отсутствием привязанности

Как традиционные, так и новые духовные парадигмы восхваляют отсутствие привязанности к физическому телу и к физической Земле, тогда как Земля учит нас привязанности и сама воплощает привязанность, взаимодействие и взаимозависимость. Здоровая жажда — это притяжение к наиболее реальному, значительному и нужному... приводящее не к болезненному разочарованию, но к воссоединению и целостности.

Неверная интерпретация покоя

Согласно классическим организованным религиям, внутренний покой является результатом полного принятия и следования догме. В некоторых формах альтернативной духовности внутренний покой синонимичен спокойному состоянию. Но в терминах Гайи покой — это состояние удовлетворенности и центрированности — даже перед лицом лишений и катастроф. Покой — это глубокое удовлетворение, которое возникает из знания и принятия себя. Это внутреннее равновесие, которое, как гироскоп на корабле, обеспечивает личный баланс, вне зависимости от того, как нас качают внешние шторма, бушующие вокруг.

Покой является более продуктом духовной концентрации и обязательств, чем какого-либо соглашения. Больше всего мы находимся в покое с собой и своими убеждениями, когда они могут выдержать вызов клеветников, противоречить соглашениям, пережить несогласие и продолжают расти без внешнего одобрения и поддержки.

Внутренний покой является не результатом выполненного действия, а скорее знания, что мы сделали все, что могли... и что мы делали это из самых великодушных и значительных побуждений. Он приходит, когда мы отдаем больше, чем, возможно, могут принять другие, и чувствуем себя комфортно, принимая то, что другие дают. Он приходит из ощущения связи со всем остальным миром. И из исполнения нашей самой значительной цели.

Цель выхода за пределы

В старых парадигмах выход за пределы приходит вместе с нашей смертью и воскрешением. В новых он приходит через практику, в этой жизни. Для Гайи — некуда выходить, и нечего превосходить.

При каждой возможности нам нужно расширять свои воображаемые границы, чувствовать, как наша энергия и душа выходит за пределы границ кожи и проникает в каждое существо, которое составляет это Гайянское Целое, бытие, которое выходит за ограничения времени к состоянию вечного единства. Но концепция выхода за пределы является опасной. В своих крайностях она вызывает отрицание сакрального, чувствующего, смертного тела и отстраненность от наших фундаментальных желаний. Земля отчаянно хочет, чтобы мы снова научились жить в своих телах и на своей земле, а не выходить за их пределы.

Выйти за пределы означает покинуть, хотя мы до сих пор еще не вспомнили, как быть и как оставаться. В реальности, наиболее важное место, в которое нам следует идти, находится прямо «здесь», с ощущением своего полного жизни присутствия и абсолютной связи с живой пульсирующей вселенной, принятием ответственности за свои жизни и свою планету.

Наиболее таинственное из всех путешествий — это путешествие возвращения к своему подлинному чувствующему «Я» и к драгоценному ощущению места. Как всегда, настоящий духовный путь — это тот, что ведет нас назад к наставлениям Земли и Духа — путь, ведущий домой.