Глава 5 Поющая тишина

Глава 5

Поющая тишина

К шейху Бахауддину пришел один человек и сказал: «Сначала я следовал за одним учителем, потом — за другим. Сначала я изучил эти книги, потом — те. Я чувствую, что, хотя я ничего не знаю о тебе и о твоем учении, этот опыт медленно подготавливал меня к тому, чтобы учиться у тебя».

Шейх ответил: «Ничто из того, что ты узнал в прошлом, не поможет тебе здесь. Если ты здесь, чтобы остаться с нами, тебе придется оставить в прошлом всю гордыню. Это — лишь форма самодовольства»

Один юноша спросил, почему кажется, что в жизни нет смысла. Потому что смысл не существует априори. В жизни не существует смысла — его необходимо создать. Только создав его, вы откроете его, сначала его необходимо изобрести. Он не лежит на земле, как камень, он должен быть создан, как песня. Он не вещь, он — значение, которое вы проносите через свое сознание. Не ждите его. Оно никогда не появляется от простого ожидания. Человек должен стать лабораторией, должен стать утробой, должен дать ему рождение.

Это одна из самых значительных вещей, которые необходимо понять, — иначе вы все время будете упускать смысл. Люди неправильно понимают его. Они думают, что смысл уже есть, где-то существует. Это не так. Будда создает смысл, а затем он его обнаруживает. Поэтому его смысл никогда не станет вашим смыслом. Смысл остается индивидуальным. Каждый должен создать его для себя, его нельзя заимствовать.

В этом состоит отличие научной истины от религиозной. Научная истина мертва. Будучи однажды открытой одним, она открыта для всех. После того, как Ньютон совершил одно из своих открытий — скажем, закон гравитации — вам больше не нужно снова и снова открывать его. Теперь оно стало достоянием общества. Может быть, Ньютон потратил годы, работая над своим открытием, может быть, он посвятил этому всю свою жизнь, но теперь любой школьник узнает о нем за считанные минуты. Ему не приходится проходить через такие трудности.

Научная истина — мертва, это просто вещь. Поэтому, будучи открыта однажды, она открыта навсегда. Как только один человек открыл ее, она становится всеобщим достоянием.

Религиозная истина — не вещь. Это — значение, смысл. Каждый должен ее открыть, каждый должен ее исследовать. Истина Будды исчезает вместе с Буддой. Истина Мухаммеда исчезает вместе с Мухаммедом. Она была ароматом цветка, распустившегося в сердце Мухаммеда, — как аромат может остаться, когда цветка больше нет? Теперь Коран мертв, как и Дхаммапада, как и Гита, как и все писания. Писание живо, только когда есть цветок. С цветком аромат жив, когда уходит цветок, уходит все.

Научной истине можно обучиться. Можно пойти в школу, можно обучиться ей у учителя. Религиозной истине нельзя обучиться. Она должна быть создана, не выучена. Вы не можете пойти к учителю. Ей нельзя научить, нет никакого способа сделать это. Вам придется пойти к мастеру, не к учителю — в этом и заключается отличие между учителем и мастером: учитель имеет дело с мертвыми вещами, мастер проживает свою истину.

Если вы находитесь в присутствии мастера, вы начинаете вибрировать, пульсировать. Истина не может быть вам дана, но вы можете ощутить ее аромат, затем вы должны найти ее в вашем собственном сокровенном центре, в вашем собственном существе. Она должна развиться. Это рост, смысл — это рост. Вам придется посвятить этому всю свою жизнь.

Поэтому не спрашивайте, почему в жизни нет смысла. Его нет, потому что вы его еще не создали. Для меня он есть. Я его создал. Но мой смысл не может стать вашим смыслом. Даже если я дам его вам, в самой передаче младенец погибнет. Вы будете носить труп. Нет способа передать его.

Суфии очень внимательны к этому — поэтому они отрицают знание. Они говорят, что невозможно никакое знание. Возможно познание, познания невозможны. В чем отличие между познаниями и познанием? На словах отличия почти нет, но на деле отличие огромно. Познания как сумма знаний — это всего лишь теория, познание как процесс — это переживание на опыте.

Познание означает, что вы открываете глаза и смотрите. Познания означают, что кто-то открыл свои глаза, увидел, затем рассказал об этом, а вы просто услышали и запомнили информацию. Такие знания возможны, даже если вы слепы. Но что значат эти знания? Не имея глаз, вы вроде бы можете научиться многим вещам о свете, но настоящее познание невозможно, если вы слепы. Познание возможно, только если ваши глаза исцелены, излечены, если вы способны видеть. Познание — это ваш подлинный опыт, а знания фальшивы.

Не полагайтесь на знания, иначе вы упустите весь смысл. Знание может дать вам лишь ложные обещания, которые никогда не выполняются. Знание может дать вам только фальшивые монеты. Они ничего не стоят, остерегайтесь их. Знание может заставить вас почувствовать себя очень, очень хорошо, потому что оно потакает вашему эго. Вы начинаете чувствовать себя так, будто бы вы знаете. Но помните, «будто бы» — это не так на самом деле. Когда же вы наполнены этим «я знаю», «Я» лишь укрепляется.

Прежде чем стать человеком познания, придется отбросить все познания. Это — подлинное отречение. Я видел, как люди отрекаются от своих детей, что глупо, потому что дети не стоят на пути у Бога. Я видел, как люди отрекаются от своих жен, от своих мужей, что глупо, потому что в муже, в жене присутствует Бог, Бог жив в них. Когда вы отрекаетесь от своей жены, вы отрекаетесь от Бога — Бога в форме вашей жены. Когда вы отрекаетесь от мужа, вы отрекаетесь от Бога, который пришел в форме вашего мужа.

Я видел, как люди отрекаются от детей, жены, мужа, но люди не отрекаются от своих знаний. Они продолжают носить свои знания, которые являются настоящей преградой, которые являются настоящей помехой — единственным существующим барьером.

Посмотрите... человек отрекается от жены, отправляется в Гималаи, но если он родился джайном, он остается джайном. Он тащит на горбе свое знание. Если он родился индусом, он остается индусом. Даже в глубинах Гималаев, одиноко сидя в пещере, он остается индусом.

Если вы индус, вы все еще часть общества, называемого индусами, вы не в Гималаях. Как один человек может быть индусом? Чтобы быть индусом, нужно быть частью чего-то, чтобы быть индусом, необходимо сообщество, чтобы быть мусульманином, необходима секта, толпа. Индуизм, мусульманство, ислам, христианство, джайнизм, буддизм — все это имена различных видов толп.

И вы говорите, что оставили мир? Тогда почему вы принесли с собой эту толпу и эту принадлежность? И что вы имеете в виду, называя себя индусом? Вы подразумеваете, что вы несете некоторое знание — знание, переданное вам Ведами, Гитой. Или если вы думаете, что вы мусульманин, тогда это знание, которым вас наделил Коран. Вы не отреклись от знания.

Суфии говорят, что если вы хотите от всего отречься, отрекитесь от знаний. Это величайшая храбрость — потому что, когда вы отрекаетесь от знаний, эго исчезает. Эго умирает само по себе, оно уже не может существовать. В те моменты, когда вы произносили: «Я не знаю», чувствовали ли вы чистоту того момента? Чувствовали ли вы простоту того момента? Чувствовали ли вы тишину того момента? Когда вы произносите: «Я не знаю», это одно из величайших заявлений, которые может сделать человек, и это — подлинное начало.

Первый шаг суфизма — прийти к знанию о том, что вы ничего не знаете. И это не должно быть просто идеей, это должно быть прожитым опытом. Вы должны не просто это сказать, это должно быть не только на ваших губах, это должно быть глубоко в вашем сердце. Вы должны почувствовать это из самых своих внутренностей: «Я не знаю».

Что вы знаете? Вы знаете Бога? Вы знаете истину? Вы знаете что-нибудь о смерти? Вы знаете что-нибудь о жизни? Да, вы живы, но вы ничего не знаете о жизни. Да, в вас есть Бог, и он живет в вас с самого начала — безначального начала — но вы с ним еще не познакомились. А истина повсюду. Вас окружает истина, вы живете в океане истины, но вы ничего о нем не знаете. Вы так же невежественны в отношении истины, как рыба — в отношении океана.

Но вы продолжаете думать, что знаете, потому что вы прочли книгу, потому что вы можете цитировать Коран, Гиту, Библию. Люди не только думают, что цитирование, запоминание — это знание, они также полагают, что это единственное существующее знание.

Запоминание, память — это не знание. Что вы знаете, запоминая что-то? На это способен попугай, машина — и гораздо более эффективно, чем это можете сделать вы. Что в этом такого? Компьютер может запомнить все Веды, Коран, Библию и все писания и может демонстрировать свои знания по вашей просьбе. Но у компьютера нет сознания, нет осознанности, нет души.

Человек, который слишком доверяет своей памяти и думает, что это его знание, начинает исчезать как человек и в итоге превращается в механизм. Память механистична.

Поэтому суфии говорят, что если вы хотите от чего-то отречься, отрекитесь от знаний, которые вы накопили в своей памяти. Это настоящий барьер. Из-за этой идеи, что вы что-то знаете, вы не можете стать невинными, вы не можете стать как дети. Если вы индус, как вы можете быть невинными? Вы уже испорчены, вы уже обзавелись мнением. В ваш ум уже проникли писания, идеологии, концепции, философии. Вы уже стали хитрыми. Вы умны. Как вы можете быть невинными?

Когда ребенок рождается и впервые открывает глаза, он христианин или мусульманин, а может индус? Эти глаза — пока еще настоящие глаза. Но скоро начнет скапливаться пыль. Скоро мы начнем забрасывать невинное сознание ребенка идеями. Скоро на зеркале соберется куча мусора, и оно больше не будет отражать реальность.

Этот мусор нужно выбросить. Конечно, от использования памяти никуда не деться, но не нужно с нею отождествляться. Я не говорю, что вы должны отбросить свою память, просто отождествление должно быть отброшено.

Вы удивитесь. Когда отброшено отождествление, вы можете использовать свою память гораздо более эффективно, чем раньше, потому что она — только механизм, каждый раз, при необходимости вы можете им пользоваться. Но вы остаетесь равнодушными, отстраненными, чистыми. Вы остаетесь ребенком.

Иисус все время говорит: «Пока вы не уподобитесь маленьким детям, вы не сможете войти в царство Божие». Он однажды стоял в толпе на рыночной площади, и кто-то спросил: «Кто будет достоин? Кто войдет в царство Божие? Кто будет теми немногими избранными, богоизбранными?» Иисус оглянулся по сторонам... Естественно, при этом присутствовал раввин этой деревушки, который подумал: «Он должен показать мне, что я буду тем, кто достоин». Но Иисус прошел мимо. Там был и местный богач, но Иисус прошел мимо. Там был ученый муж, Иисус прошел и мимо него. Там был аскет, Иисус все равно прошел мимо. И тут его взгляд упал на маленького ребенка, который просто стоял в толпе, совершенно невинный. Он поднял ребенка на руки и показал его всем со словами: «Те, кто подобен этому ребенку, невинны, похожи на зеркало, только они смогут войти в царство Божие».

Поэтому вас не должно удивлять, что раввины злились на Иисуса. Неудивительно, что ученые мужи злились на него. Неудивительно, что священники были против него. Если все они скооперировались, чтобы уничтожить этого невинного человека, этого суфия, Иисуса Христа, это даже логично.

Суфии много говорят об Иисусе Христе, и они говорят с гораздо большей любовью, чем христиане, — потому что их понимание Иисуса глубже. Христианское понимание слишком догматично. Суфии умеют испытывать озарение, и озарение приходит, потому что они познали момент незнания. Запомните эти слова: момент незнания. Придите к нему. Из этого момента начинается путешествие.

Поэтому мастер должен забрать все ваши знания. Он должен разрушить ваше эго, укорененное во мнениях, философиях, вероучениях. Он должен быть очень жестким. Он должен бить вас молотом. И однажды, когда полностью исчезнет знание, и облаков больше нет, и солнце сознания ярко горит, случится нечто важное, произойдет чудо.

Первое чудо — когда вы, позабыв познания, начинаете познавать. Когда ваши глаза больше не наполнены мнениями, они становятся чистыми, прозрачными. Вас посещает озарение.

Прежде чем мы перейдем к прекрасной притче одного из величайших мастеров, шейха Бахауддина, необходимо понять еще кое-что — особенно в отношении современного ума.

Современный ум ощущает куда большую бессмысленность своего существования, чем когда-либо, потому что раньше столетиями жили в некотором оцепенении, во сне. Слишком много было догматизма. Слишком подавляющими были традиции и обычаи. Религиозная диктатура была слишком мощна и непреодолима. Люди на протяжении столетий жили одной верой.

Этот век отважился отбросить верования. Эти верования раньше давали людям ощущение, что в жизни есть смысл. Теперь эти верования исчезли. Это хорошо. Судя по тому, как это происходит, хорошо, что верования исчезли. Это — первая стадия агностицизма. Впервые человек стал зрелым, зрелым в том смысле, что он больше не полагается на верования, на суеверия. Мы отбросили все суеверные верования.

Но в существовании образовался некий вакуум. Верования исчезли, а вместе с верованиями исчезло и ложное ощущение смысла. Воцарилась пустота. Мы прошли часть отрицания, мы снесли старое здание. Теперь нужно выполнить положительную часть — мы должны возвести новое здание. Старого храма больше нет, но где же новый храм? Вера разрушена, но где же доверие? Вера ушла — это хорошо — но этого недостаточно. Это необходимо, но не достаточно. Теперь вам придется дорасти до доверия.

Позвольте мне объяснить вам эти два слова. Вера заимствована, кто-то другой дает ее вам — ваши родители, ваше общество, ваш священник, ваш политик, они дают ее вам. Сразу же после рождения ребенка мы начинаем с ним что-то делать — например, мы делаем ему обрезание, или крестим. В тот же миг мы его обусловливаем. Прежде чем он становится бдительным, верования глубоко проникают в его плоть и кровь, даже в спинной мозг. Прежде чем он становится бдительным, прежде чем он может ясно думать, он уже отравлен. Верования стали бессознательными. Он уже обусловлен. Он не свободен в своих мыслях.

Поэтому все религии так заинтересованы в религиозном обучении детей. Они очень быстро реагируют. Первое, что они хотят сделать, это научить детей религии. Психологи говорят, что есть только одна возможность научить ребенка религии — пока он не достиг семилетнего возраста. Как только он выйдет из этого возраста, все труднее и труднее учить его, потому что он начнет задавать вопросы, он начнет спорить. Он начнет сомневаться, станет скептиком. До семи лет ребенок просто доверяет своим родителям, он верит: что бы они ни делали — все правильно. У него нет сомнений. Это естественное состояние. Ребенок должен доверять матери. Ребенок так беспомощен, что не может существовать самостоятельно. Это необходимость, непременное условие для его выживания — доверять родителям. И он доверяет.

Религии используют это природное доверие, чтобы обусловить ребенка. Мать отводит его в церковь или в храм, к священнику или к проповеднику, и ребенок следует за матерью, за родителями, за семьей. В саму атмосферу семьи начинают проникать незаметные обусловленности. К тому времени, когда ребенок может думать, формулировать мысли, он уже обусловлен. Эти обусловленности теперь проникли так глубоко, что он уже никогда не сможет с легкостью их отбросить.

Мастер нужен, чтобы ударить молотом. Вам понадобится кто-то, кого вы сможете любить больше, чем вы любите отца, кого вы сможете любить больше, чем вы любите мать. Вам понадобится мастер — в свое время. Мастер может проникнуть к тем самым глубоким слоям вашего существа, где появились обусловленности, и может разрушить их. Но пока мастер не станет для вас более важным, чем родители, это невозможно, это психологически невозможно.

Поэтому Будда говорит: «Пока вы не уничтожите, не убьете своего отца и свою мать, вы не можете прийти ко мне». Странное заявление. Иисус говорит: «Пока вы не возненавидите своего отца и свою мать, вы не можете следовать за мной». Это выглядит как-то нехорошо. Иисус, посланник любви и мира, Будда, самый сострадательный из всех людей, когда-либо ступавших по этой земле, говорит о ненависти? — не только ненависти, но и убийстве?

Что они имеют в виду? Они не имеют в виду ваших настоящих родителей, они имеют в виду тех родителей, которые проникли глубоко в ваше существо, которые стали вашей основой. Эту основу нужно разрушить. Как только эта основа исчезнет, вы снова станете ребенком. Как только обусловленность будет отброшена, вы внезапно снова станете ребенком, простым, невинным. И на этот раз вы окажетесь в гораздо лучшей ситуации, потому что вы не будете беспомощными, вы будете твердо стоять на своих ногах — но невинный как ребенок.

Таково значение саньясы. Таково значение посвящения. Это имеют в виду суфии, когда говорят, что кто-то стал садхакой, кто-то стал учеником.

В наш век мало-помалу вера исчезла. И на ее месте ничего не возникло.

Должно быть, вы слышали о немецком мыслителе, Людвиге Фейербахе. Кажется, что он — предвестник современного ума. Фейербах объяснил Бога как бесконечное желание человеческого сердца. Он сказал: «Бога нет. Бог не существует в объективной реальности. Это всего лишь исполнение желаний. Человек хочет стать всемогущим, вездесущим, всеведущим. Человек хочет стать Богом — это желание человека, желание стать бесконечным, желание стать бессмертным, желание получить абсолютное могущество».

Это было первым ударом молота по вере в Бога: что Бог не объективен, что Бога нет, что Бог — это всего лишь проекция человеческого ума, что Бог не онтологичен, он — лишь психологическая мечта, что человек думает о Боге из-за того, что сам чувствует себя бессильным. Ему необходимо что-то, что бы придало ему завершенность. Ему необходима идея, наделяющая его ощущением того, что он здесь — не посторонний, что в этом мире есть кто-то, присматривающий за ним. Бог — не что иное, как проекция отца. Человек хочет на что-нибудь опереться. Это — чистое желание. Оно не имеет реальности.

Затем появился Карл Маркс. Маркс объяснил Бога как идеологическую попытку подняться над данной реальностью. Маркс сказал, что из-за того, что люди бедны, страдают, несчастны, им нужна мечта — мечта, которая может дать им надежду. Люди живут в безнадежности, в таком абсолютном страдании, что если они не смогут мечтать о том, что где-то в будущем все будет совершенно, они не смогут выносить эту невыносимую реальность. Поэтому Бог — это опиум.

Религия — опиум для народа. Это наркотик. Она помогает, утешает. Это разновидность транквилизатора. Вы пребываете в такой боли, что вам необходимо обезболивающее — идея о том, что пусть сегодня наполнено страданиями, но завтра все будет хорошо.

Маркс говорит, что именно поэтому блаженства Иисуса стали так важны. «Блаженны нищие». Почему? Почему «блаженны нищие»? Потому что «они унаследуют царство Божие». Теперь бедные могут надеяться. Здесь он беден, но там он унаследует царство Божие. Не только это, Иисус также говорит: «Первые в мире этом будут последними в мире том, а последние в мире этом будут первыми в мире том». Теперь бедняк чувствует себя по-настоящему счастливым. Он забывает о своей бедности. Он будет первым там. Иисус вкладывает другие смыслы в эти утверждения, но Маркс думает, что это просто наркотики.

Маркс тоже кажется очень логичным. Когда люди несчастны, у них есть лишь один способ это терпеть: чтобы как-то провести время, они воображают лучшее будущее. Вы находитесь в больнице — вы можете представить, что завтра вас выпишут из больницы, вы поедете домой, и все будет хорошо. Это лишь вопрос нескольких часов. Можно чуть потерпеть.

Этот мир — вопрос нескольких лет, не беспокойтесь об этом, скоро вас ожидает рай. И чем вы беднее, тем выше вы будете в раю. И все, чего вам недостает здесь, там будет представлено в изобилии. У вас нет прекрасной женщины? Не беспокойтесь. В раю у каждого будет столько, сколько он захочет — и самые красивые женщины, которых вы только можете себе представить, апсары. Они настолько прекрасны, что никогда не стареют, никогда не становятся старыми, их тела сделаны из золота, и они все время остаются застрявшими в возрасте шестнадцати лет. Они никогда не становятся старше. Таковы мечты мужчины.

Здесь ты не можешь добыть выпивку — или даже если можешь, это трудно и дорого, или, чтобы ее получить, ты сталкиваешься с тысячей и одной проблемой. Политики все время думают о запретах. Но в фирдаусе, в раю, есть реки из вина, всех видов алкоголя. Вы можете пить, сколько захотите, можете плавать, хоть целиком пропитаться им.

Эти мечты — лишь утешения для тех, кто растоптан, подавлен. Поэтому Маркс говорит, что религия — лишь хитрость... уловка, чтобы эксплуатировать людей, уловка, чтобы удерживать их под контролем, уловка для того, чтобы они не бунтовали. Он очень серьезно потряс старые верования.

Затем появился третий молотобоец в лице Фридриха Ницше. Он сказал: «Бог — ничто иное, как ослабление воли к жизни». Когда человек стареет, или общество стареет, прогнивает, становится безрадостным, умирающим, оно начинает думать о Боге. Почему? Потому что приближается смерть, и вы должны принять ее. Жизнь отрекается от вас, жизнь выскальзывает из ваших рук, а вы ничего не можете с этим поделать — но вы можете принять смерть. Бог — это уловка для принятия смерти. А смерть принимают лишь те, кто ослаб, превратился в слабака.

Ницше говорил, что сама идея Бога исходит из женского ума. Он говорил, что Будда и Иисус женоподобны. Они не по-настоящему мужественны, они слишком мягкие. Они — это те, кто признал поражение. Они больше не борются, они не борются за выживание. Когда человек прекращает борьбу за выживание, он становится религиозным. Когда воля к власти больше не функционирует, вы начинаете сохнуть и умирать, тогда вы думаете о Боге и связанных с ним вещах. Бог против жизни. Жизнь — воля к власти. Жизнь — это борьба, постоянная борьба. Жизнь — это конфликт, в котором нужно побеждать. Когда люди становятся слишком слабыми и не могут побеждать, эти побежденные умы находят утешение и защиту в религии. Религия — это пораженчество.

Фейербах, Маркс, Ницше, эти трое совместно создали атмосферу, в которой можно было провозгласить Бога мертвым, а человека свободным.

Это та ситуация, в которой вы родились. Если вы в какой-то степени современны, то это ваша ситуация. Вы более сонастроены с Фейербахом, Марксом, Ницше, чем с Патанджали, Капилой, Канадой. Они далеко, мы не принадлежим им, они не принадлежат нам. Расстояние слишком велико. Вот наши настоящие пророки — Фейербах, Маркс, Ницше, Фрейд, Дарвин — и эти люди разрушили всю материю, всю структуру, все шаблоны веры. И я хочу вам сказать, что они сослужили человечеству превосходную службу.

Но не поймите меня неправильно. Они полностью очистили человеческое сознание от веры, но это — лишь половина работы. Теперь нужно еще что-то. Это похоже на то, как если бы вы готовились разбить сад, подготовили землю, вырвали все сорняки, убрали камни, удобрили почву — и теперь просто ждете, не высаживаете кусты роз, не сеете новые семена.

Эти люди оказали человечеству большую услугу. Они вырвали все сорняки. Но от простого выпалывания сорняков сад не становится садом, он еще не готов. Удаление сорняков — часть подготовки сада, но это не сам сад. Теперь вам нужно высадить розы. Недостает главного — роз, недостает смысла.

Люди застряли. Они стали либо коммунистами, либо фрейдистами, либо фашистами. И они думают, что этот чистый кусочек земли, где не растет вера, где не возникают никакие желания о неизвестном и запредельном, и есть сад. Потом вы оглядываетесь по сторонам, но ничего нет, вокруг пустыня. Эти люди расчистили землю, но из этого возникла только пустыня.

Человеку стало очень, очень тревожно. Воцарилась тревожность. Тревожность подавлялась на протяжении веков простым следованием правилам партии, религии, секты, общества. На протяжении тысячелетий тревожность пребывала взаперти. Человек функционировал как раб. Теперь замок сломан, человек больше не раб, и вся тревога, тысячелетняя подавленность вышла из-под контроля. От этого человек сходит с ума.

То, что сделали те мыслители, может обернуться великим освобождением, или же это может стать грандиозной потерей. Оба варианта возможны. Если вы правильно используете эту ситуацию, если вы начнете выращивать в своем сердце розы, вскоре вы почувствуете огромную благодарность по отношению к Фейербаху, Марксу, Ницше, Фрейду и всем людям, которые разрушили веру, которые разрушили старые религии. Они подготовили путь для новой религии — более зрелой, более взрослой, более возмужавшей.

Я полностью на их стороне, но я не останавливаюсь на них. Если вы останавливаетесь, вашим уделом будет бессмысленность. Да, хорошо, что Бога нет, Бог — это вера, но тогда начните искать, что же присутствует в вашем внутреннем существе. Продолжайте исследовать, и вы натолкнетесь на Бога. И этот Бог будет Богом вашего опыта.

Они создали ситуацию, в которой вы наконец можете сказать: «Я не знаю». Теперь используйте этот агностицизм как трамплин для путешествия в неизвестное. Вы уже готовы пойти в неизвестное. Знание не связывает, ничто не связывает ваши ноги. Впервые вы свободны — так что же вы по-прежнему там стоите? Вы стояли там, потому что были закованы, но теперь вы продолжаете стоять, хотя цепи уже сняты. Двигайтесь вперед. Исследуйте! Все существование — ваше. Исследуйте его без теорий, без предрассудков, без философских априори. Исследуйте его с открытым умом, и вы удивитесь, обнаружив, что Бог есть.

Но это будет совершенно новый Бог, полностью новый, абсолютно новый. Это будет Бог, которого познают, а не тот Бог, в которого верят. Это будет живой Бог, который бьется в вашем сердце, который дышит, который расцветает на деревьях, который поет песни в птицах. Это будет Бог гор, рек и звезд. Это будет Бог жизни. Это будет не тот Бог, который существует где-то на небесах, нет, это будет Бог, существующий здесь и сейчас — во мне, в вас, в каждом. Это Бог, который тождествен, синонимичен существованию.

Но этот Бог может прийти только через познание, не через знание. Знания были разрушены, и это хорошо. Эти три человека — Фейербах, Маркс и Ницше — проделали хорошую работу по удалению всей бессмыслицы веков, но помните, даже они не получили от этого выгоды. Ницше умер в сумасшедшем доме, и если вы застряли с Ницше, вас ждет безумие и больше ничего. Ницше сослужил хорошую службу, он был мучеником, но он застрял в своем собственном негативе. Он разрушил веру, но дальше он так и не исследовал то, что есть. Что есть после веры? Что есть в отсутствии веры? Что-то есть. Нельзя сказать, что нет ничего. Что-то есть. Что же? Он так и не соприкоснулся с медитацией. Мышление, логическое мышление, может сделать одно: оно может разрушить веру. Но оно не может привести вас к истине.

К истине вас можно привести только через двери медитации или через двери любви — марифа или махаба — либо познание, либо любовь. Либо стать возлюбленным, ашиком, бхакти, преданным; либо стать йогом, дхьяной, медитирующим. Это единственные два пути — либо через разум, либо через чувствование. Только две двери к Богу.

Человек должен создать смысл сейчас. Смысл больше не предоставляется обществом, церковью — он больше никем не предоставляется. Мартин Хайдеггер говорит: «Когда человек осознает бессмысленность жизни и существования, возникает огромное беспокойство, страх, страдание. Это происходит после разблокирования того, что из-за подчинения правилам и многовековой обусловленности было заперто. Когда случается это освобождение, человек может действовать — но не в соответствии с нормами, предписанными кем-то или чем-то. Человек должен столкнуться с собой».

Хайдеггер прав. Вы должны столкнуться с собой. Теперь вы не можете ни на кого опереться. Никакие писания не помогут. Пророков больше нет, мессий больше нет. Вам придется опереться на самих себя. Вам придется стоять на своих собственных ногах. Вам придется стать независимыми. Хайдеггер называет это решимостью. Вам придется прийти к решимости, решению, что «я один, и ни откуда не появится никакая помощь. Что я теперь буду делать? И я ничего не знаю. Нет никакой веры, которая дала бы мне карту. Нет никакой схемы, и со всех сторон меня окружает то, что не отмечено на картах. Все существование вновь стало загадкой».

Это великая радость для тех, кто обладает смелостью, потому что теперь наконец возможно исследование.

Это то, что Мартин Хайдеггер называет решимостью. Это то, что индуисты называют санкальпа. Теперь вы должны решиться. Он называет это решимостью, потому что благодаря этому индивидуальность становится решительной, индивидуальность становится индивидуальностью. Никакого Бога, никаких условностей, никаких законов, никаких заповедей, никаких норм, никаких принципов — человек должен быть собой и должен решать, куда идти, что делать и кем быть. В этом состоит значение известного девиза экзистенциалистов: «Существование предшествует сущности» — то есть нет сущностной человеческой природы. Человек создает то, кем он является, человек проецирует самого себя.

Смысл должен быть спроецирован, смысл должен быть создан. Вы должны петь свой смысл, вы должны танцевать свой смысл, вы должны рисовать свой смысл, вы должны проживать свой смысл. Через проживание он возникнет, через танец он начнет проникать в ваше существо, через пение он придет к вам. Это не камень, лежащий на земле, он должен расцвести в вашем существе. Он должен стать внутренним лотосом.

Теперь наша прекрасная притча.

К шейху Бахауддину пришел человек и сказал: «Сначала я следовал за одним учителем, потом — за другим. Сначала я изучил эти книги, затем — те. Я чувствую, что, хотя я ничего не знаю о тебе и о твоем учении, этот опыт медленно подготавливал меня к тому, чтобы учиться у тебя».

Когда вы приходите к такому человеку, как Бахауддин, вы приближаетесь к опасности, вы приближаетесь к огню, вы приближаетесь к смерти. Должно быть, этот человек ходил к разным учителям. Учителей — миллионы, мастера — вот редкость. Вы можете легко найти с десяток учителей, они дешево стоят. Отправляясь к мастеру, вы рискуете.

Этот человек говорит Бахауддину — как он, должно быть, говорил прочим учителям.

«Сначала я следовал за одним учителем, потом — за другим».

Таковы люди. Они думают, что это что-то очень выдающееся. Люди приходят ко мне и говорят: «Сначала я побывал у гуру Махараджи, потом я пошел к Муктананде, потом я был еще там и там — и вот теперь я пришел к тебе». Они думают, что они великие паломники, думают, что они великие искатели. Перечисляя все эти имена, они чувствуют себя очень хорошо. Да они просто демонстрируют, что так и остались глупцами.

Настоящего искателя не будут беспокоить учителя, он не будет привязываться к учителям. Даже если он пойдет к учителю, он посмотрит сквозь него, насквозь, увидит, что это только учение, и сбежит как можно скорее. Он не будет хвастаться этим, потому что здесь нечем хвастаться.

Если нужно найти в темноте выход, ничего не остается, как двигаться на ощупь. И вот вы идете, пытаясь нащупать дверь, падаете в угол комнаты, а там стена... вы ударяетесь, у вас болит голова... затем вы спотыкаетесь об какую-то мебель, еще одна помеха, другая... наконец, вы нащупываете дверь... И что же, когда вы выходите на свет, вы непременно рассказываете о том, сколько раз вы спотыкались до этого? Об какие углы? Об какую мебель? Сколько раз вы ударялись головой? Нет. Это бессмысленно. Когда вы нашли выход, все эти спотыкания во тьме закончены. Тут и хвастаться нечем.

В действительности, когда вы говорите, что вы были у Муктананды или гуру Махараджа, или Саи Бабы, еще где-то, вы просто говорите, что у вас нет глаз, чтобы видеть. Вы просто демонстрируете свою неразумность. Таков мой опыт. Я сужу по людям, которые приходят и рассказывают мне все это.

Вообще, в мире есть три вида людей. Глупые люди, их большинство; люди среднего ума, которые чуть лучше первых, и разумные люди.

Глупые люди, в свою очередь, делятся на три разновидности — так же как и любой вид имеет свои три разновидности. Первая: человек, который функционирует посредством ума. У него его не так много, но все же он с его помощью функционирует — это глупый интеллектуал. Каждый раз, когда кто-то говорит: «Я был у Прабхупады», я знаю, что это глупый интеллектуал. Вторая разновидность — это человек, который глуп, но эмоционален. Он функционирует через эмоции. Поэтому он хвастается своим гуру Махараджи. Он стал преми, возлюбленным. Или же третий вариант: глупый человек, обладающий волей, упрямством или ищущий силу воли. Он идет к Сатья Саи Бабе... там чудеса. Его интересует волшебство.

Когда же такие люди приходят ко мне и сообщают, что были там и там, они просто демонстрируют всю бессмысленность того, чем они занимались в прошлом.

Второй вид — люди среднего ума — тоже подразделяется на три разновидности. Если средний ум функционирует через интеллект, то он следует за Шри Ауробиндо. Если он функционирует через чувства, он почитает Муктананду. Если же он функционирует через волю, он идет по пути хатха-йоги. Он обязательно найдет какого-нибудь гимнаста и начнет истязать свое тело. Или же он может стать последователем джайнского муни. И он превратится в мазохиста. Ему будет нравиться истязать себя. Через пытки он будет чувствовать себя сильным.

И еще есть разумные, очень разумные люди. Они тоже имеют три подвида. Если человек действительно функционирует через разум, тогда он идет либо к Кришнамурти, либо к Рамане Махарши. Если он человек чувства, он найдет какого-нибудь мастера вроде Мехер Бабы. И, наконец, если это человек воли, ему прямая дорога к такому мастеру, как Гурджиев.

Но если вы нашли мастера, вам нет необходимости приходить ко мне. Как только вы найдете мастера, вы больше никуда не пойдете. Ваше путешествие завершилось. Если вы еще не нашли мастера, только тогда вы продолжаете искать. Поэтому когда вы говорите: «Я был с тем, я был с этим», — это просто показывает, что вы еще не нашли.

Это не свидетельствует о том, что вы что-то получили, это просто показывает, что вы спотыкались то тут, то там, но еще не нашли. Это просто показывает, что чего-то не хватает, и это что-то еще не найдено. Все эти поиски не являются в действительности вашей автобиографией, потому что она еще даже не началась.

Когда вы находите мастера — конец, точка. Тогда дверь достигнута. Вы входите в нее. Теперь вы больше никуда не стремитесь. Ну а если вы еще не нашли, то все, где вы по-вашему были, является бессмысленным.

Это человек пришел к Бахауддину и сказал: «Сначала я следовал этому учителю, потом тому». Что он этим говорит? Он говорит: «Я не обычный человек, я великий ищущий». Он представляется и предъявляет автобиографию: «Вы не должны принимать меня за обычного человека, я великий ищущий, великий преданный. Я был и у этого учителя, и у того». В этом его идея. Но он не знает Бахауддина, того, что Бахауддин подумает об этом.

«Сначала я изучил эти книги, потом — те».

Есть люди, которые любят перечислять, какие книги они читали. Всего несколько дней назад я получил длинный список от кого-то, занимающего очень высокий пост в Непале. Он прислал список книг: «Я прочел все эти книги. Что вы о них думаете?» Почему я должен думать о книгах, которые вы читаете? «Если же вы думаете, что каких-то книг здесь не хватает, можете ли вы посоветовать...?» — спросил он меня. Я предложил ему сжечь все эти книги. Книги не помогут. Но при написании письма он чувствовал себя очень важным — как будто бы он делал что-то великое, как будто бы он обязал все существование тем, что прочел эти книги. Должно быть, он собрал много знаний, а через знания — эго.

«Я чувствую, что, хотя я ничего не знаю о тебе и о твоем учении, этот опыт медленно подготавливал меня к тому, чтобы учиться у тебя».

Посмотрите на глупость всего этого. Он говорит: «Хотя я чувствую, что ничего не знаю о тебе и о твоем учении, все же этот опыт хождения от одного учителя к другому, это изучение массы книг... медленно подготавливал меня к тому, чтобы учиться у тебя». Он не знает, чему может научить Бахауддин, — потому что мастеру нечему учить. Мастер разрушает все обучение. Мастер забирает все, чему вы научились, у мастера нет ничего, чтобы научить вас чему-то большему. Он помещает вас в иной процесс — процесс разучения. Учитель учит. Учитель дает вам многое для обучения. Если вы хотите учиться, идите к учителю, если вы хотите разучиться, идите к мастеру. Мастер забирает все, что вы знаете. Он должен быть очень разрушительным, потому что, только когда все бесполезное уничтожено, вы сможете родиться заново.

Шейх ответил: «Ничто из того, что ты узнал в прошлом, не поможет тебе здесь».

Должно быть, это явилось шоком для великого ищущего. Бахауддин говорит: «...Ничто из того, что ты узнал в прошлом, не поможет тебе здесь». Ничто, безусловно. Он говорит: «Ничто из того, что ты узнал в прошлом, не поможет тебе здесь, потому что здесь мы не помогаем учиться. Мы помогаем разучиваться. Поэтому все, что ты знаешь, придется отбросить, независимо от того, что это».

Все, что вы знаете... Если ко мне приходит индус, он должен отбросить свои Веды, если ко мне приходит мусульманин, он должен отбросить свой Коран, если ко мне приходит буддист, он должен отбросить свою Дхаммападу, если ко мне приходит христианин, он должен отбросить свою Библию. Незачем знать то, что нужно отбросить, — все, что он несет в себе, должно быть отброшено.

Обусловленность должна быть отброшена. Кто обусловил — не важно. Ум должен прийти к точке, в которой он чувствует необусловленность — свободу, которая приносит человеку прозрение, глаза, которые больше не затуманены концепциями. Жизнь зелена, теории серы. Когда ваши глаза наполнены теориями, вы не можете видеть зелень жизни. Жизнь каждый момент новая, теории всегда старые. Когда ваши глаза наполнены старым, вы не можете видеть новое. Теории создают базар в вашей голове, а жизнь очень медитативна. С помощью теорий вы не сможете контактировать с этой вечной тишиной.

И позвольте мне сказать вам — это может выглядеть парадоксально, но это так — даже если вы найдете в жизни звук, это будет звук тишины. Только человек создает шум. Эти птицы, они поют тишину, эти деревья, они поют тишину, эти реки, несущиеся к океану, они поют тишину. Да, есть звук, но звук рождается из тишины. Звук не содержит шума. Только человек шумлив и болтлив. Человек привнес в существование язык. Человек привнес в существование слово — и через слово он потерял все. Он потерялся в джунглях языка.

Мастер помогает вам сжечь все джунгли языка. Он ведет вас в безъязычное пространство.

Поэтому Бахауддин говорит:

«Ничто из того, что ты узнал в прошлом, не поможет тебе здесь. Если ты здесь, чтобы остаться с нами, тебе придется оставить в прошлом всю гордыню. Это — форма самодовольства».

Бахауддин выглядит очень жестким. Кажется, что ему нужно быть все же немного вежливее с этим беднягой. Но мастера жестки, они не могут быть с вами вежливыми. Они не могут следовать обычному этикету, они должны быть грубыми, потому что только с помощью грубости вас можно шокировать. А если вы не шокированы, вы не осознанны. Только через шок можно научить вас бдительности.

Гурджиев говорил, что люди окружили себя амортизаторами. Этикет — это один из амортизаторов. Что-то вроде пружины. Вы садитесь в машину, в машине есть множество пружин. Эти пружины помогают — вас меньше трясет. Дорога может быть неровной, но вы не слишком сильно ощущаете неровность. У поездов есть специальные амортизаторы, между двумя купе есть амортизаторы. Если что-то случается, эти амортизаторы смягчают удар.

Человек создал множество буферов, множество пружин, множество амортизаторов. Вы видите кого-то, встречаете кого-то на пути и говорите: «Здравствуйте! Как поживаете? Прекрасное утро». Это — буфер. Вы можете не чувствовать себя хорошо. Вы можете чувствовать себя очень плохо, но, встретив этого человека рано утром, вы должны сказать: «Доброе утро», вы должны сказать: «Рад вас видеть». Это буфер для того, чтобы вы могли скрыть реальный факт. И он тоже говорит: «Очень рад вас видеть». Оба несчастны при виде друг друга. Они совсем не смотрят друг на друга, они избегают взглядов. Они просто бросают эти слова, чтобы можно было избежать некрасивой ситуации, чтобы можно было сгладить некомфортную ситуацию.

Но мастер должен бить вас, чтобы вы могли стать бдительными и осознанными. Нет другого способа, вы должны через шок прийти к пробужденности. Поэтому мастер никогда не упускает возможности. Каждый раз, когда вы создаете возможность, чтобы он мог ударить, он бьет. Он непременно бьет. Он никогда не упускает возможности.

Теперь этот человек, должно быть, шокирован. Он вел себя вежливо, учтиво и не сказал мастеру ничего дурного. Он просто сказал: «Я был у этого мастера и у того, и я читал эти книги». Он просто говорит: «Я достоин твоего внимания, пожалуйста. Ты можешь меня принять. Я готов. Я приготовился. Все мое обучение и подготовка привели меня к тебе». Он не мог ожидать такого ответа. Но шок должен быть неожиданным, помните. Если вы его ожидаете, он бессилен. Если вы его ожидаете, вы уже готовы его впитать. Если же вы не ожидаете, если он приходит внезапно, из-за угла, вы никогда не ожидали, что он случится, только тогда он проникает в вас, в противном случае вы подготавливаетесь, вы становитесь в оборону.

Поэтому мастер не может повторяться. Он не может снова и снова одинаково использовать одну и ту же ситуацию. С каждым учеником он разный — потому что, как только это превращается в стереотип, шок уже невозможен.

«...Ничто из того, что ты узнал в прошлом, не поможет тебе здесь. Если ты здесь, чтобы остаться с нами, тебе придется оставить в прошлом всю гордыню».

Вы должны оставить прошлое и оставить в прошлом гордыню. Вся гордыня возникает из прошлого. Вы родились в очень богатой семье, вы родились в семье аристократов, вы родились в семье знаменитостей, вы родились в очень, очень благородной семье. Вы обучались в Гарварде, или в Оксфорде, или в Бенаресе. Вы брахман, ваш отец был выдающимся ученым, у вас много степеней. Гордыня идет из прошлого, а ученик должен отбросить прошлое. Когда вы отбрасываете прошлое, будущее открывает свою дверь. Если вы цепляетесь за прошлое, вы продолжаете смотреть назад. И такова ситуация — поэтому у вас постоянно неприятности, вы все время попадаете в аварии. Вы как водитель машины, который едет вперед, а смотрит назад. Авария неизбежна. Если иногда она не случается, тогда это чудо.

Люди продолжают смотреть назад. В их глазах все время зеркало заднего вида. Они видят путь, который они уже проделали, но они не видят того пути, который лежит впереди. А его необходимо видеть, если вы хотите избежать столкновений, его необходимо видеть. Нужно быть предельно свободным от прошлого, только тогда глаза открываются для будущего. Вы не можете одновременно видеть и то, и другое, помните.

Мастер делает доступным будущее, и его можно сделать доступным только одним способом — прошлое должно быть сожжено, полностью. Иногда, когда я говорю своим саньясинам: «Отбросьте прошлое», — они говорят: «Все? Целиком? Вы думаете, в моем прошлом все не так?» Они подразумевают, что какие-то хорошие вещи все же можно сохранить — да, есть и плохие вещи, вот их можно сжечь. Но не в этом суть. Вы можете сохранить хорошее, но вы снова будете смотреть в прошлое. Это вопрос выбора между прошлым и будущим, помните. Это не вопрос того, чтобы вы выбрали хорошее и отбросили плохое, — вы должны отбросить прошлое целиком, неважно, сколько хорошего в нем было. Только тогда глаза обратятся к будущему. А будущее содержит потенциал, потому что будущее — это будущее.

«...тебе придется оставить в прошлом всю гордыню. Это — форма самодовольства».

Бахауддин говорит, что все это: «я был у этого учителя и у того, читал эту книгу и ту, практиковал йогу, занимался дзен, вникал в субуд и прочее» — все это форма самодовольства. Он сильно бьет.

Тот человек воскликнул: «Для меня это служит доказательством того, что вы — настоящий, подлинный учитель!»

Этот человек тоже необычный. Должно быть, он бывал у многих учителей и, возможно, наталкивался на каких-то мастеров. Он пытается одержать верх над Бахауддином. Смотри, здесь тоже есть амортизатор. Он говорит: «Хорошо, ты бьешь меня, но ты не можешь меня ударить. Здесь у меня тоже есть защита». Он внезапно поворачивается. Он защищается очень ухищренно. Он говорит:

«Для меня это служит доказательством того, что вы — настоящий, подлинный учитель!»

Это действительно хитрый человек, очень умный человек. Действительно знающий человек. Он бы смог ввести в заблуждение, если бы не было человека такого качества, как Бахауддин. Если бы в Бахауддине была хотя бы йота эго, этот человек ввел бы его в заблуждение, ему бы это удалось.

Теперь кажется, что он совершенно прав. «В точности так все и есть — теперь я вижу, что вы настоящий учитель, подлинный мастер — вы осмелились сказать такое». В иных случаях учителя уговаривают, они продавцы, они прилагают усилия. Даже если вы им возражаете, они все равно поглаживают вас. Они говорят: «Хорошо. То, что ты сделал, правильно». Они не будут бить вас слишком сильно, ведь они ищут учеников. Они не могут так легко упустить клиента. Пришел покупатель, вы — продавец, как вы можете его ударить? Вы должны его убедить, вы должны терпеть его вздор, вы даже должны ценить его вздор.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.