Глава 16 Замыкая круг
Глава 16
Замыкая круг
Первый вопрос:
Ошо, почему мы забываем свою божественность? В чем смысл этого?
Вы не забыли ее, вы ее никогда и не знали — как же вы можете ее забыть? Ее можно забыть, только если вы ее ранее познали, — а, однажды познанная, она никогда уже не забудется.
Вы действительно божественны, но вы этого еще не познали. По сути, именно из-за того, что вы божественны, это так трудно познать. Божественность находится в самом сердце вашего существа. Если бы это было что-то внешнее по отношению к вам, вы бы с этим рано или поздно столкнулись. Если бы это было что-то объективное, вы бы смогли это увидеть. Но это находится не вовне, и это не объект — это сама ваша субъективность. Это не что-то, что можно увидеть, это скрыто в видящем. Это свидетельствование, видение. Пока вы не окажетесь внутри себя, вы не сможете это познать.
Весь мир делится на три части. Первая — это мир объектов, вещей, которые вас окружают. Следом, когда вы углубляетесь в себя, находится мир мыслей, грез и желаний. Они тоже окружают вас. Обычно вы этот мир называете внутренним. Но он не внутренний, он все еще внешний.
Есть два вида внешнего: то, что вы видите с открытыми глазами, и то, что вы видите с закрытыми глазами. Но они оба внешние, потому что все, что можно увидеть, должно быть внешним. Чтобы быть видимым, оно должно быть вовне, должно отличаться от вас. Объект должен быть отличным от субъекта.
Но есть и третий мир, мир вашего сокровенного центра, вашей субъективности — откуда вы видите все прочее. Прийти в него — значит постичь свою божественность. Необходимо стать свидетелем объектов и мыслей, и в свидетельствовании постепенно приходит момент поворота. Когда объекты исчезают, когда в вашем сознании не осталось мыслей, когда ваше сознание чисто, оно совершает поворот — поворот на сто восемьдесят градусов. Когда видеть нечего, видящий начинает видеть самого себя.
Помните, я лишь использую слова, но они никогда не являются точными.
«Видящий начинает видеть самого себя» — это неправильные слова, потому что слова снова указывают на разделение — видящий и видимое — а никакого разделения нет, есть только вы и вы, и вы; нет того, кто видит, и того, что является видимым. Одно чистое сознание.
Божественность означает чистое сознание. Сначала вам придется перейти от мира объектов к миру мыслей, а затем совершить следующий шаг — вам придется отбросить мысли, позволить мыслям исчезнуть, позволить, чтобы настало ни-что. В этом ни-что свершается поворот. Вы не можете его сделать. Но вы можете сделать другое: закрыть глаза от мира и закрыть свое сознание от постоянного потока мыслей. Это все, что вам необходимо сделать. И тогда третье происходит само по себе. Внезапно вы осознаете, что вы Бог. Осознанность — это то, чем является «Бог».
Но когда вы осознанны, в каком-то смысле вы исчезли, вас больше нет. Старого эго больше нет. Вы не можете даже сказать «Я» — потому что это «Я» зависит от вещей и мыслей, это «Я» состоит из вещей и мыслей. Когда все кирпичики вещей и мыслей исчезли, здание «Я» тоже исчезает. Остается чистая пустота. Это то, что Будда называет анатта, отсутствие себя. В самой сердцевине себя, в глубочайшей святыне, вы не найдете себя — так человек и находит себя. Когда «Я» теряется — «Я» находится.
Поэтому в этом моменте все великие мастера становятся противоречивыми и парадоксальными. Иисус говорит: «Если ты хочешь найти себя, потеряй себя. Если ты хочешь потерять себя, тогда продолжай цепляться за себя». Это очень парадоксально. Те, кто цепляется, теряют, а те, кто готов потерять, обретают.
Ты спрашиваешь меня: «Почему мы забываем свою божественность?» Нет, вы не забыли, этого никогда не забывают — начнем с того, что вы ее вообще не знали. Однажды познанная, она остается навсегда. Но я не говорю, что вы не божественны. Вы божественны.
Когда мы говорим, что кто-то забыл, слово «забыл» используется метафорически. Это не совсем так, не так в действительности. Никто не может забыть. Будда не может стать никем другим, кроме как буддой. Он не может забыть. Он знает. Он знает, даже когда он спит. Это невозможно забыть. Однажды познанное остается навечно. Пусть мы никогда этого не знали — но мы были этим всегда, всегда. Мы были этим с самого начала. Мы лишь не позволяли нашей энергии повернуться к самой себе.
Должно быть, вы видели старый египетский символ — змея, повернувшаяся к самой себе, змея, образующая круг. Змея кусает саму себя за хвост — вот что такое познание. Змея, кусающая саму себя за хвост, это замкнутый круг, два конца соединяются.
Когда вы поворачиваетесь к самим себе, круг замыкается. Поэтому во многих тайных традициях круг является символом окончательного постижения. Прямо сейчас вы не являетесь кругом, вы — линия. Вы движетесь от себя, но никогда не приходите к себе. Луч сознания продолжает движение, он линеен, у него одно измерение. Это то, чем является сансара — мир, линейное сознание. Ваше сознание движется и движется по прямой, он движется так на протяжении миллионов лет.
Когда же оно поворачивается, начинает двигаться обратно, назад, домой, и однажды ударяется о само себя, наталкивается на само себя, тогда-то и возникает познание. И это познание никогда не забывается.
Вы боги, но вы не распознали этот факт. Вы не забыли его, но еще не распознали.
Второй вопрос:
Ошо, почему я чувствую страх, когда кто-то приближается ко мне?
Все чувствуют страх, в большей или меньшей степени. Поэтому люди не позволяют другим подходить слишком близко, поэтому люди избегают любви. Иногда во имя любви люди избегают самой любви. Люди держатся друг от друга на расстоянии — они подпускают другого лишь на определенное расстояние. Дальше возникает страх.
Что это за страх? Это страх того, что другой сможет увидеть вашу пустоту, если подойдет слишком близко. Это никак не связано с другим. Вы никогда не были способны принять свою собственную внутреннюю пустоту — отсюда страх. Вы соорудили весьма приятную наружность: у вас красивое лицо, милая улыбка, вы хорошо общаетесь, вы отлично излагаете свои мысли и великолепно поете, у вас прекрасное тело и прекрасная личность. Но все это только снаружи, на поверхности. За этим — обычная пустота.
Вы боитесь, что если кто-то подойдет слишком близко, он сможет увидеть, что скрывается за маской, за улыбкой, он сможет читать между ваших слов, и это пугает вас. Ведь вы знаете, что больше ничего нет. Вы — просто поверхность, страх в том, что у вас нет никакой глубины.
Не то чтобы вы вовсе не можете иметь глубину, вы можете ее иметь, но вы не сделали первый шаг. Первый шаг — принять эту внутреннюю пустоту с радостью и окунуться в нее. Не избегайте своей внутренней пустоты. Если вы будете избегать своей внутренней пустоты, вы будете избегать и приближающихся к вам людей. Если вы возрадуетесь своей пустоте, вы сможете полностью открыться, вы легко позволите людям приблизиться и заглянуть в вашу глубочайшую святыню. Потому что в состоянии принятия пустота имеет определенное качество, отвергнутая, она имеет совсем другое качество. Различие — в вашем уме. Если вы отвергаете пустоту, она походит на смерть, если вы ее принимаете, та же самая пустота становится источником жизни.
Но только благодаря медитации вы сможете позволить другим приблизиться к вам. Только благодаря медитации вы можете ощутить свою внутреннюю пустоту как радость, как празднование, как песню, когда ваша внутренняя пустота больше не выводит вас из себя, когда ваша внутренняя пустота больше вас не пугает, когда ваша внутренняя пустота становится утешением, приютом, пристанищем, покоем — и каждый раз, когда вы устаете, вы просто тонете в своей внутренней пустоте, вы исчезаете в ней, — когда вы полюбили свою внутреннюю пустоту и ту радость, которая возникает из нее, тысячи лотосов распускаются в этой пустоте. Они плавают в озере пустоты.
Но вы так боитесь быть пустыми, что не смотрите на нее. Вы предпринимаете все попытки ее избежать. Вы будете слушать радио, пойдете смотреть кино, включите телевизор, возьмете в руки газету, детективный роман, что-то еще — только чтобы избежать своей внутренней пустоты. Когда вы утомляетесь, вы засыпаете и видите сны, но вы никогда не сталкиваетесь с ней, никогда не подпускаете ее близко к себе, вы никогда не обнимаете ее. В этом причина.
Ты спрашиваешь: «Почему я чувствую страх, когда кто-то приближается ко мне?» Это великое озарение, которое случилось с тобой. Все испытывают страх, когда кто-то приближается к вам, но очень немногие люди осознают причину страха.
Близость не любят. Вы позволяете людям близость только условно — если она ваша жена, вы позволяете ей спать в вашей постели, быть с вами ночью. Но вы по-прежнему сохраняете между собой и женой невидимую стену. Эта стена невидима, но она есть. Если вы хотите ее увидеть, понаблюдайте, и вы ее обнаружите — очень прозрачная стена, стеклянная стена, но она есть. Вы остаетесь закрытыми в себе, ваша жена остается закрытой в себе, ваши закрытости никогда не встречаются. У вас есть свои секреты, у нее есть свои секреты. Вы не являетесь по-настоящему открытыми и доступными друг для друга.
Даже в любви вы не позволяете другому действительно войти в вас, вы не позволяете другому проникнуть в вас. Помните: если вы позволяете другому проникнуть в вас, приходит великое блаженство. Когда тела двух возлюбленных проникают друг в друга, имеет место физический оргазм, когда два ума проникают друг в друга, наступает психологический оргазм, а когда две души проникают друг в друга, свершается духовный оргазм.
Вы, возможно, и не слышали о двух последних оргазмах. Даже первый является редкостью. Очень немногие люди достигают настоящего физического оргазма, они и о нем забыли. Они думают, что семяизвержение — это оргазм. Столько мужчин верят, что они испытывают оргазм, а из-за того, что у женщин не бывает семяизвержения, по крайней мере, видимого, восемьдесят процентов женщин, напротив, полагают, что они не испытывают никакого оргазма. Но семяизвержение — это не оргазм. Это очень локальное высвобождение, сексуальное высвобождение — но это не оргазм. Высвобождение — это отрицательное явление, вы просто теряете энергию, а оргазм — это совершенно иное. Энергия становится потоком. И она распределяется по всему телу, она не сексуальная, она физическая. Каждая клетка, каждый фибр вашего тела пульсирует от новой радости. Тело обновляется, за ним следует глубокое умиротворение.
Но люди не знают даже физического оргазма, так что же говорить, как говорить о психологическом оргазме? Когда вы позволяете кому-то очень сильно к вам приблизиться — другу, возлюбленному, сыну, отцу, мастеру, не важно, что это за отношения, — когда вы подпускаете кого-то настолько близко, что ваши умы начинают совпадать, проникать друг в друга, тогда возникает что-то, настолько запредельное по отношению к физическому оргазму, что оно является прыжком. Физический оргазм был прекрасен, но ничто не сравнится с психологическим оргазмом. Если однажды вы познали психологический оргазм, постепенно физический оргазм теряет всю привлекательность. Он теперь выглядит как очень дешевый заменитель.
Но даже психологический оргазм — ничто в сравнении с духовным оргазмом, когда две души — под «душами» я подразумеваю две пустоты, два нуля — совпадают. Помните: два тела могут только соприкасаться, они не могут совпадать, потому что они — физические. Как два тела могут быть в одном месте? Это невозможно. Поэтому максимум, что вам доступно, это прикосновение. Два тела могут только соприкасаться, даже в сексуальной любви тела только близко касаются друг друга. Проникновение очень поверхностно, это не более чем прикосновение, потому что два физических объекта не могут существовать в одном и том же месте. Если я сижу здесь на этом стуле, то никто другой не может сидеть на нем же. Если в каком-то месте лежит камень, вы не можете положить на то же место что-то другое. Место занято.
Физические объекты занимают место, поэтому два физических объекта могут только соприкасаться — в этом страдание любви. Если вы знаете только физическую любовь, вы будете всегда несчастны, потому что вы будете только касаться, а глубокое желание — в том, чтобы стать одним. Однако два физических объекта не могут стать одним. Это невозможно.
Единение двух психических существ значительно лучше. Они могут сблизиться очень сильно. Но даже в этом случае две мысли не могут занимать одно и то же пространство, потому что мысли едва уловимые, но все же они вещественны. Они могут гораздо лучше соприкасаться, они могут переплетаться гораздо лучше, чем просто вещи... вещи очень твердые, мысли очень текучие. Когда встречаются тела двух возлюбленных, это как сближение двух камней, когда встречаются две психики, это как сближение воды и масла. Да, эта встреча лучше, но все же остается едва уловимое различие.
Две мысли не могут занимать одно место. Когда вы думаете о чем-то одном, вы не можете в то же самое время иметь другую мысль — первая мысль должна уйти, только тогда вы сможете обратить внимание на другую мысль. Только одна мысль может одновременно находиться в вашем уме в одном и том же месте. Поэтому даже в дружбе, психологической дружбе, чего-то недостает, чего-то не хватает. Это лучше, чем первая, физическая, близость, но ничто в сравнении с третьей.
Духовное проникновение — это единственная возможность по-настоящему быть с кем-то, потому что душа означает пустоту. Две пустоты могут быть вместе. И почему только две? Все пустоты мира могут находиться вместе в одном месте. Они могут занимать одно и то же пространство одновременно, в одно и то же время, в этом нет проблем — потому что они не являются ни твердыми, как предметы, ни текучими, как вода, как мысли. Они просто пусты самими собой. Вы можете собрать вместе столько пустот, сколько возможно.
Это то, что происходит возле мастера. Когда в мире появляется будда, тысячи людей становятся его последователями. Но иногда ученики приходят в беспокойство.
Вот сегодня был вопрос от Ниргуна: «Теперь, когда люди приезжают из далеких мест и ашрам становится все более и более людным, как ты сможешь дарить свою любовь всем ученикам? Их так много».
Вопрос кажется уместным, он кажется уместным с физической точки зрения — но не с духовной точки зрения. Я никому не дарю свою любовь, я просто есть любовь. Если я даю, тогда должно быть что-то вроде вещи, количества. Тогда, конечно, я могу дать только некое ограниченное ее количество, и кому-то не хватит.
Но это не количество, это качество. Оно не ограничено, оно не определено. Оно не занимает никакое пространство. Я просто пустота. Поэтому, один здесь ученик или миллион учеников, нет никакой разницы. Разница будет зависеть от ученика: если он не готов раствориться в моей пустоте, тогда он упустит момент.
Когда вы почувствуете свою пустоту — радостно, помните, — то вы сможете позволить людям приблизиться к вам. Вы будете не только способны подпустить их, вы сами будете их зазывать, приглашать — потому что каждый раз, когда кто-то хочет проникнуть в вас, сначала он должен позволить вам проникнуть в него. Другого пути нет. Если вы хотите проникнуть в меня, единственный способ — позволить мне проникнуть в вас. Другого пути нет.
Иногда бывает такое...
Один молодой человек провел со мной два года. Он был сильно влюблен в женщину. Они жили вместе. Их родители были против этого, поэтому они нашли приют у меня. Я дал им медитацию, простую для выполнения медитацию. Медитация заключалась в том, чтобы каждый день, как минимум, два раза — утром, вечером, в установленное время, регулярно — сидеть и смотреть друг другу в глаза и чувствовать, что они проникают друг в друга.
После шестимесячного эксперимента в один из дней они сошли с ума. Вот что произошло. Спустя шесть месяцев регулярных экспериментов, дважды в день, случилось так, что мужчина духовно проник в женщину, а женщина духовно проникла в мужчину. И потом они очень испугались — что теперь будет? Мужчина стал ощущать себя как женщина, а женщина стала ощущать себя как мужчина. Их личности полностью изменились. Даже их голоса, их походка внезапно изменились. Мужчина начал ходить как женщина, а женщина начала ходить как мужчина. Голос женщины стал хриплым, грубым, а голос мужчины стал слишком женственным.
Естественно, они очень напугались, и мне пришлось дать им технику-противоядие, чтобы они вернулись к себе. В течение трех дней они были изолированы в своей комнате, они не могли выходить наружу. И они должны были, не переставая, смотреть друг другу в глаза, чтобы вернуться назад к себе. Они не могли понять, что произошло. Настолько они оказались дезориентированы.
Они упустили великое благословение. И они стали так меня бояться, что спустя три дня, как они вернулись назад к самим себе, они просто сбежали, ничего мне не сказав. С тех пор я их не видел.
Да, это безумие — чувствовать, что вы стали другим, что вы больше не тот же человек, что вами завладел другой, что ваша душа покинула ваше тело, вышла из него и ее заменила душа кого-то другого. Вы можете себе представить. Они не смогли это принять, поэтому это было слишком дико. Но если бы они приняли, они бы научились тому, как возвращаться. Медленно бы, медленно они научились, как каждый день проникать друг в друга и возвращаться обратно. Постепенно переход бы сгладился, и они бы овладели этим искусством. Я давал им великий эксперимент, который сделал бы для них возможным беспредельный оргазм, духовный оргазм. Но они упустили.
Это то, что продолжает происходить здесь каждый день. Как только что-то начинает происходить, вы пугаетесь, убегаете. Помните это: когда что-то очень пугает, помните, что это время не для того, чтобы куда-то уходить, это время для того, чтобы остаться здесь. Когда происходит нечто пугающее, это означает, что происходит что-то важное. Этот момент очень важен, вы должны быть именно здесь и должны встретить его.
Это хорошее озарение — что ты спрашиваешь: «Почему я чувствую страх, когда кто-то приближается ко мне?» Ты начинаешь понемногу осознавать свою пустоту. Теперь позволь этой осознанности увеличиться; пусть эта осознанность станет великим опытом. Погружайся в эту пустоту, и вскоре ты будешь удивлена, что эта пустота и есть медитация, эта пустота и есть то, что я называю божественностью. И тогда ты станешь храмом — открытым для каждого посетителя, который захочет войти.
Третий вопрос:
Ошо, почему ты не женщина?
Но я женщина. И мужчина, и женщина, потому что эта дуальность больше для меня не существует. И если вы будете продолжать работать и погружаться в себя, однажды она перестанет существовать и для вас. Мужчина, женщина — это только поверхностные вещи, биологические. Они не проникают глубоко. Они проникают только на толщину кожи. Глубоко внутри есть только одно — сознание. А сознание ничего не знает о мужчине, ничего не знает о женщине. Оно просто сознательно.
Но вы слишком отождествляетесь с телом, поэтому возникают такие вопросы. Тогда вы начинаете думать, что вы мужчина, или вы начинаете думать, что вы женщина, вы начинаете думать, что вы молоды или стары, красивы или уродливы, здоровы или больны.
Все это заблуждения. Вы живете в теле, но вы не являетесь телом. Тело — это лишь ваше пристанище, ваше место обитания. Это ваше гнездо. Однажды вы из него улетите. Вы найдете приют в каком-нибудь другом гнезде. У вас было много гнезд в прошлом, у вас будет еще много их в будущем. Вы жили во многих, многих телах, и вы будете жить во многих, многих телах в будущем. Вы постоянно меняете свои дома. Когда один дом становится прогнившим, ветхим, вы должны идти и искать более молодой дом, более живой, с большим потенциалом для роста.
Я больше не отождествляю себя с телом. Поэтому, когда ты спрашиваешь меня: «Почему ты не женщина?» — ты задаешь абсурдный вопрос. Я ни мужчина, ни женщина, ни то ни другое вместе. Я — трансценденция. Я — то, чем я хочу, чтобы также стали и вы, — трансценденцией. Тело останется мужчиной, если вы мужчина, тело останется женщиной, если вы женщина, но это лишь форма вашего дома. Как только вы узнаете о том, что вы свидетель всего этого, вы вышли за пределы. Эта трансценденция и есть свобода.
Но я понимаю. Этот вопрос задала Мадира. Ее вопрос в каком-то смысле уместен. Почему все мастера не женщины? Просветленные женщины, конечно, были, но в истории нет сведений о них. По определенной причине... Причина в том, что историю писали мужчины. Причина в том, что это всегда было против мужского эго — думать о женщине как о просветленной. Для мужского шовинистического ума невозможно думать о женщине как о мастере. Очень, очень редко они были вынуждены это принимать. Потому что явление было таким сияющим, что они не могли его не принять.
Они приняли это в Мирабай, в Рабии или в Терезе — но очень неохотно, очень, очень неохотно. Иногда нежелание было особенно сильным — например, в джайнской традиции одним из великих джайнских мастеров была женщина. Ее звали Маллибай. Но джайны изменили ее имя — они превратили его в Маллинатх. Они сменили ее лицо с женского на мужское. Существуют двадцать четыре тиртханкара, двадцать три мужчины и одна женщина, но они не могли с этим мириться. Они изменили историю. Они говорят, что она тоже была мужчиной.
Историю вообще меняют каждый день. В двадцатом веке, когда Иосиф Сталин пришел к власти, он изменил всю историю революции в России. Изображения Льва Троцкого убрали отовсюду, со всех фотографий. Его имя убрали из книг по истории. Его настолько полностью вычистили, что, если бы кто-то и захотел что-то найти, он бы нигде не нашел ни единого упоминания о том, что этот человек, Лев Троцкий, когда-либо существовал. А ведь он был одним из самых важных людей революции, наряду с Лениным. Это Сталин был почти никем, совершенно не важной фигурой. Но он пришел к власти, убил Льва Троцкого и изменил всю историю.
Потом это случилось вновь. Когда Сталин умер, и к власти приходили другие люди, они снова меняли историю. Теперь Сталина практически не существует. В русских исторических книгах Сталин не упоминается, даже в сносках. Как будто бы его никогда не было.
На протяжении веков такое происходило постоянно. Люди все время переписывают историю. Когда они у власти, они меняют историю, и, кто бы ни был у власти, ему удается иметь такую историю, которую ему хочется иметь. Поэтому вся история — это вздор. Она не имеет никакой связи с истиной, вся она ложна. Она такой же вымысел, как любая художественная литература.
Например, в Индии существовал такой человек, как Махавира, но индусы даже не упомянули его имя в своих книгах — даже его имени. Почему? Такой великий человек, и даже не упомянули? Если бы с лица земли исчезли джайны, то с ними бы исчез Махавира. И из-за того, что джайны очень малочисленны — всего тридцать лакхов, три миллиона, их количество несущественно — Махавира остается второстепенной фигурой для индийцев. Хотя, без сомнений, он так же важен, как Христос, так же важен, как Будда, так же важен, как Кришна, так же важен, как Мухаммед, но его нигде не упоминают, потому что количество его последователей так мало, они находятся в таком меньшинстве. Кому какое до них дело?
Значение Христа преувеличивается, потому что половина Земли — христиане. Значение Будды тоже преувеличивается, потому что вся Азия — буддисты. Значение Кришны тоже преувеличивается, потому что индусов сотни миллионов — равно как и в случае с Мухаммедом. Но Махавира не менее важен, чем любой их них. Все же, по крайней мере, сохраняется его имя — где-то сноска, где-то упоминание, то тут, то там.
Но были и другие мастера того же калибра, чьи имена полностью исчезли, потому что они не оставили после себя последователей. В дни Махавиры был великий учитель, Гошалак, противник Махавиры. Он был почти как Джидду Кришнамурти. Он не верил в то, что должны быть какие-то последователи. Он не верил в то, что нужно быть мастером и давать людям посвящение. Он не верил в создание религии. Поэтому, когда он умер, исчезло все его учение. Теперь его имя не существует нигде, кроме упоминаний Махавиры, высказывавшегося против него. Естественно, вы не можете доверять тем утверждениям. Они были сделаны Махавирой, или теми, кто записывал изречения Махавиры. Они были записаны врагами. Им нельзя доверять.
Это напоминает заявления Сталина, сделанные в отношении Троцкого... Представьте, если бы Адольф Гитлер одержал победу, история была бы совершенно другой. Только из-за того, что он потерпел поражение, существует наша версия истории — написанная Черчиллем, Сталиным и Рузвельтом, врагами Гитлера. Не существует непредвзятой истории — потому что нет ни одного непредвзятого историка.
И в особенности в том, что касается мастеров-женщин... Между мужчиной и женщиной всегда существовал конфликт. Мужчина никогда не давал женщине права голоса. Даже если иногда случалось так, что женщина становилась мастером, становилась просветленной, о ней нигде не упоминали. Следовать женщине очень противоречило мужскому эго, это было для него невозможно, поэтому у нее никогда не собиралось много последователей.
И еще одно. Вы знаете женщин. Мы можем сказать, что ни один мужчина не стал бы последователем Рабии — но как же женщины? Почему они не следовали за ней? Женщины настроены настолько друг против друга, что этот вариант также отпадает. Они могут легко следовать за мужчиной, но следовать за другой женщиной? Это невозможно. Женщины так завистливы друг к другу. Женщины не могут поверить в то, что другая женщина стала просветленной. Ни одна женщина не может поверить, что другая женщина может быть красива. Женщины все время говорят о других женщинах. Они не могут понять, как какие-то мужчины влюбляются в каких-то женщин, ни одна женщина не может понять, что он в ней нашел: «Я ничего не нахожу». И они все с этим соглашаются: «Что он в ней нашел?» Это постоянное завистливое состояние ума являлось еще одной преградой.
Поэтому Рабия не могла собрать последователей-женщин, и, естественно, она не могла собрать последователей-мужчин. Она была таким же возвышенным мастером, как Будда, Мухаммед, Руми, Кабир, Нанак, но она потерпела неудачу там, где они добились многого.
Так не должно быть в будущем, если вы станете более бдительными.
Четвертый вопрос:
Ошо, если жизнь — это взаимозависимость и органическое целое, как может кто-то пробудиться, в то время как все остальное человечество пребывает в глубоком сне?
Никогда не задавайте вопросов, которые начинаются с «если» — потому что это придуманные вопросы, бессмысленные. Ты спрашиваешь: «Если жизнь — это взаимозависимость и органическое целое, как может кто-то пробудиться, в то время как все остальное человечество пребывает в глубоком сне?» Это вопрос знающего человека, он не бесхитростный, он с подвохом.
Во-первых, когда кто-то пробуждается, он обнаруживает, что его нет. Когда кто-то пробуждается от идеи того, что он был, от идеи того, что он был отделен, — когда кто-то пробуждается от всего этого, он исчезает, и тогда нет смысла говорить «остальное человечество». Поэтому Будда сказал: «В тот день, когда я стал просветленным, все существование стало просветленным». Да, так это было для Будды, так это и есть.
Для вас существование еще не просветлено, потому что вы глубоко спите. В своем сне вы думаете о том, что вы отдельны. Сама идея отделенности — это часть сна. В своем сне вы думаете, что вы отдельны и остальное человечество отделено от вас, но в своем сне вы слышали также о том, как я говорил об органической целостности существования, поэтому в вашем сне возникает вопрос: «Если жизнь — это взаимозависимость и органическое целое, как может кто-то пробудиться, в то время как все остальное человечество пребывает в глубоком сне?»
Да, человек все же может пробудиться. Но в самом этом пробуждении он исчезает. Он не пробуждается как отдельный человек, он пробуждается как целое. Во сне вы являетесь одним, пробудившись, вы — целое. Потерянные в своих снах, желаниях и мыслях, вы отдельны; эти мысли, мечты и желания создают разделение. Как только эти мысли, мечты и желания исчезают, исчезает и разделение, больше нечему вас разделять. И в тот же момент вы замечаете, что все уже пробуждено.
Существование уже просветлено. Поэтому говорят, что Бодхидхарма много лет после просветления смеялся — очень странным смехом. Люди спрашивали его: «Почему ты смеешься?» — а он говорил: «Это так смешно, все являются просветленными, но ищут просветления, они уже находятся там, куда только хотят попасть. Это так нелепо! Каждый уже счастлив, но они ищут счастья, и из-за самого этого поиска они упускают свое счастье, которое уже здесь. Все бегают туда-сюда, ищут чего-то, что уже находится внутри них самих. Это так нелепо, — говорил Бодхидхарма, — что я не могу удержаться от смеха».
Были и другие мастера, которые ударяли вас всякий раз, когда вы спрашивали о том, как стать просветленным. Риндзай ударил человека, потому что тот спросил о том, как стать буддой. Когда его ударили, человек пришел в замешательство. «Я что-то не то спросил?» — сказал он. А Риндзай ответил: «Что еще может быть? Что еще может быть более неверным? Какую большую глупость можно спросить? Ты хочешь стать буддой? Ты уже будда. Как может будда хотеть стать буддой? Само усилие напрасно. Поэтому я ударил тебя — чтобы шоком хоть немного пододвинуть тебя к пробуждению. Может быть, в этом шоке ты сможешь увидеть то, что ты уже будда».
Все существование едино. Если ты думаешь, что оно разделено, это всего лишь твоя глупая идея. Если ты думаешь, что ты не просветлен, то это тоже всего лишь идея. Просветление уже случилось, потому что существует только Бог.
Поэтому вместо того, чтобы спрашивать, как это возможно, попробуй пробудиться. Даже немного осознанности, небольшой промежуток, небольшой интервал, в течение которого ты будешь осознан, позволит тебе внезапно увидеть: «Да, так и есть. Меня нет, и нет разделения между мной и целым. Все едино, переплетено, взаимозависимо».
Но я могу понять твое затруднение. Когда ты видишь миллионы волн на поверхности океана, и если у этих волн такое же сознание, как у тебя, тогда каждая волна будет думать, что она отделена от других волн. И это будет так же логично, как логичен твой вопрос — потому что каждая волна будет говорить: «Я отдельна. Я могу это видеть». И она также может это доказать. Волна может сказать: «Когда другая волна исчезает, я-то остаюсь, так как же это возможно? Если бы мы были вместе, одним и тем же, в исчезновении другой я бы тоже исчезла». Или: «Я исчезаю, а другие волны остаются, так как же мы можем быть вместе?»
Вот что ты спрашиваешь. Человек умирает. Поэтому ты спрашиваешь: «Если он един со всем существованием, тогда как он может умереть один? Все существование должно умереть». Рождается ребенок, и ты спрашиваешь: «Этот ребенок родился, но все существование не рождается вместе с ним. Оно уже было. Так как это возможно?»
Просто понаблюдайте за океаном. Пойдите и сядьте на берегу и понаблюдайте за океаном. Поднимается одна волна, но она не заставляет подниматься все волны. Одна волна исчезает, но это не значит, что все другие волны исчезают. Тем не менее, разве вы не видите, что все волны в океане едины? Они соединены друг с другом. Они взаимозависимы. Можете ли вы сделать так, чтобы на поверхности океана была только одна волна, а все другие волны исчезли? Вы можете сделать так, чтобы это произошло? Одна волна не может существовать в одиночестве. Чтобы удерживать ее на плаву, потребуются миллионы волн вокруг нее, иначе она исчезнет. Волны приходят не поодиночке, они приходят неисчислимой массой. Вы когда-нибудь видели одинокую волну? Никто никогда не видел в океане одинокую волну. Каждый раз, когда в океане поднимаются волны, их сразу очень много. Одна волна означает множество волн, потому что волна — это волнение, это процесс. Достаточно появиться одной волне, вокруг нее возникает рябь, и эта рябь превращается в новые волны.
Но все волны в океане соединены, они едины и согласованы. Вы можете убрать волну из океана? Вы можете принести ее домой? Это больше не будет волной. Вы можете принести воду, но вода — это не волна. В тот момент, когда вы вынимаете волну из океана, это просто вода, волна исчезла. Эти очертания, это ревущее качество, этот танец, эта форма, эта красота, этот звук — все исчезло. Вы не можете вынуть волну из океана, и вы не можете сделать так, чтобы в океане не было волн, они вместе, они совместность. Даже говорить, что они вместе, неправильно, потому что слово «вместе» снова наталкивает на мысль, что чего-то как минимум два. Но нет двух. Это одна и та же энергия. Вот в чем значение того, когда я говорю, что жизнь органична — она едина. Мы — волны, Бог — океан.
Поэтому мы можем смотреть на себя двумя способами. Первый — мы можем думать, что мы отдельны, — это то, что я называют сном. Или же мы можем думать о себе как о единстве — это то, что известно как просветление.
Познать истину значит стать просветленным, цепляться за ложь значит оставаться непросветленным. Для того, кто становится просветленным, все становятся просветленными, в тот же миг. Тогда все существование состоит из вещества, называемого просветлением, — для него.
Но у вас могут быть свои личные фантазии, вы продолжаете оставаться в них. Я заявляю вам, что в моем просветлении вы стали просветленными. Иначе не может быть. В моем просветлении все существование стало просветленным. С того момента я никогда, ни единого мгновения не думал о непросветленности, я этого не могу. Невозможно воспринимать кого-то как непросветленного.
Но у вас могут быть свои личные иллюзии и фантазии, и вы можете продолжать верить в то, что вы не просветленные. Вам доступно столько свободы. Вы можете продолжать пребывать в заблуждении — но это ваше личное творение, ваше изобретение. Реальность этого не поддерживает, поэтому вы так несчастны. Никто не поддерживает ваши идеи. Вы знаете пословицу, она существует во всех языках мира в той или иной форме, когда люди говорят: «Человек предполагает, Бог располагает». Ваши предположения настолько глупы, абсурдны. Не то чтобы Бог располагал ими — просто потому, что они такие глупые, дурацкие, не соответствующие действительности, вы сами разрушаете их ими же самими. (Игра слов: Man proposes and God disposes — «Человек полагает, а Бог располагает»; dispose — располагать, dispose of — разрушать.)
Вот вы говорите: «Я есть». Вы утверждаете что-то в такой степени бессмысленное, что оно разрушается в самом этом утверждении. Ваше утверждение настолько ложное, что оно нигде не находит никакой поддержки. Оно противоречит истине. Поэтому, если вы хотите настаивать на нем, вам придется усиленно бороться, вам придется постоянно за него сражаться — оно, конечно, все равно будет снова и снова отрицаться, но вы будете думать, что сам Бог против вас, что это он разрушает вашу идею. Никто не разрушает.
Это равносильно тому, что деревья зеленые, а у вас навязчивая идея, что они красные. И каждый раз, когда вы открываете глаза, вы убеждаетесь, что они зеленые, поэтому вам приходится держать глаза закрытыми. Только с закрытыми глазами вы можете воображать, что они красные. Но каждый раз, когда вы будете на мгновение открывать глаза, вы будете думать: «Это Бог настроен против меня, он все настаивает на том, что они зеленые». Бог ничего не делает. Деревья сами по себе зеленые. Ваша идея — это просто ваша идея, ваше изобретение. И ваше изобретение — это такая ложь, что у нее не может быть никакой поддержки.
Самая большая ложь — это эго. Думать, что «Я есть», это величайший из когда-либо созданных вымыслов. Просто подумайте, постарайтесь выяснить, где оно — это «Я». Понаблюдайте. Где оно? Вы никогда нигде его не найдете. Никто никогда не мог его найти. Если вы заглянете внутрь себя и поищете там, вы будете очень озадачены. Его там нет. Его вообще не существует.
Но вы продолжаете создавать для него подпорки. У вас может быть много денег, и тогда у вас может быть раздутое «Я» — но все это подпорки, которые создаете именно вы. И Бог будет продолжать располагать — располагать в том смысле, что истина не может поддерживать ложь. Сама ваша идея настолько неподлинна, что она не может получать никакой подпитки от существования — поэтому вы будете несчастны, вы будете пребывать в страдании. Вы будете постоянно чувствовать: «Я потерпел поражение. Поражение за поражением». И возникнет разочарование.
Но именно вы создаете собственное разочарование. В самом вашем ожидании вы сеете семена разочарования. В самом вашем желании быть вы создаете смерть. В самом вашем желании этого «Я есть» вы враждебны по отношению к существованию.
Смотрите... углубляйтесь в себя... наблюдайте... постарайтесь выяснить, где оно. Никто никогда не мог его найти. Будда ушел внутрь себя и не смог его найти. Он вышел наружу и сказал людям: «Нет никакого „Я“». И с того момента исчезло всякое страдание — потому что он больше не держался ни за какую ложь против истины существования. Поэтому не было никакого конфликта, осталась только гармония. И в гармонии возникло счастье.
Те, кто уходили внутрь себя, все без исключения заявляли, что не обнаруживали нигде никакого «Я». У него нет основы, оно лишь создает страдание. Пребывать во лжи значит быть несчастным, пребывать в истине значит быть в блаженстве.
Пятый вопрос:
Ошо, твои слова вызывают такой восторг в моем сердце, разве могут они быть ложью?
Во-первых, ложь может быть очень восхитительной и вызывающей восторг. На самом деле, ложь вызывает гораздо больше восторга и восхищения, чем истина. Так что суть не в этом. Истина более шокирующая, истина более уничтожающая. Истина — как огонь, она вас сжигает.
Но не в этом значение того, что я вам сказал. То, что я говорю, истина, но когда вы это слышите и интерпретируете, она превращается в ложь. Я не говорю, что Будда лгал или Мухаммед лгал, — но люди слышали ложь. Когда я что-то говорю, это мой опыт. Если вы этому верите — это ложь. Пока вы это не переживете на своем собственном опыте, это будет оставаться ложью. Все верования — это ложь.
Вера — это препятствие. В этом состоит весь подход суфизма, фундаментальный подход — что все верования есть ложь. Сначала эксперимент, опыт, только тогда они действительно становятся истинными. Они становятся истинными, только когда вы их прожили. Через вашу жизнь они обретают качество истины.
Когда я о чем-то говорю — я познал, что есть любовь, и говорю это вам. Но вы это только слышите, это еще не прожитый вами опыт. Да, вы можете почувствовать восторг от самой идеи, от самой поэзии, от самого видения любви. Вы можете почувствовать восторг. Это может зародить в вас новые мечты, это может стать для вас великим идеалом, это может отбросить вас снова назад в мир надежды, это может помочь вам быть менее подавленными, это поможет вам уменьшить ваше отчаяние, это может дать вам мечты, это может стать восторгом, вы можете ощутить это как нечто прекрасное — но это не поможет в главном.
Когда я говорю о любви, существуют две возможности. Одна — вы просто слышите мои слова. Они успокаивают, они утешают, они проливаются, как легкий дождик, и вам радостно. Тогда вы услышали лишь мою поэзию, но это не особо поможет. Это будет разновидностью наркотика. Вам понравились мои слова, вам понравился ритм этих слов, вам понравилось видение, заключенное в эти слова, но это будет разновидностью духовного развлечения — небольшая ценность.
Другой способ, когда я говорю о любви — вы наблюдаете то, где вы находитесь, и обнаруживаете себя полными ненависти. Когда я говорю о любви, пусть эта любовь станет указателем на вашу ненависть. Пусть эта идея любви пробудит все то, что вы продолжаете носить под именем любви. Пусть это станет вызовом. Да, это причинит боль, это будет не так восхитительно. Это будет ранить, будет больно. Это обнажит ваши раны. Но именно тогда от этого будет польза, именно тогда начнется изменение, начнется преобразование.
Не слушайте меня так, будто бы вы слушаете поэзию или музыку. Слушайте меня так, будто бы вы слушаете смерть. Слушайте меня так, как слушают преобразование. Я несу вам послание преобразования, а не наркотик для вашего успокоения. Я не несу вам транквилизаторы.
Поэтому, когда мои слова ранят вас, это гораздо лучше, потому что тогда существует возможность, что что-то изменится. Когда мои слова становятся для вас болезненными, невыносимо болезненными, тогда что-то действительно хорошее вот-вот произойдет. Потому что эти слова заставят вас осознать свою реальность, в которой вы находитесь, эти слова принесут вам ясность того, где вам следует быть, — как все должно быть и как все обстоит сейчас.
И промежуток, когда вы это распознаете, хоть и будет причинять вам боль, но откроет ваши раны. Вы живете в ненависти, но упорно твердите о любви. Ваша любовь — это лишь фасад, с его обратной стороны начертаны ревность, доминирование, собственничество и всевозможные заболевания. Ваша любовь невротична. Она убивает вас, она убивает другого. Это совсем не любовь. Вы не знаете, что такое любовь. Поэтому, когда я говорю о любви, слушайте очень внимательно, чтобы это заставило вас осознать вашу действительность, вашу реальность.
Не думайте, что вы уже поняли то, о чем я говорю. Вы не сможете понять, пока не переживете этого.
Нет другого понимания, кроме опыта. Да, интеллектуально вы сможете понять, что я говорю, потому что я говорю очень простым языком, простейшим из возможных. Все ясно, что бы я ни говорил. Но то, что я говорю, является таким глубоким, что, пока вы не нырнете в это глубоко с помощью опыта, это будет оставаться лишь интеллектуальной идеей в уме.
Ты говоришь: «Твои слова вызывают такой восторг в моем сердце, разве могут они быть ложью?» Это вопрос от Арупы. Я знаю, она слушает меня сердцем... есть очень, очень немного людей, которые слушают сердцем. Люди обычно слушают головой. Даже сама идея того, чтобы слушать сердцем, кажется ненаучной и абсурдной. Как можно слушать сердцем? Уши находятся на голове, у сердца нет ушей. Как можно слушать сердцем?
Но чтобы слушать меня, единственный способ — слушать сердцем. И если вы слушаете меня сердцем, то можете наслаждаться и тем, и другим — и болью, и радостью от этого. Тогда вы сможете наслаждаться и тем, и другим — и шоком, и обещанием любви. Тогда обещание заставит вас трепетать от радости — вот что, должно быть, происходит в сердце Арупы. Обещание, возможность, открытие двери, что вам нет нужды оставаться в состоянии безнадежности, что Бог близок, что любовь близка, что молитва — это не бессмыслица, в ней есть смысл, что жизнь не бессмысленна, в ней есть значение, нужно лишь найти и открыть его... Да, есть тысяча и один шип, верно, но все же розы цветут. Сама эта возможность превращается в трепет, в приключение в сердце. В голове она станет лишь очередной концепцией, в сердце она превратится в танец.
Поэтому, если вы умеете слушать сердцем, этот вопрос приобретает другое значение. Тогда он верен. «Твои слова вызывают такой восторг в моем сердце, разве могут они быть ложью?» Они не ложь, если вы слышите их своим сердцем.
Сначала я сказал, что они будут ложью, если слушать головой, но вот появляется другая возможность, редкая возможность — что если вы слушаете сердцем, с полным пониманием, в гармонии со мной, почти в единении со мной, ваше сердце пульсирует с моим сердцем, сердце к сердцу, если вы слышите так, то это больше не ложь. Потому что тогда вы услышали их с тем же значением и ощущением, с которым я их произношу, вы больше не интерпретируете их.
Сердце не умеет интерпретировать. Сердце настолько бесхитростно, что совсем не умеет интерпретировать. Сердцу неведомо знание. Сердце так невежественно в своей красоте — его невозможно испортить знаниями. Тогда мои слова остаются истиной. Если вы слышите меня сердцем, тогда моя истина становится вашей истиной, потому что ваше сердце становится моим сердцем.
Но если вы слушаете головой, тогда что бы я ни сказал, оно мгновенно превращается в ложь. Ваша голова — это отличный механизм для превращения истин в ложь. Это преобразователь. Голова перемалывает все что угодно, она искажает, перекрашивает, изменяет, приделывает что-то свое, придумывает то, чего не было, — в итоге разрушает все, что было первоначально. И в вашем уме возникает что-то совершенно иное — вот что такое интерпретация.
Если ты умеешь слушать сердцем, тогда, конечно, твой вопрос уместен. Тогда ты испытаешь большую радость. Да, будет больно, но даже эта боль — это боль роста. Это тоже радость — чувствовать, что ты жив, чувствовать ее — значит чувствовать, что ты отправился на поиски приключений. Да, все приключения опасны, все приключения рискованны, все приключения трудны; но только благодаря опасностям и риску жизнь остается свежей. Только через этот вызов человек продолжает оставаться по-настоящему живым. Когда умирает вызов, как можно оставаться живым? Вы засыпаете. Ничто не может удерживать вас в бодрствующем состоянии.
Слушайте сердцем — и вы испытаете величайший восторг. По сути, когда вы слушаете мои слова сердцем, они перестают быть словами — когда вы слушаете сердцем, вы слушаете мое бессловесное послание. Тогда слова неуместны. Сердце не может слушать слова, оно не приспособлено к ним. Слова все уходят в голову. В голове они сортируются, интерпретируются, классифицируются, осуждаются, оцениваются, критикуются, принимаются или не принимаются на веру — вся эта работа происходит в голове. Слова уходят в голову.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.