Тратака (фиксирование взгляда)
Тратака (фиксирование взгляда)
Свани Шивананда говорил: «На первый взгляд в фиксировании взгляда нет ничего очищающего, но в действительности из всех 6 прий тратака — самая значительная, так как ее практика очищает нас от всего, что мешает нам сосредоточить ум. Кто не научился сосредоточивать свой ум, тому закрыт путь в высшую йогу». Тратака еще и укрепляет зрение, делает его острым и глубоким. Это классическое упражнение, которое чрезвычайно полезно для любой ветви йоги. Тратака — это наиболее действенное средство приобретения контроля ума. Она является основой основ концентрации и ведет нас к дхиана, где все медитационные предметы есть тратака. Это основное упражнение для изучающего йогу: непрерывно и пристально смотреть, не мигая, на определенную точку или предмет. Это приводит к развитию концентрации и умственному сосредоточению.
Есть указания, что совершенная тратака приводит к ясновидению и приобретению магических свойств. Йоги относят глаз к средству для выражения воли, исходящей из Аджна-чакры.
Представьте: человек сосредоточил свой взгляд на каком-то предмете и через некоторое время замечает, что он не задерживается на одной точке, а скользит, «изучает» данный предмет, и параллельно со взглядом скользит сознание. Другими словами, если возможно остановить взгляд на одной точке, то можно остановить этим и сознание.
Самым распространенным в тратаке упражнением является фиксация взгляда на черной точке. Некоторые йоги используют солнечный диск с изображением Ом в центре. Существует убеждение, что чем меньше предмет, который рассматривает глаз, тем устойчивее будет фиксация взгляда. Однако в медитации все обстоит по-иному: чем больше предмет, тем больше он содержит деталей, тем легче медитировать, поскольку взгляд скользит от одной детали к другой, подолгу на них задерживаясь. Весь процесс медитации будет состоять как бы из отдельных тратак.
Описано и другое состояние: когда человек сильно задумается и уставится невидящими глазами вдаль, а затем снова возвращается к чтению или иной работе, он ощущает значительное облегчение. Это другая сущность тратаки — на удаленных предметах, на звездах, луне и т. д. Когда взгляд удален вдаль, хрусталик и связанные с ним мышцы расслабляются. При длительном чтении мелкого шрифта или иной мелкой работе он меняет свою форму, и от постоянного такого занятия зрение нарушается.
При хорошей практике вы уже сможете более подробно останавливаться на отдельных предметах, изучать их и рассматривать, а потом двигаться дальше. Как утверждают йоги, в этом упражнении есть одна замечательная особенность: вы прикоснетесь к высокой степени медитации, до которой вам еще далеко. Однажды наступит такой момент, когда вы на небольшое время ощутите нечто необычное: вы заблудитесь в том смысле, что потеряете связь с внешним и внутренним миром. Вы просто будете как-то существовать вне этого мира. Все у вас выключилось, вы не знаете, где вы находитесь. Постепенно все будет становиться на свои места, вернется осознание себя, а потом вы узнаете, что вы находитесь в своей комнате. Это благая весточка, это то, к чему вы идете, но без предварительной практики вы не можете это правильно осознать.
Свами Вивекананда рекомендует следующее упражнение в работе с мыслями: «В удобной позе, в одиночестве, в тихой обстановке расслабьте мышцы и избавьтесь от внешних сторонних явлений. Разрешите уму блуждать некоторое время и полностью потерять свое напряжение. Мысль сначала будет бросаться в разные стороны, но впоследствии успокоится и будет выполнять ваши указания. Наблюдайте за разумом, наблюдайте за тем, что он думает. Если вы взглянете мысли прямо в глаза, она остановится, но не пытайтесь мысль остановить, будьте лишь свидетелем. Постепенно мы начинаем чувствовать появление мыслей раньше, чем они обретут форму, и узнаем, как они зарождаются, и будем знать, о чем мы собираемся думать, так же, как на физическом плане мы можем взглянуть и увидеть того, кто к нам идет. Эта стадия достигается тогда, когда мы научимся отделять самих себя от ума и видеть себя и свои мысли, как нечто совершенно отдельное. Не позволяйте мыслям овладевать вами, стойте в стороне, и они умрут совершенно».
Чаще всего приходиться иметь дело со слуховыми упражнениями, способными подавить внешние слуховые впечатления, так как глаза могут быть закрыты. Звук и свет в наибольшей степени имеют свойство приковывать внимание и отвлекать ум. Поставьте перед собой будильник и внушайте себе: «Я не слышу его тиканья». Настойчиво внушайте себе это требование и создавайте в уме требуемую пустоту кажущегося отсутствия звука. При настойчивой практике вы почувствуете, как будто бы что-то закрылось в вас, и с этого времени начнется быстрый прогресс. Скоро настанет момент, когда вы перестанете слышать звук, и, чтобы услышать снова, потребуется некоторое усилие. Когда вы освоите это упражнение, то сможете по своей воле прекратить восприятие любого звука, который вы не желаете слышать. Оно также способствует развитию ясновидения. Выполняйте это упражнение по 10 минут ежедневно.
После отключения от звуковых впечатлений необходимо потерять чувство того, что мы сидим в позе и испытываем некоторые неудобства, которые тоже будут посылать нам мысли. Положите на тело какой-нибудь предмет и сосредоточьте свое внимание на ощущении соприкосновения его с кожей. Помещяйте предмет на различные места, особенно на места соответствия чакр (кроме Аджна-чакры, иначе на этом месте может появиться стигмат или покраснение). Следствием контроля соприкосновения может появиться тепло или жжение. Старайтесь не ощущать соприкосновение предмета и тела, и этим будет достигнута цель упражнения.
Теперь, когда звук и осязание вас больше не выводят из состояния сосредоточения, остается еще вкус. Положите в рот сахар или соль и хорошо отработайте эти вкусовые ощущения, кроме которых для вас ничего сейчас не существует. Практикуйтесь так 2–3 недели, и потом вы сможете вызвать подобные ощущения уже без соли и сахара.
Для тренировки обоняния можно использовать духи, ароматические масла или благовония. Старайтесь воспринимать только запах, других ощущений не должно быть.
Теперь необходимо практиковать выше описанные упражнения, но наоборот, то есть ранее из многих впечатлений выделяли одно и только его и воспринимали, то теперь предстоит научиться из нескольких впечатлений выделять одно и не воспринимать его.
Следующее упражнение приводит к изоляции зрительных впечатлений. Йоги говорят: «Глаз видит много прекрасного, но нельзя допустить, чтобы оно дошло до осознания в форме красоты». Предлагается устремить взгляд в окно и ничего не видеть при нормально открытых глазах. Вы это упражнение умеете делать несознательно, когда, сильно задумавшись, смотрите в окно, а все ваше сознание как бы проваливается в пустоту, за исключением того, над чем вы задумались. Но в тот момент, когда вы это в себе заметили, все моментально восстанавливается, то есть вы возвращаетесь в обычное состояние вашего сознания.
Не надо подходить ко всему односложно и упрощать то, что есть. Не следует думать, что йогин, принимая свою позу, начинает отключать свои чувства одно за другим. В момент сосредоточения в дхаране все наступает автоматически, так как организм уже «обучен» этому искусству предыдущей практикой. Описанные выше упражнения одинаково готовят психику как к пратьяхаре, так и к дхаране и дхиане.
Многие из великих людей достигали своей цели благодаря целеустремленности. Существует мнение, что люди рождаются целеустремленными, но йоги полагают, что это качество заложено в каждом человеке, а если оно не проявляется, то его можно развить.
Всякий ученик, исследователь, изобретатель находит решение поставленной задачи как бы внезапно, как пробуждение интуиции, но решению вопроса предшествует иногда длительный процесс насыщения сознания необходимым материалом, знаниями и анализом, когда «человек будто бы электризует себя до тех пор, пока не наступит разряд прозрения». Эта постоянная концентрация мыслей для решения одной задачи и является в какой-то мере дхараной.
Сосредоточение мыслей — это очень сложный процесс. Процесс мышления присущ человеку не только в бодрствующем состоянии. Многим хорошо известны факты, когда решение нужного вопроса приходит во сне. Йоги считают, что в этом случае независимо от нашего сознания работает специальный отдел нашего мозга.
На основании этого йоги советуют: для решения вопроса таким образом необходимо перед сном сосредоточенно продумать во всех деталях данную задачу, наметить возможные ее решения и передать их без особого усилия в подсознание с полной уверенностью в успехе. Сосредоточение производит какую-то сложную работу даже без нашего непосредственного участия в этом процессе.
Йоги рекомендуют усвоить составляющие процесса обдумывания. Сначала происходит сосредоточивание внимания на одной идее, потом погружение в подсознание, которое является бесконечной кладовой опыта. При этом собирается разрозненный материал в соответствии с поставленной задачей, а отрывочным мыслям придается определенная связь. Такой процесс длится до тех пор, пока совершенно внезапно не приходит решение вопроса. В данном случае люди несознательно применяют метод, который йоги называют дхарана, то есть когда постоянно течение мыслей сосредоточено на одной идее.
Процесс дхарана не есть нечто придуманное, он заложен в нас природой, а йоги лишь знают методы, как его пробудить и как им овладеть.
Практика дхараны без предварительного освоения пратьяхары достаточно трудна. Кроме того, ученик рискует разочароваться в вопросе освоения мыслями. Идя естественным путем, осваивая ступень за ступенью, человек приходит к дхаране порой незаметно для себя самого. Ему не приходится искать уединения, он обретает способность концентрироваться в любое время, в любой обстановке.
Свами Шивананда видит все стадии йоги в неразрывной связи между собой, давая им следующую количественную зависимость: «Если вы можете сосредоточить ум на чем-либо 12 секунд — это уже есть дхарана, 12 таких дхаран есть дхиана, а 12 дхиан составляют са-мадхи». Кроме того, чем больше мы сосредоточиваемся, тем существеннее будет замедляться дыхание. Может возникнуть ощущение, что вы вот-вот задохнетесь, на самом деле бояться нечего, так как ничего необычного не происходит. Освоив пранаяму, вы уже отработали задержку дыхания, об остальном позаботится сама природа.
Учителя иногда советуют совмещать концентрацию с мала-бандхой, при этом исключается утечка апана-вайю вниз, что способствует самой концентрации. В то же время эта бандха сильно отвлекает.
Дыхательный процесс в начале практики может быть помехой в сосредоточении, особенно для тех, кто не отработал больших задержек в пранаяме. В этом случае рекомендуется ритмическое дыхание с повторением Ом или других бидж, взятых из чакр (подробнее об этом будет написано далее). Постепенно увеличивайте продолжительность вдоха и выдоха с соответственным увеличением повторения бидж. Привыкнув к ритму дыхания, вы перестанете обращать на него внимание, а ум полностью сосредоточится на объекте.
Процесс сосредоточения не является равномерным, то есть равной интенсивности во всех фазах дыхания нет. При удлиненном вдохе сосредоточение постепенно усиливается и достигает своего максимума при задержке дыхания, а во время выдоха постепенно ослабевает.
Необходимо следить за тем, чтобы переходы между отдельными фазами были по возможности сглаженными естественно, тогда степень концентрации тоже будет равномерной. Практика Кевали служит этой цели.
Прежде чем научиться сосредотачиваться, необходимо уметь сильно думать. Большинство людей в настоящее время не умеют так мыслить, их мысли слабы и вялы. Ясновидящие говорят, что если несколько человек размышляют об одном и том же, то мозг людей, умеющих сильно думать, изливает потоки сильных вибраций, то есть эманирует, а мозг людей, повторяющих готовые фразы, не эманирует.
В ведической культуре существует 4 уровня образования:
• шраванам, когда человек воспринимает знание на слух и видит тому примеры;
• манана, когда человек размышляет над тем, что услышал и увидел;
• гьяна, когда он связывает полученные знания с деятельностью в преданном служении;
• вигьяна (или уровень реализации), когда человек утверждается в этом знании. На этом уровне изменяются ценности и поведение человека. Но он не является самым высшим.
Предметы сосредоточения могут быть самыми разнообразными: звук, пламя свечи, трикута и т. д. Предпочтительнее всего — трикута, при глубокой концентрации на ней вы почувствуете сильную радость и духовное опьянение, вы забудете о собственном теле, и вся прана будет направлена к голове. Практика концентрации сначала немного неприятна, но дальше она будет доставлять огромное удовлетворение.
Психическая йога — это тернистый путь, который требует необыкновенного терпения, неутомимого упорства и несокрушимой воли. Высший результат еще далеко впереди, но уже очень скоро ваш ум станет спокойнее, возрастет уверенность в своих силах, которая будет проявляться во всех поступках и действиях. Продуктивность умственной работы возрастет, так как энергия ума будет расходоваться целенаправленно.
Мощный сосредоточенный ум нужен йогину не только для того, чтобы приблизиться к сверхсознанию и овладеть им. Проникая в него, йогин сохраняет мозговую мысль и силу. Мощный бдительный ум необходим на всех этапах практики йоги, чтобы держать под контролем все вытекающие процессы и принимать быстрые и трезвые решения в любых неожиданных ситуациях. Впечатления от прозреваний астрального мира будут сильны и необычны. Любознательный человек с сильной волей не отвернется от этого мира, а пойдет по пути его исследования.
Сосредоточенному уму доступны все знания в мире, если мы знаем, как постучаться в сокровищницу знания. Нет пределов силе человеческого сосредоточенного ума.
Йоги рекомендуют также освоить следующие упражнения в дхаране.
В Падмасане сосредоточьтесь на любом выбранном вами предмете, начинайте с 1 минуты. Старайтесь, чтобы концентрация была сильной, всматривайтесь в этот предмет, думайте только о нем и ни о чем более. Рассматривайте его со всех сторон, изучайте его характерные особенности. Если глаза устали, закройте их и представляйте этот предмет умственно. Всеми силами старайтесь найти в нем что-либо любопытное, важное для вас, открывайте в нем все новые и новые детали. Если вы почувствовали усталость или притупление мысли, проделайте очистительное дыхание и некоторое время ни о чем не думайте, затем прикажите себе спать и уснуть немедленно. Постепенно меняйте предметы от более сложных к более простым, тусклым и незначительным. Работайте таким образом везде, где появляется свободное время. При работе с любым предметом старайтесь проникнуть в его внутреннюю сущность. Это станет возможным нескоро, так как мысль будет постоянно уходить в сторону. Возвращайте ее и продолжайте работу. Такое упражнение усиливает питание мозга, а мысль приобретает силу и яркость.
Попробуйте размышлять над своим «я». Думайте о том, что земные удовольствия и страдания не затрагивают его. Ваше «я» — это частица вечного бессмертного Мирового духа. Это трудно, так как необходимо строить в течение определенного времени мысленную канву на идее «я».
Вообразите, что вы находитесь в центре большого круга, который очень медленно уменьшается и в конце концов сходится в точку. Это упражнение вырабатывает особое свойство проникновения во внутреннюю сущность предмета и отождествляет себя с ним (экагарата).
Размышляйте об Ом. Это традиционный символ концентрации, проверенный опытом поколений Востока и Запада. Им пользуются тысячи людей, но лишь немногие постигли его внутреннюю сущность. Однако это не мешает применять его в различных случаях. Нарисуйте его зеленым цветом на листе бумаги, желательно на санскрите.
Вызовите мысленно какую-нибудь мелодию, напевайте ее от начала до конца, с каждым разом делайте это все медленнее и в конце остановитесь на одной ноте. Это представление должно полностью захватить вас, забудьте о своем теле и полностью слейтесь с предметом сосредоточения.
Последовательно воспроизводите несколько чувств. Представьте себе, что пьете душистый липовый чай, поочередно воспроизводите его вкус, запах, цвет и температуру. Переходите от одного ощущения к другому, хотя это очень сложно.
Классическое упражнение йогов: сосредоточьтесь на кончике носа. Старайтесь почувствовать его, не представляйте его себе. Не думайте о нем, но старайтесь его чувствовать. Пройдет какое-то время, и у вас действительно появится ощущение кончика носа. В этот момент для вас нет другого чувства. При систематическом упражнении в точку сосредоточения направляется сильный поток праны и возбуждается обонятельный нерв. Ощущение кончика носа может вызвать в некоторой степени болезненное чувство. Не обращайте на него внимания, оно безвредно и скоро пройдет.
В определенный момент проявится эфирно-астральный запах. Он неописуем и появится всего лишь на одно мгновение во время кумбхаки, но не пураки, как вы этого будете ожидать. Исчезнув на несколько дней, он появится снова в более устойчивой форме. Постоянно практикуясь, вы сможете вызывать этот запах в любое время, но с течением времени он будет меняться. В совершенном состоянии этот процесс завершается приобретением «яснообоняния», то есть способности определять характер запаха на значительном расстоянии, не доступном для обычного чувства. Однако при злоупотреблении сосредоточением на кончике носа может возникнуть расстройство нервной системы.
Следующее классическое упражнение — это сосредоточение на кончике языка, отчего йогин вкушает божественные эссенции, сосредоточение на небе, дающее божественные цвета, на середине языка — божественное прикосновение, на его корне — божественные звуки. Концентрация на этих сверхчувственных восприятиях дает стойкость ума и веру в йогу. Не рассматривайте эти особенности как проявление психических сил, а как награду за труд, после которого вы с большим энтузиазмом и энергией приметесь за сидхану для достижения более высоких переживаний. Это не сидхи, так как с прекращением этих упражнений указанные свойства теряются, а чтобы получить их вновь, необходимы опять те же упражнения. Сидхи развиваются с пробуждением Кундалини, тогда они расцветают в полную силу и проявляются в любое время одним только усилием воли. Трудно разграничить, к какому уровню относятся эти упражнения — только к дхаране или еще и к дхиане.
Существенным признаком вашего продвижения, располагающего уже к дхиане, является появление способности вызывать любые образы с закрытыми глазами, так называемые ментальные образы, которые очень нужны в медитации и которые вы будете исследовать во всей полноте и объеме.
В «Хатха-йога прадипике» говорится: «До тех пор пока дыхание не пойдет путем срединным и пока не станет семя от этого дыхания стойким и не сделаются мысли созерцанием едины, кто о мудрости дхианы говорит — толкует вздор».
Ниже речь идет о медитации, практика которой развивает в человеке различные стороны его бытия. В наиболее простой форме она может способствовать развитию характера. Медитация в высшей форме может поднять ваше сознание на такой уровень, когда оно будет тяготеть к более возвышенным и утонченным предметам, когда абстрактные мысли и сверхличные чувства все больше будут владеть вашей душой. Вы узнаете, что существует и другая сфера активности внутри или позади видимого мира, что она также имеет свои законы, которым нужно повиноваться тем, кто туда проник. Вам также станет ясно, что обычному уму, очищенному и просветленному медитацией, откроются такие силы и такие истины, что у вас уже не будет никаких вопросов.
Искренне верующий человек ищет в медитации благословения из высших миров. Но во всех случаях она, как и предыдущие ступени, усовершенствует ваш дух настолько, что вы сможете глубже понять и существующий материальный мир.
Еще раз хотим обратить ваше внимание на то, что процесс медитации взят из самой жизни, он не был создан как какая-то особенная практика. Умение медитировать появляется не сразу, это естественный процесс. В вас уже заложено умение медитировать, а практика йоги лишь помогает извлекать из сознания это знание и умение и поднимает ваше сознание на новый качественный уровень.
Медитация — это мысль определенной высокой «плотности», направленная на определенный предмет. Она характерна для всех йог: в бхакти-йоге принято медитировать на избранное божество, раджа-йог размышляет о высшей сущности природы, гьяни-йог — о своем «я», а хатха-йог — о чакрах.
Посторонние размышления, одолевающие наше сознание, не являются медитацией.
Полностью сосредоточившись на одном предмете, выстраивая логическую цепочку, строго следуя одной цели, вы осуществляете медитацию. Практически это выглядит следующим образом:
• внимание сосредоточено только на избранном предмете;
• сознание пробуждено к определенному действию только в связи с этим предметом;
• сознание за все время медитации существует при полном подавлении собственной низшей деятельности.
В «Махабхарате» имеется образное описание этих 3 ступеней — пратьяхары, дхараны и дхианы.
Наставник принцев устроил состязание по стрельбе из лука. На вопрос, как они видели мишень, ответы были различные. Один описывал рощу и дерево, на котором сидела птица, другие — только дерево с птицей, третьи — птицу в гнезде. И только Арджуна, лучший стрелок, подтвердил, что это была действительно птица, описал ее голову и далее он не видел ничего, кроме блестящего глаза — центра мишени. Сначала была птица, кроме нее, ничего не существовало. Ее глаз, на котором было собрано внимание Арджуны, есть объект дхараны. Если с этого перейти к изучению глаза во всех его деталях и ни на что другое не отвлекаться в течение определенного времени, то это будет дхиана. Другими словами, медитация — это процесс, следующий за концентрацией. Углубляя процесс концентрации внимания и направление его на непрерывное изучение объекта концентрации, мы тем самым погружаемся в медитацию.
Йоги рекомендуют: «Поместите перед собой картину, устремите перед собой немигающий взгляд, вы ничего другого не замечаете и не чувствуете (пратьяхара), все ваше внимание сконцентрировано на созерцании картины, у вас только одна-единственная мысль, охватывающая изображенное на картине, других мыслей нет (дхарана). Если ваши глаза устали, то закройте их и продолжайте мысленно изучать детали картины, переходя от одной точки к другой. Это процесс медитации, особенно когда все это производится с закрытыми глазами».
Работая таким образом, ум постепенно будет становиться все более пассивным и спокойным, а ментальный образ — все более отчетливым. В итоге вы будете способны мгновенно вызывать ментальную картину. Мысль о ней должна быть непрерывной, в противном случае упражнение теряется, и тогда его необходимо будет начинать сначала.
Свами Шивананда говорил: «Семя, хотя бы на минуту попавшее в огонь, больше не дает ростков, даже если его снова посадить в почву. Точно так же и мысль, прерванная на какое-то мгновение, не даст настоящих плодов йоги».
Индусские учителя рекомендуют медитировать на высокохудожественные произведения искусства с высоким духовным содержанием — изображения Кришны, Рамы и Нарайны. Индус смотрит на изображение избранного им божества, не мигая, рассматривает его голову, затем тело и ноги, повторяя этот процесс снова и снова. Когда ум успокоится, он смотрит на определенное место неуклонно до тех пор, пока не появятся слезы, тогда уже при закрытых глазах продолжается тот же процесс, но уже с ментальным образом. Удерживая сознание на предмете медитации, он все время старается его понять (изучить) со всех сторон, затем устанавливает его отношение к другим предметам. Он все глубже проникает в скрытую внутреннюю сущность предмета медитации, а деятельность мысли все более и более сужается. И вскоре наступает момент, дальше которого мысль уже не может идти. Тогда она как бы оказывается в открытом пространстве, не поддающемся обыкновенному процессу мышления. Когда усилием воли удается держать свою мысль на уровне, повышающем ее нормальную деятельность, садхак уже не думает о предмете, а особенным образом созерцает его. Многое, необходимое для практической медитации, нельзя выразить обычными словами, йоги в связи с этим рекомендуют «домысливание».
Во время медитации ум все время занят, так как нить созерцания непрерывна, а взгляд переходит от одной части к другой. Такая же работа продолжается и с закрытыми глазами. Ум остановить нельзя, так как в этом случае он уйдет в сторону. Он не терпит пустоты, как и природа, поэтому вы все время занимаете его вашей медитацией по определенному плану. Тогда он становится подобным горному потоку, который стремится только в одном направлении, однажды установленном, поглощая все на своем пути. И если вдруг случится так, что течение мысли уходит из единого русла, не старайтесь усилием своей окрепшей воли вернуть его. Здесь «виновата» какая-то мысль, и ее необходимо проводить, уделив ей немного внимания.
Вспомните тратаку, с помощью которой вы научились останавливать взгляд, а с ним и мысли в одной точке. Теперь же ваша мысль течет по определенному руслу, и в этом нет противоречия с вышеназванной тратакой, наоборот, открывается ее более глубокая сущность.
Дело в том, что нам только кажется, что наша мысль равномерно течет, исследуя предмет медитации. В действительности она движется маленькими скачками от точки к точке, промежутки между которыми сглажены до такой степени, что мы этого не замечаем. Вот и получается, что вся медитация как бы состоит из отдельных тратак. Зная это, вы поймете весь подготовительный этап, когда много внимания уделяется упражнениям в тратаке, пранаяме, пратьяхаре и дхаране.
Процесс медитации постоянно совершенствуется, приобретая новые качественные оттенки. У Гхеранды процесс полного погружения в картину медитации выглядит следующим образом: «Пусть он найдет в своем сердце широкий океан нектара, а в нем прекрасный остров из драгоценных камней, где песок горит ярким золотом и самоцветными переливами, где прекрасные деревья окаймляют его мириадами цветов, а внутри растут редкие кусты и деревья, вьющиеся растения и тростники, изливая по всем направлениям благоухание, сладкое для чувств.
Кто желает отведать сладости Божественного совершенства, тот должен представить на острове том чудесное дерево, на широко раскинутых ветвях которого растут плоды всех 4 Великих учений (Вед), которые держат весь мир. Там плоды и цветы не ведают смерти и горя, среди них пчелы жужжат и птицы поют. Под сенью этого мирного свода храм из рубинов, ярко сияющий, виден. И тот, кто, моля, будет искать, найдет на престоле чудесном того, кого горячо любил, пребывающим там. Пусть оставит он мысли свои, как поведал Учитель, на Божественном образе том, со всеми знаками его и знамениями».
Описание этой медитационной картины на санскрите выглядит еще более расцвеченным и детализированным. Чем более разнообразны и детализированы картины, тем легче на них медитировать. В этом примере слиты воедино все 3 этапа психической йоги. Пратьяхара — контроль всех органов восприятия и полная отрешенность от чувственного мира, дхарана — фиксация изображения, неослабевающее усилие непрерывного созерцания и дхиана — умственное созерцание. Йоги, медитируя на изображение избранного божества, повторяют мантру, предназначенную именно для такого случая. Но об этом чуть позже.
Вспомните уже известное вам классическое упражнение йогов в дхаране. Исключение ощущения всего тела и внешних раздражителей — пратьяхара, углубление этого процесса и получение определенных запахов — собственно дхарана, еще большее углубление процесса сосредоточения, когда отдельные запахи превращаются в целую гамму последовательных ощущений, — дхиана. Если же процесс сосредоточения настолько углублен, что открывается истинная суть этого сверхчувственного процесса, это уже самадхи.
Существует абстрактная и конкретная медитация, но индусы различают еще медитацию религиозную и интеллектуальную. Последняя имеет отношение к постоянному воспитанию характера. Внимание ежедневно направляется на эту абстрактную идею, которая соответствует поставленной задаче самоусовершенствования, а в повседневной жизни необходимо следовать поставленному требованию на деле.
Религиозный человек концентрирует свой интеллект на Божественном идеале, на Учителе, которого он еще не знает, но надеется встретить. Совершенный идеал постоянно стоит перед его глазами, составляет предмет его постоянного внимания и цель его стремлений. Делая его предметом медитации, человек достигает того, что постепенно становится его отражением или, во всяком случае, приближается к нему. В этом состоит основа творческой силы нашего сознания (интеллекта): оно может достигнуть того, о чем постоянно думает.
Спокойствие ума — это великая сила в наше время стремительного движения, спешки, суматохи и постоянного нервного напряжения. Оно позволяет воспитывать волю, которая делает человека великим в глазах современников. Зрелый, хорошо тренированный ум приводит к чувству постоянного удовлетворения. Благодаря такому состоянию ума человек достигает полного здоровья, все его органы функционируют в полной гармонии, чувства находятся под контролем мозга, он является властелином ума и тела. Но все это приходит в результате длительной и упорной медитации.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.