28. Свами Йогананда и служение человечеству

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

28. Свами Йогананда и служение человечеству

Недостаточно развитый человек должен пройти бесчисленные земные, астральные и причинные воплощения, чтобы освободиться от своих трех тел. Учитель, достигший этой конечной свободы, может избрать путь возвращения на Землю в виде пророка, дабы привести к Богу других людей; или, как сделал я, он может избрать пребывание в астральном космосе. Там спаситель берет на себя часть бремени кармы обитателей его нового мира, помогая им таким путем закончить цикл воплощений в астральном мире и перейти к постоянному существованию в сфере причинного космоса. Или же такая освобожденная душа может вступить в причинный мир, чтобы помочь его обитателям сократить свое пребывание в причинном теле и тем самым достичь Абсолютной Свободы.

Йогананда Парамаханса. «Автобиография йога»

Он был прирожденным мистиком и уже в детстве несколько раз оказывался в состоянии космического сознания. Родившись в 1893 году в многодетной семье состоятельного индийского чиновника, он, тем не менее, не пошел по стопам отца, сделав карьеру совсем в другой области. Впрочем, для Индии, страны со своеобразными религиозными традициями, это не являлось чем-то необычным. Мукунда Лал Гхош, каким было его настоящее имя, с самого раннего детства начал общаться с индийскими святыми – садху. Так в Индии называют аскетов, относящихся к различным традиционным религиям и школам, посвятившим все свое существование служению Богу.

В Индии с древних времен люди оказывают садху большое уважение за их святость, а некоторые просто боятся их проклятий. Существует поверье, что своими духовными практиками они не только приближают себя к Богу, сжигая свою карму, но также сжигают и карму всего общества.

В отличие от монахов европейских вероучений духовная деятельность индийских мудрецов не носит характера противопоставления другим конфессиям, отличаясь веротерпимостью и пронизывающей все их существо дружелюбием. Кроме того, в отличие от католичества, где характер святости определяется сложными приемами официальной канонизации и не ранее, чем через несколько лет после смерти предполагаемого святого, в индийской традиции становление святым не требует какого-либо скрупулезного исследования признаков святости или формальных церемоний. Здесь все гораздо проще, поскольку в индийской традиции святой, каким он бывает уже при своей жизни – это просто уважаемый человек, который в результате образа своего существования обладает особой мудростью и парапсихическими спо-собностями.

Среди такого рода святых были, на первый взгляд, обыкновенные нищие, которые ничего не носили на себе кроме набедренной повязки, благо, что климат Индии это позволял, а то и вовсе ходили голыми. Тем самым они подчеркивали свое презрение к обладанию имуществом. Некоторые из них, чтобы усилить свое отвращение ко всему физическому, включая собственное тело, не только питались чем попало, но и истязали себя, стоя, например, в течение нескольких лет на одной ноге либо подняв вверх одну руку. С течением времени в поднятой руке почти прекращалось кровообращение, а на покрытой многолетней грязью и коростами ладони птицы вили свои гнезда и выводили птенцов.

Некоторые из этих людей вели отшельнический образ жизни и целыми днями медитировали, тем более, что богатая природа Индии позволяла им не думать о хлебе насущном. Были среди них и такие, которые совсем ничего не ели, питаясь космической энергией или праной, которая согласно древним индийским верованиям рассеяна повсюду, и надо только научиться ее потреблять…

Отвращаясь от физической жизни, такие садху в той же степени приближались к запредельной реальности.

Находясь на границе тонкого и грубо-материального миров, садху легко овладевали различного рода паранормальными способностями: ясновидением, материализацией, проскопией, телекинезом, но никогда не использовали их для того, чтобы прославиться или обогатиться.

Некоторые особо продвинутые садху не удовлетворялись собственной просветленностью, а стремились привить эти качества другим, наиболее способным ученикам. Они образовывали школы или ашрамы, находящиеся обычно вдали от людских поселений, чтобы не испытывать их гнетущие психические эманации и не служить объектом праздного любопытства или насмешек.

В таких условиях рос и воспитывался юный Мукунда, который, несмотря на то, что ходил в светскую школу, все свободное время проводил на улице, посещая аскетов и беседуя с ними. Общение со святыми являлось любимым занятием Мукунды. В результате он усвоил, что кроме наук и предметов, которые преподают в школе, имеются знания, которыми обладают только индийские мудрецы.

Традиционным, истинно индийским, обычаем является наличие учителя – гуру, для того, кто задался целью чего-то добиться на духовном пути. В отличие от учителя светской школы, назначаемого администрацией, гуру в самом строгом смысле не передает какой-либо информации, а только направляет духовное пробуждение ученика (чела).

Более того, в соответствии с практикой, описанной еще в древних Ведах, не учитель ищет ученика, а ученик ищет учителя. Учитель появляется только тогда, когда ученик готов. Это означает, что гуру является духовным наставником не каждого, обратившегося к нему, а только того, кто уже внутренне созрел для подготовки. Более того, не каждый гуру может стать истинным учителем даже для духовно определившегося ученика. Связь между учеником и учителем может оказаться продуктивной, если они соответствуют друг к другу в их духовной организации по закону кармы.

Именно так и случилось с юным Мукундой, который вместе с друзьями неоднократно пытался убежать из дома в далекие Гималаи, где, согласно древним верованиям, находится прибежище таинственных мудрецов. Но только после окончания средней школы, которую Мукунда клятвенно пообещал закончить своему отцу, он встретил своего гуру – Свами Шри Юктешвара Гири.

И вот как пишет об этой первой встрече сам Йогананда в своей «Автобиографии йога»:

– Ты пришел?

Так приветствовал меня Шри Юктешвар, сидя на тигровой шкуре, разостланной на полу комнаты с выходом на балкон. Его голос был холоден, выражение бесстрастно.

– Да, дорогой учитель, я здесь, чтобы следовать за вами.

Преклонив колени я коснулся его ног…

Этот святой гуру вместо того, чтобы оставить юного ученика возле себя, неожиданно заявляет, что Мукунда должен вернуться домой к семье и поступить в университет. «Когда-нибудь ты поедешь на Запад. Там охотнее примут древнюю мудрость Индии, если неизвестный индийский учитель будет иметь университетскую степень», – сказал ему учитель. Примечательно, что такая мысль пришла в голову Шри Юктешвару также не случайно. Еще в бытность самому учеником у другого учителя, к этому времени ушедшему в мир иной, он получил от него известие, что пришлет к нему способного молодого человека для обучения йоговским знаниям с тем, чтобы он распространял их потом скептическому Западу.

Таким образом прошло еще десять лет, за которые Йогананда не только тщательно готовился к своей будущей встрече с европейцами, посещая лекции в университете, но и очень часто общался со своим учителем, приезжая к нему в ашрам. Уже вскоре Йогананда получил опыт своего первого просветления и окончательно утвердился в своей миссии – сеять зерно истины закостенелому в материализме Западу.

Получив диплом по окончании Калькуттского университета, Йогананда вступает в древний индуистский монашеский орден Свами, где и получает свое основное имя, а вскоре организует собственную школу и ашрам. В основе его обучения лежит европейский общеобразовательный курс, традиционная индийская философия и медитативная йогическая практика. Многие из его учеников в дальнейшем стали просветленными йогами и сами начали нести в народ свет божественной любви. Но как бы ни хотел Йогананда преподавать и дальше в организованной им школе, которая уже начала пользоваться огромной популярностью, ему предстояло оставить ее ради более высокой миссии.

И вот однажды во время очередной медитации он получает видение: тысячи американцев проходят перед ним, внимательно всматриваясь в него.

Он понял, что это знак свыше – пришло и его время отправиться в далекое путешествие.

Наконец, в 1920 году Йогананда, согласно предначертанию, отправляется в США. Это было первым далеким его путешествием. Чувствуя, что он уезжает со своей родины надолго, Йогананда испытывал тревогу и вполне понятные волнения. А перед самой отправкой его навестил сам гуру Шри Юкештвар, который успокоил его и дал последнее наставление. «Все двери открыты перед тобой, – сказал учитель. – Твои слова будут услышаны на Западе». Слова эти оказались пророческими.

Почти сразу по приезду в Америку Йогананда получает приглашение выступить делегатом от Индии на Международном конгрессе религиозных либералов. Именно там, в США он обнаружил множество людей, интересующихся древними эзотерическими доктринами Индии. В течение трех лет он читал лекции самым разным людям в Бостоне, после чего отправился в путь и по другим городам. Его выступления имели необычайный успех, толпы людей выстраивались в длинную очередь длиной в несколько кварталов, чтобы получить билет на его лекции. В отличие от других учителей из Индии он не пытался навязать американцам стиль поведения и мышления своей страны, но всегда адаптировал их в соответствии с культурой и традициями Америки. В то время газета «Вашингтон пост» сообщала, что «Свами Йогананда побил все рекорды популярности», а 18 апреля 1926 года его принял в Белом доме сам президент Кальвин Гулидж…

Именно в Америке Йогананда создал так называемое «Общество самопознания», включающее в себя несколько центров в разных городах. Здесь он не только знакомил слушателей с духовной культурой Индии, но и передавал технику освоенной им ранее крия-йоги наиболее духовно созревшим ученикам. В результате крия-йога превратилась в одну из ведущих эзотерических доктрин и духовных практик в США…

Термин «крия» на санскрите означает «движение» и вместе с тем «очищение» прежде всего по отношению к сознанию. Крия-йога основана на техниках дыхания (пранайямы) и открытия чакр. Эта йога оказалась наиболее доступной для европейцев по причине понятности и относительной простоты. Но ее все равно требовалось изучать под руководством учителя. В отличие от йоги в традиционном понимании крия-йога не требует неподвижных поз, слишком сложных для европейцев, в ней нет необходимости и в концентрации внимания на какой-то одной мысли. Однако мыслями все равно приходится руководить, чтобы сознание переходило с одного внутреннего образа на другой в определенном порядке, поскольку только это порождает активацию конкретных зон мозга и пробуждает ментальную энергию. Систематическая практика крия-йоги помогает открыть духовные центры (чакры), очистить сознание от эгоистичных мыслей и поднять его до самой высокой степени. В то же время занятия крия-йогой позволяет постепенно избавиться от страхов, фобий и других невротических симптомов, улучшает настроение и самочувствие…

Парамаханса Йогананда вошел в состояние махасамадхи в Лос-Анджелесе 7 марта 1952 года. Но даже через двадцать дней после смерти тело Йогананды, до тех пор находящееся в морге, не имело признаков разложения, что было документально подтверждено директором морга и свидетельствовало о святости умершего человека.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.