43. Майкл Харнер и Путь шамана

43. Майкл Харнер и Путь шамана

Духом-хранителем часто бывают животные силы – духовное существо, которое не только защищает шамана и служит ему, но становится для него второй личностью или альтер эго.

То, что человек имеет духа-хранителя, еще само по себе не делает его шаманом…

Главная разница между простым человеком и шаманом по отношению к духам-хранителям в том, что шаман активнее использует своего духа-хранителя, когда находится в измененном состоянии сознания. Шаман часто видит своего духа-хранителя и советуется с ним, путешествует с ним во время шаманского путешествия, дает ему возможность помогать и использует его для помощи другим во время их болезни или повреждения.

В дополнение к духу– могущественный шаман имеет обычно несколько духов-помощников. Это индивидуальные, меньшие, по сравнению с духами-хранителями, силы, но их может быть сотни в распоряжении отдельного шамана, обеспечивая большую коллективную силу. Эти духи-помощники имеют специальные функции для отдельных целей. Шаману требуются годы, чтобы собрать их как можно больше».

Майкл Харнер. «Путь шамана»

Карлос Кастанеда был не единственным и далеко не первым европейцем, пытавшимся понять сущность шаманизма. Самые ранние исследователи этого явления появились в конце XIX века, имеются они и сегодня, каждый раз внося в копилку мирового знания все новую и новую информацию. Примечателен и разнообразный профессиональный состав изыскателей, среди которых историки, этнографы, культурологи, социологи, психологи, парапсихологи, биологи и врачи, каждый из которых рассматривал явление со своей стороны.

Майкл Харнер – современный американский антрополог интересен тем, что он попытался не только понять технику шаманским практик, но и перенести эти навыки на европейскую почву с целью восстановления психического здоровья и приобретения новых способностей своими учениками и приверженцами.

Известно, что свои первые полевые исследования он начал еще в 50-х годах прошлого века, за десять лет до всем известного Кастанеды. Он принял участие в научной экспедиции, маршрут которой пролегал через лесистые склоны Эквадорских Анд, в качестве антрополога, где и поныне живут индейцы рода хиваро. Собрав массу информации об их культуре и сакральных обычаях, он так и остался сторонним наблюдателем, поскольку проникнуть в мир шаманизма ему в то время не удалось. Однако ровно через два года Харнер был снова официально приглашен Американским музеем естественной истории для участия в научной экспедиции в перуанской сельве. В течение года он жил среди индейцев конибо, изучил их язык и обычаи, а также прошел обучение и был инициирован как шаман. Вернувшись домой, он подробно рассказал о своем запредельном опыте в книге «Путь шамана».

Впоследствии он продолжил изучение шаманства в разных культурах, а также получил степень доктора философии в Калифорнийском университете в Беркли. Харнер организовал в США Фонд изучения шаманизма и разработал вариант адаптированного обучения шаманскому искусству. В 1999 году М. Харнер посетил нашу страну, где принял участие в международном конгрессе «Шаманизм и иные традиционные верования и практики», на котором выступил с научным докладом и провел мастер-класс по начальным практикам шаманства.

В результате изучения шаманских традиций различных народов, Харнер пришел к выводу о единообразии центрального ядра шаманских практик во всем мире. Еще раньше к такому же заключению пришел известный религиовед Мирча Элиаде, но только Харнер нашел в этой эзотерической практике рациональное зерно, которое и использовал на практике…

Однако оставалось загадкой, чем было вызвано такое обнаруженное подобие, ведь все исследуемые народы находились на разных материках, разделены океанами, а, следовательно, то, что они одинаковым образом использовали шаманизм, не могло быть простым подражанием или заимствованием? Поначалу сочли, что такой причиной является отсутствие науки у племен, находящихся на низкой стадии развития, вследствие чего они были вынуждены объяснять большинство явлений с помощью неких мистических сил. Это, разумеется, имеет резон, но, каким образом «предрассудки» или «заблуждения» стали вдруг овладевать целым племенем и, тем более, всеми другими племенами, находящимися далеко от этих мест – это уже другой вопрос.

Причиной совпадения основных шаманских практик во всех уголках нашей планеты, как некоторые и по сей день считают, заключается в одинаковой психофизической организации всех людей, живущих на земле, их генетическом единстве и наличии равных жизненных условий и жизненных потребностей.

Однако такое толкование оказывается все же недостаточным. Оно было бы абсолютно справедливым, если бы речь шла исключительно об инстинктах, но шаманство к таковым не относится.

Все становится более понятным, если мы примем в качестве объяснения так называемый эффект или закон сотой обезьяны, открытый английским биологом Лайаллом Уотсоном в середине ХХ века. Речь идет о явлении, когда физически несвязанные между собой живые существа одного рода или вида обнаруживают удивительное сходство в своем поведении. В парапсихологии подобного рода эффект мотивируется таким понятием как коллективное биополе. Согласно парапсихологии тонким или биополевым воздействиям подчиняются любые однотипные живые организмы, начиная от грибов, плодовых деревьев и закончивая человеческими сообществами. Точнее говоря, эффект сотой обезьяны наблюдается там, где имеется сочетание высокой потребности, похожих условий существования с наличием биополевых воздействий, что и является причиной появления шаманизма во всех примитивных культурах… Речь идет о такой потребности, как возможность предсказания ближайшего будущего, дальновидения, а также целительства, с высокой эффективностью осуществляемых в шаманском трансе. Другими словами, если бы все это оказалось обманом – такое бы явление как шаманизм вообще бы никогда не появилось…

Как было выяснено потом, шаманом может стать далеко не каждый член племени, а только человек, имеющий врожденные или приобретенные экстрасенсорные способности. Особое место в получении шаманского дара имеет шаманский зов и шаманская болезнь, существующая только у некоторых коренных жителей Сибири и Дальнего Востока и очень редко появляющаяся у живущих там европейцев, имеющих другой менталитет и наследие. Будущий шаман с самого начала отличается особенным поведением: он стремится к одиночеству, любит мечтать, испытывает видения во сне и наяву. Постепенно эти явления с возрастом нарастают. У него появляются галлюцинации и судорожные припадки. Он впадает в неистовство, как психически больной, либо, напротив, целыми днями лежит неподвижно в постели. И только тогда окружающие определяют, что у человека началась шаманская болезнь, которая бывает тем более длительной, чем более сильный шаман из него получается. Однако человек может действительно сойти с ума и остаться до конца своих дней душевнобольным, если он по каким-либо личным убеждениям откажется и не начнет заниматься шаманской практикой…

Шаманская болезнь не просто проходит. Она дает человеку особые способности, изменяя всю его личность, после чего человек уже не может стать прежним.

Очень часто такое изменение не вызывает у человека какой-либо радости, поскольку действует против его воли. Однако отказаться он уже не в силах. После этого, как правило, следует сложная инициация, предваряющая собой вхождение в мир духов, т. е. становление шаманом.

Шаманская болезнь – это только первый этап инициации. Иногда это может быть просто обряд, символизирующий смерть и возрождение, но очень часто дебютант испытывает крайне неприятные, но похожие на правду видения, когда его тело подвергается мучениям и расчленяется. Аналогичному распаду подвергается и все сознание неофита. После этого происходит воссоединение всего в новом порядке, и человек рождается новой личностью. В завершение инициации человек испытывает непреодолимое желание к уединению – уходит в тундру, тайгу, степь, где в полном одиночестве общается с духами. Это может продолжаться несколько лет, после чего новоиспеченный шаман снова возвращается к людям. В этом случае для продолжения посвящения ему необходима помощь более старого и более умудренного наставника, который передает ему традиции и обучает различным приемам. Лишь только после этого неофит начинает собственную практику шаманизма…

Источником могущества шамана оказывается вселяющийся в него дух-хранитель. Для этого шаман долгое время сидит один ночью, ожидая столь нужного ему духа. Дух является в виде какого-то животного или человека. Встреча с ним необходима для дальнейшей шаманской деятельности, поскольку только она дает ему силу и могущество. Шаман мысленно взывает к духу войти в его тело. Однако через некоторое время духа-хранителя можно поменять точно таким же способом.

Камлание – это особая форма вхождения шамана в запредельное пространство в измененном состоянии сознания.

В отличие от шаманской болезни, появляющейся помимо желания неофита, камлание осуществляется шаманом намеренно, как правило, с какой-то определенной целью. Чаще всего это бывает целительская практика, реже – осуществление предсказаний или поиск потерявшейся вещи или домашнего животного.

Камлание чаще всего предполагает ряд предваряющих действий. Одним из них является жертвоприношение духам предков – заклание домашнего животного. После этого шаман готовит специфические ритуальные предметы, необходимые ему на пути в мир духов. Чаще всего это символическое изображение лодки, миниатюрные фигурки духов-помощников, а также шаманский бубен. После этого сибирский шаман выкуривает трубку крепчайшего самосада, выпивает стакан водки и начинает специфический шаманский танец, тем самым вводя себя в состояние транса, завершающийся глубоким обмороком.

В шаманских практиках других народов вместо алкоголя и табака используют для вхождения в транс другие наркотики и галлюциногены. В результате шаман не чувствует боли, собственного веса и ощущает во всем теле сильный жар. Он начинает говорить чужим голосом, отвечает на вопросы и предсказывает будущее. Иногда голоса духов, раздающиеся как бы из-под земли или от окружающих предметов, слышат и окружающие люди. В некоторых случаях наблюдаются явления полтергейста: предметы летают как птички, наблюдается камнепад и т. д. Приблизительно через два часа шаман приходит в себя, а дух предка удаляется в свои миры. После перерыва, длящегося около 3 часов, начинается заключительная фаза камлания, во время которой шаман благодарит духов предков, которые ему помогли…

Подробно изучив особенности шаманизма, присутствующие у всех народов, находящихся на низком уровне развития, Майкл Харнер отметил в них рациональное зерно, утраченное западной цивилизацией. В результате им была создана самостоятельная дисциплина под названием «базовый шаманизм», основанная на идее заимствования основных шаманских практик у разных народов, но освобожденная от специфических наслоений, присущих той или иной культуре. Цель базового шаманизма в понимании Харнера – духовное и психологическое совершенствование человека с возможностью исправления всех имеющихся аномалий и дефектов.

В современной цивилизации, отличающейся ускоренным научным и техническим развитием, отмечаются различного рода несоответствия и асимметрии между получаемыми в результате научно-технического прогресса результатами и консервативной природой самого человека. В результате возникают различного рода аномалии, названные болезнями цивилизации. Харнер взял себе задачу это противоречие устранить с помощью модифицированного шаманизма.

С этих позиций предельно жесткие границы между человеком и окружающим миром культивируются только в сознании западного человека. В этом случае признание запредельных сил в виде духов, а также общение с ними в шаманских практиках дает прилив сил, здоровье, устраняет переживаемые конфликты и невротические жалобы.

В самом общем понимании базовый шаманизм содержит следующие допущения:

– Весь предметный мир наделен духом.

– Контакт с нечеловеческой реальностью осуществляется с помощью и через духов.

– Духи – это определённым образом «упакованная» энергия.

– Духи обладают различными свойствами и возможностями.

– Человек един с природой, является ее неотъемлемой частью.

– Взаимодействие со всем сущим строится на принципах сотрудничества и взаимопомощи.

– Мир духов доступен любому человеку, с этим миром человек может установить прочную связь, черпать в этом мире помощь и поддержку, получать советы и мудрость.

Необходимость базового шаманизма в понимании Майкла Харнера обосновывается следующим:

– Духовный кризис наших современников. Недостаток ресурса, правильной духовной опоры при наличии множества духовных вопросов. Разочарование в современных системах верования и в существующих системах психологической помощи.

– Сегодняшний все возрастающий интерес к альтернативным системам верования и психофизического воздействия как у психологов и психотерапевтов, так и у простых граждан.

– Урбанизация, дегуманизация, утрата родовых связей и тысячелетних традиций, формализация межличностных контактов, потеря связей с природой, приводящих к психическим аномалиям и болезням.

– Наличие чисто психоэнергетических аномалий, обусловленных воздействием «темных сил», проницающих из тонкого мира, черных магов и колдунов, а также неблагоприятными эманациями со стороны окружающих людей.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.