Глава 1 Что человеку нужно и как этого достигнуть
Глава 1
Что человеку нужно и как этого достигнуть
Некоторым людям разговоры о жизненных ценностях, или, как мы говорим на бытовом языке, о смысле жизни, кажутся скучными назиданиями, лишенными реального и жизненно важного содержания. Смысл жизни для них сводится лишь к тому, чтобы прожить сегодняшний день «не хуже, чем вчера», а потом еще один, и еще… Текущие жизненные задачи большинства людей обычно подчинены удовлетворению потребностей двух видов. Одни — естественные, необходимые для выживания человека в нелегких, неблагоприятных условиях внешней среды. Другие — стимулированы обществом, в котором существует человек.
К числу первых относится еда, питье, сон, защита от холода, половое влечение и т. п. Вторые зависят от уровня и особенностей развития конкретного человека, общества и цивилизации в целом. Например, люди ставят своей целью потребление все новых и новых промышленных изделий, которые предлагает, а иногда даже навязывает, развитый научно-промышленный потенциал общества. Или хотят прочитать все больше и больше книг, или посмотреть все кинофильмы, которые появляются во все возрастающем количестве. Для других целью жизни становится захватывающий процесс добывания и коллекционирования денежных знаков. Или удовлетворение во что бы то ни стало властолюбивых черт своего характера.
Все это само по себе — ни хорошо, ни плохо. Это — нормально. Ведь все люди разные и имеют право ставить перед собой различные жизненные цели, преследовать различные интересы. В конце концов, даже отсутствие цели — это также своеобразная цель, спрятанная в мишуру словесных упаковок. Но большинство людей объединяет одна особенность: их смысл жизни вращается вокруг хорошо известного центра — удовлетворение традиционных жизненных потребностей тела и психики во внешнем, по отношению к человеку, мире. А разве может быть как-нибудь по-другому? Да, может! И в этом заключается главная мысль книги.
Существуют совсем иные истины. Они появились не в результате игры воображения, а являются обобщением накопленного на протяжении тысячелетий жизненного опыта конкретных людей. Эти истины ставят под сомнение правильность и полезность массовых ценностей современной цивилизации. В самом общем виде такие истины, как мы уже говорили, в западной культуре называют религиозностью, в восточной — йогой. Эти два различных слова имеют одно смысловое значение: соединение человека с «иным миром». Это — истинные знания о существовании «иного мира» как основы физической природы и способности человека взаимодействовать с ним.
Названные два термина необходимо отличать от схожих слов: религия, религиозное вероучение, религиозная организация. Если в основе первых лежат эмпирические знания человечества, то последние покоятся на устаревших умозрительных гипотезах о природе и функционировании «иного мира», в основном, как «обители богов». Подобные измышления в силу своей изначальной фантастичности в принципе не допускают опытной проверки своей истинности. И человек взамен знания вынужден довольствоваться по-детски наивной слепой верой в правдоподобие этих гипотез.
Неужели нормально развитый человеческий ум до сих пор не в состоянии рационально ответить на многовековой вызов «иного мира»?
Религиозные или философские учения предлагают различные, мнимые или реальные, способы «соединения» человека с «иным миром». В связи с этим они предлагают иной «потребительский набор» ценностей, принципиально отличающийся от привычных для современного общества. Многие тысячелетия разнообразные доктрины призывают людей ограничивать разумными рамками свои потребности, удовлетворяясь только самыми главными, жизненно необходимыми. Взамен религиозные учения предлагают сосредоточить усилия и энергию человека на достижении очень крупной и важной цели — обретении бессмертия. Мы не будем сейчас обсуждать степень правдоподобности такого вечного состояния человека. Отметим лишь, что скорее всего, она действительно достижима, хотя и в ином виде, чем люди себе представляют. Главная же черта этой цели в том, что она достижима только после смерти человека.
Для чего нужна в таком случае человеку жизнь? Только для того, убеждают людей вероучения, чтобы подготовить себя к будущему бессмертному существованию. Для того чтобы тем или иным способом заслужить вечную жизнь после физической смерти, получить ее в награду за неукоснительное следование постулатам основателя религии и его учения.
«Этот мир — грядка с рассадой для другого мира», — утверждает основатель ислама пророк Мухаммед.
Устраивает ли такое положение вещей большинство людей? Неужели человек действительно вынужден ради достижения высокой цели отказываться от удовлетворения большинства своих потребностей, довольствуясь только жизненно необходимым минимумом? Нет ли в этих рассуждениях какого-либо подвоха, приводящего к ошибочным выводам о существовании только очень жестких рамок выбора: либо ты живешь плотской, материальной жизнью, безрезультатно участвуя во всеобщей гонке за удовлетворением своих желаний и потребностей, либо ты отказываешься от такой жизни в пользу достижения бессмертия, которое, быть может, ты обретешь после своей смерти?
Достаточно ли у человека стимулов для достижения великой цели ценой убогости материальной жизни? Нельзя ли совместить достижение бессмертия в «ином мире» с полнокровной, свободной и счастливой жизнью на Земле?
Работать — значит быть рабом
Поиск ответов на вопрос «что и как делать», каким наиболее приемлемым для человека, с точки зрения его личных интересов, может быть «смысл жизни», мы начнем из далекого прошлого человечества.
Более трех тысяч лет назад древние евреи отредактировали и включили в свод своей религиозной литературы прекрасный памятник человеческой культуры. Это был миф о сотворении мира и человека, о первом времени существования человечества, известный под символическим названием «Бытие». Не только евреи были его авторами. Некоторые части и эпизоды, особенно первые главы, имеют прототипы в более древних текстах, восходящих к шумерской цивилизации шеститысячелетней древности.
В мифологии различных народов существуют аналогичные повести о создании мира и о страшных наказаниях человечества за различные провинности перед богами. Но только в «Бытии» сотворенный Богом первочеловек подвергается изощренному наказанию рабством. Тысячи лет смысл этого эпизода воспринимался непосредственно, в прямом соответствии со смыслом составляющих его слов. Разногласия касались лишь оценки достоверности рассказа. Одни считали его сказочным иносказанием о первых этапах развития человечества, другими он воспринимался как документальный отчет о реальной жизни перволюдей. Но это — поверхностное восприятие иносказательного текста. Сегодня Третья глава древнего «Бытия» наполняется более глубоким смыслом, который может быть уловлен только с точки зрения потенциальных сверхвозможностей человека.
Нас, современных людей, не может не заинтриговать сюжет о рабстве. Ведь приговор, вынесенный Адаму в ветхие времена, сохраняет свою силу по сию пору. Мы с вами существуем в состоянии отбывания наказания, причем избавление от него, как мы выясним чуть позже, зависит не от милости небесного судьи, а от воли каждого человека.
Однако давайте разбираться во всем по порядку. Вначале — о строгом наказании Богом первочеловека Адама: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят… И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас[1], зная добро и зло; и теперь как бы… не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю…».
Древние авторы этой части «Бытия» сочли столь привычный для нас и, казалось бы, всегда естественный процесс «добывания хлеба насущного собственным трудом» суровым наказанием! Причем, наказание это для любого человека вечно, в какую бы эпоху он ни жил. Каждый из живших и живущих на Земле знал и знает это из собственного опыта: человек вынужден ради пропитания и удовлетворения других своих потребностей непрерывно, изо дня в день, из года в год, трудиться. «Работа» издавна стала синонимом «рабства». Это — крест, который несет каждый человек.
Прекрасный немецкий литератор, Ф. Ницше, писавший в жанре философской прозы, как-то заметил: «Тот, кто не может располагать двумя третями дня лично для себя, тот должен быть назван рабом». Причём писатель, конечно же, не включил в личное время период, необходимый каждому человеку для сна.
Почему в Природе так произошло? Ведь в животном мире, далеко не последним представителем которого является человек, заведены совсем иные правила. Звери обычно тратят на добывание пищи меньше времени, чем человек. Но только он, высшее животное, «царь зверей», оснащенный самыми совершенными разумом и передними конечностями — руками, таинственной силой Природы принужден к постоянному, непрерывному труду на пределе своих физических и психических возможностей.
Могут возразить: у животного и у человека разные потребности. На первый взгляд это так. Но не в этом причина человеческого рабства. На заре развития человечества, как и сейчас в архаических племенах, человек с утра до ночи занимался трудом, направленным, как и у животных, на удовлетворение своих первоочередных жизненных потребностей, прежде всего в пище. И человек с самого начала своего существования тратил на этот процесс больше времени, чем хищники. Он был в меньшей степени, чем они, приспособлен для этого занятия. С развитием приемов и технологий труда времени на добывание еды затрачивалось все меньше. Казалось бы, чего большего желать? Желанная свобода хотя бы от некоторой части труда так близка! Но не тут-то было… Пропорционально увеличению количества свободного времени появлялись все новые и новые потребности. На их удовлетворение приходилось тратить все появившееся свободное время. Причина такого «заколдованного круга», в котором вечно крутится человек, разгадывается довольно быстро. Все дело в особенностях функционирования его мозга.
Психика человека устроена своеобразно: при удовлетворении одной своей потребности, у человека появляется две другие. Именно психика, генерирующая все новые и новые потребности по мере удовлетворения старых, словно страж не дает человеку вырваться из оков рабской зависимости от труда. Она подобна Змею Горынычу из русских сказок, у которого на месте одной отрубленной головы, вырастали две другие.
Чтобы стать свободным, человек должен исполнять свои желания и потребности очень быстро и без затрат физического труда, словно мановением «волшебной палочки». Либо изменить собственную психику с целью уменьшения продуцирования тех же желаний и потребностей. Но какой вариант выбрать и как его реально осуществить? Мы готовы раскрыть читателю секрет парадоксального решения: оба варианта воплотятся одновременно, если человек освоит управление собственным сознанием и научится взаимодействовать с «иным миром».
Преступление и наказание
Древние мудрецы глубоко осмыслили незавидное положение, в котором поневоле оказался человек, и художественно тонко выразили его в сюжете «о наказании». И труд — не единственная кара. Обратимся к последнему предложению приведенного отрывка: чтобы вечно трудиться, Адам был изгнан из рая без права возвращения! Вместо того чтобы отбывать наказание непосредственно в райском саду, Адам был отправлен в вечную ссылку на каторжные работы!
За что же боги так немилосердно наказали первочеловека, а в его лице и все человечество? За какие провинности и преступления?
Авторы мифа о сотворении мира и человека дают четкий и недвусмысленный ответ: за обретение истины. После вкушения плода с дерева знания стал Адам вровень с богами. «Как один из Нас», — сказал Господь. Но это еще не было окончательное превращение Адама в бога. Один шаг оставался ему до приобретения окончательных Божественных свойств — сорвать плод с дерева жизни и отведать его. Чтобы стать бессмертным. Чтобы окончательно Адам не стал богом, Господь и придумал ему кару в виде вечных каторжных работ за пределами рая. И изгнал Адама из сада Едемского, заодно прокляв землю, чтобы она не давала человеку пропитание без затрат труда. И вынужден человек с тех пор возделывать землю и всю жизнь со скорбию и в поте лица своего есть хлеб. А у входа в рай Бог выставил стражу: херувима и обращающийся пламенный меч. И все это только ради того, чтобы не было у Адама ни свободного времени, ни возможности использовать в собственных целях украденные у Бога запретные знания. И чтоб неповадно ему было протягивать руку к плоду бессмертия.
Познание истины — это грех?
Что же это за знание, про которое змей[2], искушая Еву, сказал, что от него «откроются глаза ваши, и вы будете, как боги».
Авторы мифа обозначают его как «знание добра и зла». Столь общая формулировка дает возможность отождествить это знание со всеобъемлющими нравственно-этическими «знаниями от А до Я» Так обычно и считают как христианские теологи, так и современные ученые — исследователи Библии и христианства. Однако это — поспешные и поверхностные суждения.
В истории человечества известна только одна категория знания, дающая возможность человеку «стать богом». Это истина о существовании «иного мира», способах его постижения и взаимодействия с ним. Это знание о существовании инструмента, с помощью которого любой человек может стать свободным и счастливым. Древние облекли известные им глубочайшие противоречия между потенциальными сверхвозможностями человека, его способностью приобрести божественное могущество над миром и реалиями рабской необходимости собственным трудом удовлетворять жизненные потребности в замечательную притчу о «вкушении запретного плода» с последующим вечным наказанием человечества.
Как относится к рабской зависимости человека от собственного труда христианство? Сказать, что положительно — значит не сказать ничего. Авторы мифа выражают недоумение по поводу несправедливости ситуации, в которой оказался потенциально могущественный человек, и поэтически формулируют ее мифологическую причину в форме «как бы преступления и наказания»[3]. Христиане же толкуют этот миф дословно и однозначно.
Христианские теологи «вкушение запретного плода» мифологическим Адамом называют первородным грехом. Их даже не смущает вопиющее противоречие с целями, объявленными людям Иисусом Христом: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком», то есть имели жизнь во всем ее богатстве. Теологи не хотят признавать, что «жизнь в рабской зависимости» и «жизнь во всем ее богатстве» — это далеко не одно и то же.
Оправдание они находят в давнем антигуманном тезисе, который на все лады склоняет представление о «гордыне человека». Одна из форм этого тезиса сформулирована в конце XX столетия одним из известных публицистов, православным священником А. Менем. Первородным грехом он считает духовную тенденцию «поставить себя в центре мироздания и заставить служить себе его силы».
Эта цитата убедительно показывает, к чему может привести искаженное миропонимание: полное раскрытие возможностей человека воспринимается функционерами религиозной организации как чрезвычайно греховное дело.
Справедливости ради нужно сказать, что в христианстве всегда были и существуют сегодня другие мнения. Они выражают мысль о необходимости обожения (с ударением на второй слог) человека, что в корне противоречит представлениям, выразителем которых был цитируемый священник. «Жизнь во всем ее богатстве» может быть доступна человеку как раз в том случае, если он «заставит служить себе силы мироздания», что невозможно сделать без приобретения могущества, подобного Божественному. Это и является обожением человека.
Наверное, суждение о глубокой греховности познания является одной из самых антигуманных идей, заимствованной в иудаизме и противоречащей духу Нового Завета. Вспомним, что сказал Христос уверовавшим в Него иудеям: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными».
Только тогда люди освободятся от греха, в том числе первородного, а значит и от наказания за него. То есть от рабской зависимости человека от повседневного изнурительного труда. Только в этом случае человек обеспечит себе полнокровную, свободную и счастливую жизнь. А истина заключается в потенциальном могуществе человека. И этот известный библейский тезис неожиданно для сегодняшних просвещённых умов получает очень глубокое подтверждение и наполняется реальным, конкретным смыслом.
Свободу и счастье — насилием и обманом?
Освобождение человека от смерти после смерти его тела, обеспечение ему или его индивидуальной сущности, например, душе, вечной жизни, проповедуют все без исключения религиозные учения. В этом основатели религий видят свое призвание и предназначение их доктрины. Свободное и счастливое существование человек, по мысли последователей вероучений, приобретает только в «ином мире», то бишь «божественном», после смерти в мире физической природы.
Большинство людей скептически относится к такому варианту своей жизни, как единственной и главной ее цели. История развития человечества показывает, что в качестве непосредственного мотива деятельности человека столь отдаленная цель, как обретение бессмертия в «ином мире», «срабатывает» только в небольшой группе увлеченных идеей людей. Тогда приверженцы религиозного учения с целью расширения его влияния начинают использовать целый арсенал «запрещенных приемов».
Здесь и создание фантастических «страшилок» типа «все сгорят в адском пламени, кроме последователей нашего учения», и периодические объявления о скором наступлении «конца света», всеобщей гибели человечества, от которой спасутся, опять же, только «наши праведники». Мощнейшим средством давления на людей с целью распространения религии является использование государством религиозного учения в собственных политических целях. В арсенале такого воздействия на людей, конечно же, есть и насилие в его различных проявлениях: от физического уничтожения идейных противников до принудительного обращения целых народов в свою веру — так называемого миссионерства.
Эти «запрещенные приемы» обязательно входят в вопиющее противоречие с высокими нравственно-этическими нормами, первоначально заявленными в вероучении. Но, как часто говорится в сатирических памфлетах, «чтобы осчастливить человека будущей вечной жизнью в раю — все средства хороши».
«Мы сделаем вас счастливыми, даже если вы этого не хотите», — таковы неприглядные реалии человеческой истории. Они явились реакцией на тот факт, что большинству людей, чтобы в полной мере следовать вероучению, недостаточно тех мотивов и стимулов, которые предлагает им религиозная организация. Однако религиозные институты не одиноки в своих предложениях «свободы и счастья», хотя бы и в потустороннем мире.
На поиск и создание возможностей для свободного и счастливого существования или хотя бы частичного улучшения жизни людей, но ещё в материальном мире, направлены усилия всех серьезных социально-экономических доктрин и созданных на их основе политических партий. Наиболее радикальным способом, посредством полного переустройства общества, предлагает решать вопросы обретения счастья еще при земной жизни человека коммунистическое учение.
Сказка о коммунистическом труде
В основе этой доктрины, созданной К. Марксом и Ф. Энгельсом в середине XIX века, лежит проблема труда. Основатели «научного коммунизма» объявляют целью своего учения освобождение человека от рабской зависимости от труда. Однако при этом, игнорируя накопленный человечеством тысячелетний опыт взаимодействия с «иным миром», они опираются на собственные предрассудки и фантазии, что не могло не привести, в конце концов, к заблуждениям и ошибочным выводам, делающим «научный коммунизм» ложной в своей основе, утопической по содержанию гипотезой.
Ущербность марксизма коренится в том, что его основоположники не увидели наиболее естественного для человека пути к удовлетворению жизненных потребностей. Они пошли проторенной дорогой, заканчивающейся тупиком. Для них деятельность человека по воздействию на окружающую природу с помощью рук оказалась единственно возможным источником его существования.
К такому упрощенному, поверхностному выводу о существовании лишь внешних, природных источников удовлетворения потребностей, осваиваемых с помощью внешнего труда, придет в своих рассуждениях любой человек, если он будет игнорировать существование «иного мира» и потенциальную способность человека удовлетворять свои потребности посредством взаимодействия с ним, за «его счет».
Подобное умозаключение и сделали основатели марксизма, заложив в фундамент «научного коммунизма» представления о труде, ограниченные собственным кругозором. Как развитие этих взглядов, появились фантазии о так называемом коммунистическом труде, который наряду с пищей, воздухом и водой якобы когда-нибудь станет основной потребностью человека. Труд как рабская необходимость перестанет существовать, так как за человека все будет делать кто-то другой, например, автоматические заводы и «умные машины». Сам же человек будет трудиться только ради удовольствия, работая где он хочет и сколько хочет. И этого якобы будет достаточно для удовлетворения всех его жизненных потребностей. Тогда и наступит, по выражению Маркса и Энгельса, «истинное царство свободы».
Эта упоительная сказка в XX веке ввела в заблуждение огромное количество людей на Земле, стала причиной страданий и смерти миллионов людей. Излишне говорить о том, что такие фантазии принципиально недостижимы, они являются обманом человека. И прежде всего потому, что несмотря на возможный в будущем рост производительности труда при производстве предметов потребления, психика человека будет генерировать все большие и большие желания и мечты, то есть опережающими темпами возбуждать в человеке все новые и новые потребности. Человеку ничего не останется делать, как пребывать все в том же порочном круге рабской необходимости не покладая рук трудиться по преобразованию окружающей среды.
Призрак Сверхчеловека
В середине XIX столетия Маркс и Энгельс издали брошюру под названием «Манифест коммунистической партии», которую начали известной фразой: «Призрак бродит по Европе, призрак коммунизма». По прошествии 150 лет люди на собственном опыте убедились, что коммунизм как был, так навсегда и останется призраком. На этом пути «царство свободы» недостижимо.
Цель «научного коммунизма» — освободить человека от труда — могла бы быть достигнута только в том фантастическом случае, если на Земле по воле Бога или в качестве подарка от инопланетян появится автоматически действующий и безотказный «рог изобилия». Только при этом условии могли бы быть воплощены в жизнь идеалы коммунистического учения. Без Божественного сюрприза они на века останутся бесплодными и общественно опасными фантазиями.
Так что же, человеку навсегда суждено оставаться в ярме рабского труда, идя на поводу у собственных безудержных потребностей? В этом беспросветном идеологическом тупике, в котором оказалось человечество, пытаясь разрешить проблему обретения «царства свободы» еще при жизни, не так темно, как кажется невежественному уму. И мы ни в коем случае не намекаем на решение проблемы в виде волевого или, хуже того, законодательного ограничения потребностей человека.
Многие тысячи лет назад человеческий гений высек искру, указывающую путь к спасению от рабства. Этот слабый мерцающий огонек — знания о сверхвозможностях человека по удовлетворению собственных потребностей. Его пытаются погасить многочисленные религиозные организации, церкви, обещающие спасение только на «том свете». Его задувают вульгарные материалисты, воспринимающие отсутствие рациональных объяснений природы сверхвозможностей за отсутствие их самих.
Возгорится ли из этой искры пламя? С каждым веком, с каждым этапом развития человечества свет становится все ярче. Тысячи лет по миру бродит призрак Сверхчеловека. С каждым столетием он все больше обрастает плотью фактов, экспериментальных наблюдений, опытных подтверждений своей реальности.
Сверхчеловеческое состояние — это способность совершенно нетривиальным образом удовлетворять свои человеческие потребности. Не может ли достижение такого состояния стать ближайшей целью и смыслом человеческой жизни, основным мотивом и стимулом к освоению методов управления собственным мозгом? Может и должно стать!
Сверхчеловек — это реально достижимый идеал человеческого существования. Прототипы таких людей сегодня живут если не среди нас, то в непосредственной близости: в православных или буддийских монастырях, исламских братствах. Они — Повелители своего мозга, а не его слуги. Сверхчеловек в состоянии обеспечить себе близкие к идеальным условия существования на Земле, не прибегая к необходимости трудиться в окружающей природе. С помощью сверхъестественных сил, почерпнутых в глубинах своего мозга, он не только выживет в суровой окружающей среде, но и с гораздо большим успехом исполнит свои мечты и желания, чем с помощью рук и инструментов.
Сверхчеловек не нуждается в добывании пищи в окружающей среде. Он способен материализовывать ее силами своего мозга. Или даже вообще обходиться без пропитания всю свою жизнь. Ему не надо строить фундаментальные жилища и предпринимать усилия по добыче топлива для выработки тепла и электроэнергии. Он может защитить себя от природных стихий, холода и тьмы только посредством внутренних сил, почерпнутых в «ином мире». Ему не нужны средства связи и транспорт, так как он может передавать и получать информацию от любого человека, используя экстрасенсорные способности, и мгновенно перемещаться в любую точку планеты с помощью собственной воли. Он не нуждается в медицинском обслуживании в силу умения целенаправленного регулирования всех органов и систем тела, вплоть до «материализационной» замены их на новые и здоровые.
Одним словом, Сверхчеловек может все! О примерах поразительного сверхъестественного воздействия на материальную природу людьми, еще далеко не достигшими возможностей Сверхчеловека, мы расскажем в следующей главе.
Но это еще не все свойства и характеристики Сверхчеловека. Только он способен разорвать порочный замкнутый круг из увеличивающихся потребностей и необходимости их удовлетворения, навязываемый человеку его же психикой. Разрушение навязчивых связей в цепи «возникновение желания — удовлетворение желания» происходит не на этапе удовлетворения потребностей-желаний, а на стадии их выработки мозгом. Дело в том, что по мере приобретения сверхвозможностей, из человеческой психики медленно и постепенно, но неуклонно «вымываются» все негативные чувства и эмоции, а также избыточные мечты и желания, не относящиеся к задачам непосредственного жизнеобеспечения человека. Это своего рода чрезвычайно эффективная чистка психики. В результате естественным путем достигается «самоограничение желаний и потребностей». Интересно отметить, что эти два процесса, приобретение сверхвозможностей и генерирование потребностей, связаны между собой взаимно-обратной зависимостью. То есть, чем больше появляется у человека сверхспособностей, тем меньше психика производит потребностей-желаний, и наоборот.
Следует обратить особое внимание на то обстоятельство, что «чистка психики» не навязывается мозгу ни волей самого человека, ни, тем более, извне. Она не является следствием «промывания мозгов» с помощью различных общественно-политических или религиозных идеологий и доктрин. Это явление возникает естественно и непринужденно в силу особенностей «автоматического» воздействия на мозг чрезвычайно развитой функции внимания. У этого процесса существует нейрофизиологическая подоплека и его механизм, хотя бы в первом приближении, может быть логично объяснен с позиций современных знаний о функционировании мозга.
В психике Сверхчеловека вместо непрерывных процессов генерирования материальных потребностей и поиска путей их удовлетворения, будут доминировать процессы познавательной активности, стимулированные небывало интенсивными и незнакомыми человеку в его обыденной жизни эмоциями радости, удовольствия, восторга и блаженства. Эти чувства являются своеобразным вознаграждением за наступившие изменения психики.
Когда же начинается долгожданное освобождение человека от «рабства труда»? Только тогда, когда человек приступит к целенаправленным тренировкам функции внимания с целью достижения собственных сверхвозможностей. Появляются они постепенно и этот процесс может растянуться на длительный период времени. Только по мере приобретения навыков производства тех или иных сверхъестественных явлений, человек будет отказываться от соответствующих видов труда.
Сказанное означает, что для приобретения сверхвозможностей человеку также необходимо трудиться. Да, это так. Но этот труд — сладостный, в полном смысле этого слова. И он с лихвой окупит потраченные на него нервные усилия и время. Только такой труд может сделать человека Сверхчеловеком.
Познай самого себя
Труд, постепенно творящий Сверхчеловека, имеет внутреннюю природу. В отличие от привычного, внешнего труда, воздействующего на окружающую среду с целью «заставить» ее удовлетворить потребности, внутренний труд направлен на мозг. Это работа по пробуждению скрытых ресурсов мозга и приобретению сознательных навыков управления ими. А они, в свою очередь, посредством взаимодействия с «иным миром» обеспечат исполнение человеческих нужд и желаний.
Таким образом, источником материальных благ может стать не окружающая человека природа, а невидимый и неощущаемый органами восприятия мир, фундамент мироздания. Чтобы в полной мере извлечь из этого мира пользу для себя, чтобы «заставить» его воплощать в реальность свои желания и мечты, человек должен стать сверхчеловеком.
Причем характер и особенности этих двух типов труда принципиально различны. Труд, направленный на внешнюю природу, представляет собой насилие над ней. Даже не имея в виду прямое физическое воздействие на природу, а говоря только об ее изучении, основатель «философского материализма» XVII века и современной научной методологии Ф. Бэкон, «научно» выразил неприглядные черты внешнего труда: «Природу следует загнать собаками, вздернуть на дыбу, изнасиловать, ее нужно пытать… ее нужно превратить в рабу, ограничить и управлять ею». После таких идеологических установок материализма детским лепетом выглядит знаменитый лозунг советской науки, сформулированный селекционером плодово-ягодных культур И. Мичуриным: «Мы не можем ждать милостей от природы, взять их у нее — наша задача!»
Внутренний труд, направленный «вглубь себя», не преобразовывает и не разрушает физическую природу. Конечный результат такого труда не нарушает в окружающей среде природного равновесия. Работа по преобразованию собственного сознания всегда неизмеримо более эффективна, по сравнению с внешним трудом. Она способна дать фантастические, ничем другим не достижимые результаты: использовать «иной мир» в качестве реального «рога изобилия».
Этот труд обладает рядом «приятных» качеств. Он спокоен и физически не активен. Он не возбуждает психику, а наоборот, успокаивает ее. Он и его результаты никогда не станут источником споров или напряженных отношений между людьми и народами. При его осуществлении, психика непрерывно генерирует сильные чувства радости и удовольствия, тем самым поощряя человека. Этот труд способен, наконец, разрешить главную дилемму человека: удовлетворить насущные потребности и желания при одновременном уменьшении их количества и интенсивности. Новое состояние психики приводит к сбалансированности между реальными возможностями человека и его потребностями. Таким образом ликвидируется один из основных источников психических отклонений и комплексов, психосоматических заболеваний.
О существовании внутреннего типа труда люди подозревали с древних времен. Практически во всех культурах он именовался Путем, Столбовой дорогой к Мудрости или Богу, Истине или Мировому Разуму, Бессмертию или Абсолюту. Выбор и наименование цели, к которой ведет этот Путь зависит от господствующего мировоззрения и шкалы жизненных ценностей, принятых в той или иной группе людей или обществе в целом.
В Древнем Китае мудрец Лао-Цзы написал изысканно-поэтический трактат о Пути-Дао, где сформулировал и идею превосходства внутреннего труда и его результатов, недеяния над деянием, то есть трудом внешним:
«Дао постоянно осуществляет недеяние… Кто служит Дао, изо дня в день уменьшает свои желания. В этом непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния. Нет ничего такого, что бы не делало недеяние… Дао рождает вещи… Нужно осуществлять недеяние, соблюдая спокойствие (ума)…»
О пути говорит и первый Просветленный, Будда Гаутама, основатель буддизма:
«Один день в жизни человека, видевшего бессмертную тропу, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни».
«Я есть путь и истина и жизнь, — утверждал Иисус, — никто не приходит к Отцу, как только через Меня».
В христианской богословской традиции — это Путь трезвения, то есть занятий психофизическими упражнениями под общим названием «исихия» — безмолвие. Православный подвижник Филофей Синайский, вторя апостолам, настойчиво призывал христиан встать на Путь: «Трезвение справедливо называется путем, потому что оно ведет в Царствие, и в то, которое внутрь нас, и в будущее…»
В большинстве древних культур Путь имел дополнительные определения. Это был Путь самосовершенствования, Путь самопознания.
«Познай самого себя» — эта надпись на фронтоне Дельфийского храма, где производились самые известные древнегреческие пророчества, стала в человеческой культуре своеобразным паролем, свидетельствующим о знании и принадлежности к великому Пути. Эта же фраза была жизненным девизом философа Сократа.
От греков не отстают древние евреи в своих псалмах-поучениях: «Будь спокоен и познай, что Я есть Бог».
Совсем не удивительно, что эту сентенцию стали широко использовать в христианстве: «Когда вы познаете себя… вы узнаете, что вы — дети Отца живого», — утверждает Иисус в Евангелии от Фомы.
Много позже, в исламе, использовался аналогичный афоризм: «Познавший себя, познал Господа своего».
И в других центрах цивилизации мудрецы прекрасно знали этот пароль. «Будь недвижен (умом) и познай, что ты есть То» — эта древняя заповедь индийских йогов имеет глубокое смысловое наполнение. «Тат твам аси» — «ты есть То», обычно трактовалась следующим образом: «В глубочайшей своей природе ты тождественен Богу», то есть — «ты есть Бог».
В древнейших арийских текстах, Ведических упанишадах, с изумительной точностью высказана главная задача самопознания:
«Созерцанием самого себя мудрец постигает другой мир».
Единство взглядов на способы обретения человеком сверхвозможностей — вот главная черта всей мировой культуры. «Иной мир» доступен каждому человеку, необходимо только встать на правильный Путь. И совершенно не важно, что и как подразумевается под понятием «иного мира»: Бог со своими небожителями, некий абстрактный Мировой Разум или глубинные первоосновы материального мира. От тех или иных представлений не меняется сущность того, чего человек может достигнуть, трудясь над своим мозгом. «Самопознание» в мировой культуре давно стало смысловым эквивалентом «внутренней работы по преобразованию сознания».
Две цели одного Пути
Мы выяснили, что для достижения самых больших, амбициозных, но далеких целей, как то: приобретение бессмертия, слияние с Богом, освобождение души и т. д., вовсе не обязательно платить столь высокую цену, как пренебрежение собственной жизнью в материальном мире. Удивительно — но факт: достижение личного бессмертия в «ином мире» прекрасно совмещается с устройством полноценной, свободной и счастливой жизни на Земле! Несмотря на внешнее различие и даже кажущуюся противоречивость этих целей, к ним ведет единственная дорога. Это — Путь освоения сверхресурсов собственного мозга, приобретения сверхвозможностей взаимодействовать с «иным миром». Это — Путь становления Сверхчеловека, который когда-нибудь вытеснит «человека разумного» из жизненный ниши на планете. Точно также, как когда-то современный человек заменил в жизненном пространстве животного мира неандертальца.
Сверхчеловек с большой буквы, или «человек сверхразумный» как новый вид существ — дело отдаленной перспективы. Но уже сейчас каждый из нас, идя по этому Пути, способен приобрести отдельные сверхчеловеческие черты и свойства, чрезвычайно облегчающие суровую жизнь, полную страданий и несправедливости. Продвигаясь по Пути, человек постепенно будет освобождаться от самого тяжелого испытания, уготованного ему природой: от рабства изнурительного труда по удовлетворению своих материальных желаний и потребностей. И это — не единственные промежуточные призы на Пути к Сверхчеловеку и бессмертию.
В начале дороги человека ожидают существенные положительные изменения психики. Кроме того, хорошо тренированная функция внимания «заставит» мозг с большей эффективностью регулировать все органы и системы тела. Все это положительно скажется на состоянии физического здоровья человека и его мироощущении, являющихся обязательным элементом того желанного состояния, которое человек обозначает словом «счастье».
Все, о чем мы говорили в этой главе, а также нетривиальные выводы, к которым мы пришли, могли бы стать фундаментом новой общественно-политической и нравственной доктрины человечества в XXI веке. Только есть ли необходимость создавать новое учение и пытаться увлечь им людей или навязать целому обществу, как это неоднократно делалось в истории человечества? Ведь любая идея с поразительной неизбежностью оказывалась в будущем всего лишь маловразумительными и малопригодными в реальной жизни наивноневежественными измышлениями человеческого сознания!
Приобретение сверхвозможностей — это не коллективная работа. Это кропотливый внутренний труд каждого человека в отдельности и им можно заниматься в любом обществе и в любых жизненных условиях.
Несомненно одно: в интересах каждого человека как можно быстрее вступить на Путь. Это связано со следующими обстоятельствами. Время, в которое мы живем, является периодом, когда все больше и больше людей будет приобретать те или иные сверхвозможности. Они не будут держать их «под спудом», как это случилось с их предшественниками, которые искренне руководствовались умозрительными или ложными сентенциями типа: «это отвлекает от достижения конечной цели» или «чудотворение как Божественный дар нельзя использовать в мирской жизни». Современный человек будет стремиться использовать приобретенные сверхвозможности для удовлетворения своих жизненных потребностей. И, тем самым, он будет освобождаться от внешнего подневольного труда. Эта тенденция, естественным эволюционным путем или несколько ускоренная нашими усилиями, приведет в конечном итоге общество к необратимым изменениям. Чем больше людей будут приобретать сверхвозможности, тем меньше их будет оставаться в общественном производстве. Этот процесс неизбежно вызовет разрушение существующих общественно-политических систем и приведет к кардинальной смене пути развития человеческой цивилизации!
Сегодня трудно прогнозировать длительность этого переходного периода. Он может продолжаться и сто, и тысячу лет. Однако ясно, что в наибольшем выигрыше окажется тот человек, который в числе первых приобретет хотя бы одну сверхспособность, самую эффективную сегодня с точки зрения удовлетворения своих желаний и потребностей.
Итак, смысл жизни человека, как он видится с высоты обобщенного опыта, накопленного мировой культурой, заключается в следующем. Стремясь к достижению высочайшей цели — бессмертию, одновременно в наиболее полной мере сделать свою жизнь полноценной, свободной и счастливой. Это последовательно достигается приобретением сверхвозможностей.
На этом Пути каждый человек встретит двух противников. Первый — его же обыденное сознание, которое окажет активное сопротивление обузданию своих помыслов и страстей. В традиционной метафорической манере об этом предупреждает новозаветный апостол Петр: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить».
Второй противник более серьезный и неумолимый. С ним невозможно договориться или поработить его. Его нельзя обогнать или победить. От него можно только не отстать. Это — Время. Помните, что время никогда никого не ждет!
История цивилизации свидетельствует, что любой человек способен преодолеть эти главные препятствия на его Пути. Говоря языком древнего мифа, человек способен с помощью внутреннего труда вернуться в райский Едем, в котором он когда-то и получил первые знания о своём скрытом до поры до времени могуществе.