Медитативная стабильность Чань дин
Медитативная стабильность
Чань дин
Стабильность дин, достигаемая путем медитации чань, – буддийские термины. Дин – перевод слова самадхи с санскрита, чань – сокращение от чаньна, на санскрите дхьяна. Говоря «стабильность», подразумевают стабильность мысли, или остановку беспорядочного мышления. Остановка чжи – первый этап в достижении стабильности. Занимаются этим сидя, потому говорят о сидячей медитации цзо чань (по-японски дзадзэн). В цигуне говорят о вхождении в покой жу цзин, что в принципе одно и то же: на высоком уровне тренировочной работы надо начинать занятия с остановки беспорядочного мышления. Медитативная стабильность, можно сказать, отличается лишь более глубоким погружением. Но без вхождения в покой не войдешь в стабильность.[2]
У занимающихся вхождением в покой жу цзин здоровье улучшается, пища становится вкусней, сон улучшается. При дальнейших занятиях уменьшается потребность в еде, сон сокращается. Тем не менее физические силы растут, психическое состояние улучшается. Некоторые совсем отказываются от еды, как бы это ни казалось парадоксальным. Известно несколько человек в мире, ныне живущих (в том числе одна в России, в Краснодаре), которые совсем не употребляют пищи, хотя причины отказа от еды у них другие и не связаны именно с этого вида тренировкой. Кроме того, при вхождении в стабильность человека наполняет сердечная радость.
Одна из целей буддийской тренировки – достижение мудрости хуэй. Мудрость – это прямое проникновение чжи тун (интуиция), не требующее обдумывания и логического мышления, и главное здесь – понимание законов жизни и смерти, на санскрите – праджня, с помощью которой достигают нирваны.
Важная сторона буддийских методов – обеты цзе. Без определенных ограничений не войдешь в стабильность и не достигнешь мудрости. В цигуне говорят о законах Дао и Дэ, о соблюдении общественной морали.
Вхождение в стабильность естественно вызовет рождение мудрости.
Вхождение в стабильность жу дин. В стабильность входят через вхождение в покой, а в покой входят, регулируя тело, дыхание и сердце. Регулируя тело, принимают правильную позу: сидят в «лотосе» или в другой удобной позе, смыкают кисти и помещают их перед грудью, закрывают глаза. Для принятия позы «лотос» сначала левую ногу кладут на правое бедро, затем правую на левое (рис. 4 – 19). Можно использовать «полулотос» или другую удобную позу стоя, сидя или лежа. Для регулировки дыхания дышат естественно, забывают о дыхании и дышат через 84 тысячи пор во всем теле. Для регулирования сердца нужно понижать сердечные чувства, всё тело должно быть чистым. Можно путем созерцания тайного пространства, чтения тайных мантр, сложения мудр и других подобных методов удалить беспорядочные мысли, постепенно добиться безмыслия, сосредоточить сердце на едином пространстве и начать тренировку. Повторяй, например, «Отче наш» – и беспорядочные мысли уйдут, возникнет позитивный настрой с духовной тематикой. Для выхода из стабильности поступают следующим образом.
Рис. 4 – 19
Рис. 4 – 19а
а) Собирают работу шоу гун. Путем созерцания промывки костного мозга проводят полное собирание работы.
б) Сначала складывают кисти в мудру: левые 5 пальцев руки охватывают правые 5 пальцев. Кончик правого указательного пальца легонько касается первого сустава левого указательного пальца, большие пальцы скрещиваются, образуя крест. Помещают мудру на уровень бровей (рис. 4 – 20).
в) Трижды произносят ань-а-хун, затем кисти скрещивают у низа живота и внутренний взор на 3 минуты погружают в центр живота (рис. 4 – 21). Наконец, легонько покачивая тело, растирают руки до жара и потирают ими ноги, после чего встают.
Рис. 4 – 20
Рис. 4 – 21
г) Ставят стопы параллельно на ширине плеч, лицо направляют на Великую пустоту тайкун, кисти постепенно поднимают в стороны выше макушки и представляют, что истинная энергия чжэньци космоса подобно сладкой росе в Великом Сострадании да бэй идет сверху вниз и в течение двух минут безостановочно промывает тело, смывая болезненную энергию бин ци и беспорядочные мысли цза нянь, отправляя их в землю. А истинная энергия остается внутри. Затем еще раз складывают руки в мудру и повторяют трижды ань-а-хун, полностью собирая работу.
Чтобы правильно произносить мантры, следовало бы поучиться у учителя, потому что буквы плохо передают произношение. Можно отметить, буква н носовая, что-то среднее между н и нг. Слоги тянут долго.
Рождение мудрости при нахождении в стабильности. Поговорим об этом, пользуясь западными терминами. Рождение мудрости – это выход на интуитивный уровень, когда информация об интересующей тебя теме приходит «сама», зачастую во сне, не на основе логических рассуждений. На интуитивном уровне работают художники в моменты творческого экстаза и прочие творческие работники. И у всех это бывает: вдруг «осенит», «знаю, но не пойму, откуда пришло это знание». Современные теории говорят о «поле информации» или «поле разума» в пространстве, однако это не объяснение, а рабочая гипотеза, поскольку никто не знает, что это за поле. Во всех религиях обращают внимание на «провидцев», считая их святыми или одержимыми. В библейской Палестине были школы ясновидения, готовившие пророков (у ессев). Некоторые считают, что такую школу у ессеев посещал Иисус. Но самый большой опыт такого обучения имеют, возможно, буддисты.
Для выхода на творческий уровень – когда создается что-то принципиально новое – нужно соблюсти три правила. Первое – надо иметь достаточно энергии для прорыва. Второе – уметь расслабить тело и сознание. И третье – направить сознание на свою тему: художнику – на картину, ученому – на свою научную проблему. Всему этому можно и нужно учиться, постепенно повышая уровень проникновения в поле информации. Даже во время простых занятий восточными гимнастиками, не ставя никакой цели, если тренируют не только тело, но и дыхание и сознание, эта способность развивается. В китайских терминах прежде всего, входя в стабильность жу дин, как рассказано выше, входят в цигун-состояние. Действуют следующим образом. а) Повторяют 49 или 108 раз наньу Амитофо.
Здесь Амитофо – будда Амитаба. «Наньу» – от санскритского намас, что значит «почитание», «молитва, почитающая божество». То же, что намаз у мусульман. Иероглифы, используемые для транскрипции санскритского слова, по смыслу значат «на юге нет» – нет будды Амитабы. Амитабу в тайном учении ми цзяо называют царем сладкой росы. В секте чистой земли цзин ту Амитаба – главный объект поклонения. Считают его главой мира крайней радости, что на западе, поэтому и нет его на юге. Его еще называют буддой безмерного долголетия, безмерного света, света Янь-вана, бескрайнего света, беспрепятственного света, света, которому невозможно противостоять, чистого света, света радости, света мудрости, непрерывного света, труднопредставимого света, света, которого и назвать невозможно, и света, превосходящего свет солнца и луны. То есть речь о высоких энергиях, весьма благоприятных для человека, поэтому к этой энергии, олицетворяемой Амитабой (по-китайски – Амитофо) и обращаются. Вернемся к методике.
Затем повторяют 21, 49 или 108 раз «истинные слова» (мантры, молитвы), посвященные жизни в «чистой земле» (в раю, мы бы сказали), где нет горестей и печалей. Интересно, как же там развивается душа без всяких испытаний?
Перевести с китайского на русский «истинные слова» буддийской молитвы, приведенной ниже, нет никакой возможности. Трудно сказать, есть ли в ней логический смысл – во многих заклинаниях его нет, а есть лишь определенные вибрации. Многие используемые иероглифы имеют лишь фонетический смысл. Поэтому привожу транскрипцию.
Нань у ми то по е,
До та цзя до е,
До ди е та,
А ми ли до,
Си дань по би,
А ми ли до,
Пи цзя лань ди,
А ми ли до,
Пи цзя лань до,
Це ми ни це це на,
Чжи до цзя ли,
Со по хэ.
Поскольку свет Будды светит повсеместно, получают от него информацию и энергию в любое время и в любом месте, а также поддержку в саморегуляции, в изгнании болезней и укреплении тела, в познании и развитии мудрости, в избавлении от всех кармических преград, чтобы попасть в чистую землю.
Если покопаться в нашем христианстве, в том числе в православии, наверняка, помолившись кому-то, можно достичь сходного состояния. б) Настроившись от всей души, решительно и радостно повторяют «Амитофо», соединив воедино устную речь, сердечный посыл и мысленное созерцание. В результате такого призыва божества перед глазами может возникнуть будда Амитаба, стоящий на цветке лотоса в мерцающем золотом свете. Когда видят такое, следует быть крепким, стабилизироваться в одной области, чтобы сердце не рассеивалось, уподобиться видимому глазами. Вроде получилось – не получилось, все мысли – о причинах и следствиях, нет реальности в образах, всё – пустота, сто образов в пространстве – тень луны в воде, как сон или фантазия – пустое, ложное, не единое – не разделенное, не продольное – не поперечное, осмыслить невозможно. Успокоив сердечные мысли, можно добиться успеха в цигуне, молясь Будде.
Как молиться Будде нянь фо. а) Каждое утро, встав с постели, умывшись и почистив зубы, обращаются лицом на запад, расслабляют всё тело, сердечные чувства приводят в самое прекрасное состояние, стоя, сидя или преклонив колени, повторяют 10 раз Амитофо, каждый раз на одно дыхание, не громко – не тихо, не быстро – не медленно, непрерывно, сосредоточивая сердце, не рассеиваясь. Затем просят будду чистой земли Амитабу, выразителя безмерного света, безмерного долголетия и безмерной мудрости, сверкающим светом освещать меня, чтобы правильно ходили правильные мысли, удалялись кармические препятствия, чтобы постоянно человек находился в энергии, а энергия находилась в человеке, тогда будет развиваться мудрость Будды, распространяясь на всех рожденных и т. п. б) Пятизвучное моление Будде. 1) Повторяя нань у Амитофо, можно избавиться от путаных мыслей (метод сосредоточения на одном). 2) Молясь Будде высоким ровным тоном, тонко играя чистым звуком, можно пройти имеющиеся следствия. 3) Молясь Будде циклически, как при игре на цине, не будет ни медленных, ни быстрых мыслей, образуются чистота и гармония. 4) Читая нараспев, переходя от медленному к быстрому, можно постепенно уничтожить кармические препятствия. 5) Произнося Амитофо высоким тоном и быстро, можно ввести людей в глубокое погружение.
Методика несложная. Можно опираться на свои голосовые возможности. в) Молитву Будде произносят постоянно – на ходу, одеваясь, кушая и т. п. Это позволяет не рассеиваться мыслям.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.