Глава 9. Один шаг за раз

Глава 9. Один шаг за раз

Возлюбленные!

В течение этих трех дней великие ливни любви, мира и блаженства пролились в ваших сердцах. Я из тех птиц, что не имеют гнезда, но вы нашли для меня место в своих сердцах – вы полюбили мои мысли и мои сердечные излияния. Вы молча слушали их, и вы пытались их понять, и вы выражали свою любовь к ним. Я благодарен вам за это. Я благодарен вам за то, что увидел в ваших глазах, в вашей радости, в вызванных этой радостью слезах.

Я чувствую себя таким счастливым. Я счастлив тем, что сумел вызвать у вас жажду блаженства. Я чувствую себя счастливым оттого, что смог заставить вас ощутить недовольство. Это то, в чем я вижу свое призвание, и, возможно, это моя работа – делать спокойных и довольных недовольными, будить тех, кто спокойно движется по накатанной колее, и говорить им, что эта их жизнь – не настоящая жизнь, что то, что они считают жизнью, – всего лишь обман и смерть. Потому что жизнь, которая заканчивается только смертью, не может считаться жизнью. Только жизнь, ведущая к вечной жизни, истинная жизнь.

В течение этих трех дней вы пытались жить этой истинной жизнью, вы пытались сосредоточиться на ней. Если ваше намерение сильно, если ваше стремление глубоко, не будет ничего невозможного в полном утолении вашей жажды, которую вы утолили лишь слегка за эти три дня.

Сегодня, в этот момент прощания, я скажу вам еще несколько слов. Первое: если стремление познать божественное стало вашим внутренним огнем, быстро переведите это стремление в действие. Тот, кто откладывает совершение добрых дел, теряет, и тот, кто спешит совершить дурные дела, теряет. Откладывающий совершение добрых дел теряет, и спешащий делать зло также теряет.

Это один из ключей жизни: остановитесь и отложите, когда вы готовы сделать что-то плохое, но не останавливайтесь и не откладывайте, когда вы готовы сделать что-то хорошее.

Если вам в голову пришла хорошая мысль, полезно начать реализовывать ее немедленно, потому что завтра неопределенно; нет уверенности даже в следующем мгновении. Будем мы или нет, невозможно сказать. Прежде чем смерть заберет нас, мы должны убедительно доказать, что под нашей судьбой не имеется в виду только смерть. До смерти мы должны научиться испытывать нечто, что находится за пределами смерти. А смерть может прийти в любое время, она может прийти в любой момент. Вот я говорю, а она может прийти прямо сейчас. Поэтому мне нужно быть готовым к ней в любое время; я должен быть готов в любой миг. Поэтому не откладывайте на завтра. Если вы чувствуете, что что-то правильно, делайте это немедленно…

Прошлым вечером, когда мы сидели у озера, я рассказал вам о Тибетском ламе. Кто-то пришел к нему и спросил его об истине. В Тибете существует традиция: вы обходите ламу три раза, преклоняетесь к его ногам и затем задаете свой вопрос. Этот юноша пришел, но не обошел вокруг ламы, не склонился к его ногам. Он просто подошел к нему и сказал:

– У меня есть вопрос! Дай мне ответ!

Лама ответил:

– Сначала исполни необходимые обряды.

Юноша сказал:

– Ты требуешь ритуальных трех кругов. Я могу обойти вокруг тебя три тысячи раз, но если, делая эти три круга, я умру, не узнав истины, кто за это ответит, я или ты? Поэтому сначала ответь на мой вопрос, а затем я совершу эти круги.

Он так и сказал: «Кто знает, может, я умру, совершая эти круги».

Итак, наиболее значимым для понимания медитирующего является осознание реальности смерти. Он должен постоянно сознавать, что это может случиться в любой момент: «Сегодня я лягу спать, и кто знает… может, это моя последняя ночь. Я могу больше не проснуться утром. Поэтому сегодня я должен ложиться спать так, чтобы ничего не осталось незавершенным, и я мог спать спокойно. Если придет смерть, добро пожаловать».

Поэтому не откладывайте до завтра ничего прекрасного. И откладывайте все плохое как можно дольше – смерть может прийти до того, как закончится время отсрочки, и вы будете избавлены от необходимости делать что-то плохое. Если у вас появилась мысль сделать что-то плохое, отложите это в самый долгий ящик. Смерть не так уж далеко – если вы сможете просто отложить какие-то из своих плохих дел на десять-двадцать лет, ваша жизнь могла бы стать божественной. Смерть не так уж далеко, если кто-то способен отложить злые дела на несколько лет, его жизнь сможет очиститься. Смерть не так далеко – и тот, кто надолго откладывает совершение чего-то хорошего, никогда в жизни не испытает никакого блаженства.

Поэтому я хочу напомнить вам о неотложности делать добро. И если вы чувствуете что-то хорошее, просто начните с этого. Не размышляйте и не откладывайте это на завтра. Думающий о том, чтобы сделать что-то завтра, на самом деле не хочет этого делать. «Сделаю завтра» – это способ откладывания. Если вы не хотите чего-то делать, вам должно быть ясно, что вы не хотите этого делать, – это другое дело. Но откладывать на завтра опасно. Тот, кто откладывает что-то на завтра, тем самым откладывает это навсегда. Тот, кто оставляет что-то на завтра, тем самым оставляет это навсегда.

Если вы чувствуете, что что-то в жизни правильно, то миг, когда вы почувствовали это, является также и мигом для начала действий в этом направлении. Вы должны начать действовать в тот же миг.

Поэтому помните о безотлагательности совершения того, что хорошо, и возможности отложить то, что плохо. Также помните, что ключи, которые я дал вам для экспериментирования в отношении добра и истины, не являются интеллектуальными доктринами. Другими словами, мне не интересно объяснять вам доктрины. Мне не интересен академизм. Я рассказал вам об этих ключах, чтобы убедить вас воспользоваться ими. А если вы ими воспользуетесь, они смогут что-то для вас сделать. Если вы готовы пользоваться ими, эти ключи помогут вам. И если вы используете их, они преобразуют вас. Эти ключи очень живые, они как огонь: если вы разожжете их хотя бы слегка, вы сможете познать рождение в себе нового человека.

Первое рождение мы получаем от наших родителей. Это не рождение, это всего лишь прибытие еще одной новой смерти. Это еще один круг, который окончится смертью. Это не рождение, это только принятие нового тела.

Есть иное рождение, которое вы не обретаете через своих родителей, но которое происходит через медитацию. И это истинное рождение. Только после такого рождения становятся двийя, дважды рожденным. Нужно дать себе это рождение. Поэтому не чувствуйте себя удовлетворенными и успокоившимися, пока вы не познаете это второе внутреннее рождение. До тех пор в вас не должна дремать ни одна энергия. Поэтому соберите все ваши энергии – и вперед!

Если вы упорно и решительно поработали с теми ключами, что я вам дал, очень скоро вы почувствуете, что в вас рождается новый человек, почувствуете рождение совершенно нового человека. И до такой же степени изменится и внешний мир, как только этот новый человек родится в вас.

В мире есть великий свет, великое сияние и неописуемая красота, если только у нас есть глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы воспринять это. А глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы воспринять, могут родиться в вас. И только для этого я делился с вами всем этим на протяжении этих трех прошедших дней.

В каком-то смысле основных идей не так уж много – фактически их несколько. Я говорил только о двух: что жизнь должна быть чистой, а сознание – пустым. На самом деле я сказал только одно: что сознание должно быть пусто. Очищение жизни является лишь основанием для этого.

Когда сознание пусто, эта пустота дает вам возможность увидеть и раскрыть спрятанные секреты бытия. И тогда вы увидите листья не просто, как листья… внутренняя жизнь листьев станет видимой для вас. И в океанских волнах вы не увидите волн – вы начнете видеть то, что вызывает волны. И тогда вы не будете видеть человеческие тела – вы начнете чувствовать жизнь, бьющуюся в этих телах. Невозможно описать то удивление, то чудо, которое вы начнете ощущать.

Я пригласил и призвал вас сюда, чтобы двинуться навстречу этой тайне, и дал вам несколько ключей для ее познания. Эти ключи вечны. Эти ключи не мои, не чьи-либо еще, – они вечные. И пока существовал человек, пока у него было стремление к божественному, эти ключи были доступны. Они не имеют ничего общего ни с какой конкретной религией, они не имеют ничего общего ни с какими священными писаниями – они вечны. Эти ключи уже существовали до того, как появились священные писания и религии, и эти ключи будут существовать, даже если завтра все религиозные писания будут уничтожены, и все храмы и мечети развалятся.

Религия вечна. Секты образуются и исчезают – религия вечна. Священные писания пишутся и уничтожаются – религия вечна; тиртханкара и пайгамбара рождены и исчезнут.

Возможно, наступит время, когда мы забудем, что был какой-то Кришна, какой-то Махавира, какой-то Христос или какой-то Будда – но религия не будет уничтожена. Религия не будет уничтожена до тех пор, пока у человека есть жажда и потребность во внутреннем блаженстве, до тех пор, пока человек будет хотеть подняться над несчастьем.

Если вы несчастны и сознаете, что вы несчастны, не терпите это страдание и дальше, не живите с ним дальше. Восстаньте против страдания и делайте что-нибудь, чтобы избавиться от него. Между тем, что делает обычный человек, когда он страдает, и тем, что делает медитирующий, когда он страдает, очень маленькая разница. Когда страдает обычный человек, он ищет способ забыть об этом, а когда страдает медитирующий, он ищет способ уничтожить боль. На свете только два типа людей: один ищет пути забвения боли и страдания, а другой ищет пути их уничтожения. Я молюсь, чтобы вы принадлежали ко второй категории, а не к первой.

Попытка забыть о боли – это тип бессознательности. Двадцать четыре часа в сутки вы ищете способы забыть свою боль: разговаривая с людьми, слушая музыку, выпивая, играя в карты, играя в азартные игры или занимаясь каким-либо иным непотребством, позволяющим вам забыться, – таким образом вы забываете, что внутри вас так много боли.

Двадцать четыре часа в сутки вы ищете способы забыться. Вы не хотите видеть боль, потому что, если бы вы это сделали, вы бы ужаснулись. Поэтому вы делаете все что угодно, лишь бы забыть и спрятать боль. Но эта боль не пройдет оттого, что о ней забыли. Эта боль пройдет оттого, что о ней забыли, с тем же успехом, как раны излечатся, если их скрывать. Ни к чему накрывать их прекрасными одеждами. Наоборот, если вы скроете их красивыми одеждами, они станут ядовитыми и смертельными.

Поэтому не прячьте свои раны – раскройте их и встретьте свою боль лицом к лицу. И не пытайтесь забыть о ней – раскройте и узнайте ее, и найдите способы ее уничтожить. Только те, кто действенно пытаются уничтожить боль, а не забывают о ней, смогут понять тайну жизни.

Я сказал, что существует только два типа людей. Я называю тех, кто ищет способ уничтожить боль, религиозными. А тех, кто ищет способ забыть о боли, неверующими. Просто посмотрите, что делаете вы: не ищите ли вы способов забыть о боли? Если бы вас лишили всех способов, которыми вы пытаетесь забыть о боли, вы стали бы даже еще несчастнее.

Как-то раз один из министров сказал царю:

– Если мы запрем человека в «одиночке», он сойдет с ума через три месяца.

Царь сказал:

– С чего бы ему сходить с ума, если мы дадим ему еду и хорошую одежду?

Министр сказал:

– Но он сойдет с ума. Почему? – да потому, что в этом одиночестве он не сможет забыть о своей боли.

На это царь ответил:

– Посмотрим. Заключите в тюрьму самого здорового, самого молодого и счастливого человека в деревне.

В деревне был юноша, известный своей красотой и здоровьем. Этого юношу схватили и заперли в камере. Ему предоставили все удобства, хорошую еду и хорошую одежду, но ему не дали ничего для времяпрепровождения. Все, что у него было, – это стены и пустая комната. А стражники, приставленные к нему, не понимали и не говорили на его языке. Ему давали еду, ему давали воду, но он был заперт. День или два он кричал, требуя объяснить, за что его посадили, он наделал много шума. Пару дней он не ел. Но постепенно, постепенно он перестал кричать и начал есть. Через пять или шесть дней увидели, что в своем одиночестве он сидит и разговаривает сам с собой. Министр показал его царю через окно:

– Видишь, как он применяет последний способ забыть: разговаривает сам с собой.

Когда рядом с вами никого нет, вы начинаете говорить сами с собой. Старея, люди часто начинают разговаривать сами с собой. Пока они молоды, их губы сомкнуты, но когда они становятся старше, их губы как будто оживают – они начинают разговаривать сами с собой. Должно быть, вы видели людей, которые идут по дороге и разговаривают сами с собой. Что они делают? Они пытаются забыться.

Три месяца оставался этот юноша взаперти. Когда через три месяца его освободили, он сошел с ума. Что значит «он сошел с ума»? Это значит, что он создал себе воображаемый мир: у него были друзья и враги, он сражался с ними и разговаривал с ними. Что означает его безумие? Оно означает, что реальный мир стал ему недоступен, поскольку не было никого, с кем можно было бы бороться, и никого, с кем можно было бы разговаривать, тогда он создал себе воображаемый мир. И тогда ему стало нечего делать с реальным миром – он создал свой собственный мир, где он мог забыться.

Этот юноша сошел с ума. Любой из вас сошел бы с ума, если бы не нужно было ходить по магазинам или на работу, если бы не нужно было бороться с людьми по утрам, и если бы утром, не успев проснуться, вы бы не искали спасения в глупостях и не занимались бесполезной деятельностью. Если бы ничто вас не отвлекало двадцать четыре часа в сутки и вас оставили в полном одиночестве, вы бы сошли с ума. Только благодаря всем этим отвлекающим моментам вы не видите своей внутренней боли. Если бы вы смогли увидеть всю эту боль, вы бы совершили самоубийство или отыскали способ сойти с ума, используя свое воображение, чтобы забыться.

Религиозный человек – тот, кто, если его оставить в одиночестве, в полном одиночестве, не будет ни ощущать боли, ни искать избавления.

Жил некогда в Германии монах по имени Экхарт. Однажды он пошел в лес и сидел в одиночестве под деревом. Его друзья тоже гуляли в лесу. Когда они увидели, что Экхарт один, они подошли к нему и сказали:

– Друг, мы увидели, что ты один, поэтому мы решили, что нам нужно составить тебе компанию.

Экхарт взглянул на них и сказал:

– Друзья, пока вы не пришли, я был с Богом. Ваш приход заставил меня ощутить одиночество.

Сказанное им действительно поразительно! Вы – его полная противоположность: вы всегда с кем-нибудь двадцать четыре часа в сутки, чтобы не пришлось остаться наедине с собой. Вы всегда с кем-нибудь двадцать четыре часа в сутки, чтобы не сталкиваться с самим собой. Вы боитесь себя, в этом мире все себя боятся. Эта боязнь самого себя – вещь опасная.

Ключи, которые я упомянул, познакомят вас с самими собой и уничтожат этот страх, и вы будете в состоянии, в котором, даже если вы совершенно одни на этой планете, абсолютно одни, вы будете столь же благостны, как если бы вся земля была заполнена людьми. Вы будете и в полном одиночестве пребывать в том же блаженстве, как если бы вы были окружены людьми. Только испытавший блаженство одиночества не испугается смерти – ведь смерть делает вас совершенно одиноким. Что еще она может сделать? Единственная причина, по которой вы боитесь смерти, – в том, что вы никогда не существовали, существовала только толпа. Но смерть уберет толпу; она уберет все ваши отношения, и вы останетесь в полном одиночестве – а одиночество несет страх.

Все, о чем мы говорили в отношении медитации в эти три дня, в основном является экспериментом по становлению совершенно одиноким, по движению к полному одиночеству. Вы должны войти в центр, где есть только вы и никого больше.

А это невероятный центр. Познавший этот центр познает глубины ниже океанских. Вы всего лишь плывете по волнам океана, и вы не сознаете, что под этими волнами скрываются бесконечные глубины, куда никогда не доходила ни одна волна, куда никогда ни одна волна не входила.

В вас множество глубин. В одиночестве, чем больше вы уходите от людей и входите в себя, чем больше вы оставляете людей и идете в себя, тем глубже вы входите в себя. И великая тайна в том, что, чем глубже вы входите в себя, тем больших высот вы достигаете во внешнем мире.

Это математический принцип. Это принцип жизненной математики, что, чем глубже вы погружаетесь в себя, тем большие вершины вы познаете в своей внешней жизни, а чем меньше вы погружаетесь в себя, тем реже и вершины во внешнем мире. Мы называем великими людей, обладающих внутренней глубиной и, как результат этой глубины, достигших высот во внешнем мире.

Поэтому, если вы хотите высоты в своей жизни, вам придется глубоко войти в себя. Источником вашей глубины является самадхи. Самадхи – это запредельная глубина.

Я кое-что рассказал вам о том, как идти к самадхи: как дисциплинировать себя и заботиться о себе и как сеять семена, из которых произрастут божественные цветы. Но даже если хоть что-то останется в вашей голове, если даже одно зернышко упадет на почву вашего сердца, нет никаких причин, чтобы оно не проросло и не дало вам опыт новой жизни.

Оставьте желание продолжать жить своей прежней жизнью. В этом нет никакого смысла. Освободите место в своей жизни для чего-то нового. Если вы продолжите жить прежней жизнью, из этого выйдет только смерть.

Это желание, эта неудовлетворенность должны ожить в вас. У меня нет для вас иных пожеланий. Обычно люди говорят, что религия – это удовлетворенность. А я скажу, что только религиозные люди становятся неудовлетворенными. Все в жизни вызывает у них неудовлетворение, и только затем они обращают свой взор к религии.

Поэтому я не прошу вас быть удовлетворенными. Я не прошу вас быть всем довольными. Я призываю вас быть неудовлетворенными, совершенно неудовлетворенными. Пусть каждая клеточка вашего сердца, вашей души будет недовольна – пусть ей не будет хватать божественного, пусть ей не будет хватать истины. В огне этого недовольства вы обретете новую жизнь.

Не тратьте впустую ни единого мгновения во имя этого нового рождения. Не делайте время препятствием этому. И ради этого нового рождения также помните…

Кто-то спросил меня вчера: «Нужно ли нам отказаться от мира ради этого вида медитации? Нужно ли нам будет становиться саньясинами? Что случится с нашими семьями, с нашим миром, когда мы станем практиковать эту пустоту?»

Очень важно, чтобы я что-то сказал вам об этом в этот последний день. Говорю вам, религия не против ваших семей и мира, религия не противопоставлена семье и миру. А эта идея, укоренившаяся в ваших мозгах за прошедшие десятилетия и столетия, очень сильно навредила и вам, и религии.

Религия не против мира. Религия не против семьи. Религия не имеет ничего общего с отказом от всего и уходом прочь. Религия – это преобразование вашего сознания. Она не имеет ничего общего с внешними обстоятельствами, она имеет отношение к состоянию вашего сознания. Это дело изменения вашего сознания, а не ваших обстоятельств. Вы изменяете себя.

Никто не преобразуется, убегая от внешнего мира. Если я полон ненависти, что я буду делать в лесу? Я и там буду по-прежнему полон ненависти. Если я полон самолюбия, что я буду делать в горах? Я буду по-прежнему полон самолюбия, плюс к этому прибавится еще одна опасность. Пока я жил в обществе, в толпе, я мог сталкиваться со своим самолюбием ежедневно. Но в холоде Гималаев, когда я буду сидеть на горе, вокруг меня не будет людей, и я не буду замечать свое самолюбие. А не замечать его – это совсем не одно и то же, что исчезновение самолюбие.

Я слышал о садху[1], который провел в Гималаях тридцать лет, и он чувствовал, что за эти тридцать лет он совершенно успокоился, и его самолюбие исчезло. Тогда кто-то из его учеников сказал ему: «В долине религиозный праздник, и мы бы хотели, чтобы ты туда пошел».

Итак, они спустились на праздник. Но когда они вошли в толпу, и незнакомец наступил садху на ногу, тот мгновенно осознал, что его гнев и его самолюбие возникли вновь. Он очень удивился: «Незнакомец, наступивший мне на ногу, показал мне то, что Гималаи не смогли показать в течение тридцати лет».

Поэтому нет смысла в бегстве. Вам не нужно убегать, вам нужно преобразоваться. Поэтому не принимайте бегство за ключ к жизни, а лучше принимайте за ключ преобразование. Когда религия начинает базироваться на уходе от действительности, она становится безжизненной. Когда религия снова начнет основываться на преобразовании, она восстановит свою жизненную энергию. Запомните: вам нужно изменить себя, а не свое окружение.

Бессмысленно менять свое окружение. Менять окружение обманчиво, поскольку, сделав это, вы можете не заметить некоторых вещей. В новом окружении, в новой, спокойной обстановке вы можете начать думать, что это вы успокоились.

Покой, который не переносит неблагоприятной обстановки, вообще не является покоем. Поэтому разумные люди выбирают практику покоя в неблагоприятных обстоятельствах, потому что, если они достигнут покоя в этих неблагоприятных обстоятельствах, это и будет истинный покой.

Поэтому дело не в бегстве от жизни. Воспринимайте жизнь как испытание. И помните, что все окружающие вас люди вам помощники. Человек, оскорбивший вас утром, тоже помогает вам: он дал вам возможность. Если вы захотите, вы сможете найти в себе любовь. Выказывающий вам свой гнев – помогает вам, критикующий вас – помогает вам. Человек, забрызгавший вас грязью с ног до головы, помогает вам. Утыкивающий ваш путь шипами также помогает вам, потому что это тоже возможность и испытание. Если вы сможете подняться над этим, вы почувствуете себя в долгу перед ним. Тому, чему не могут вас научить святые в этом мире, могут научить ваши враги.

Еще раз повторю: тому, чему в этом мире не могут научить святые, могут научить враги. Если вы начеку и способны учиться, вы сможете сделать лестницу буквально из каждого камешка в вашей жизни. Но невежественные люди даже ступени воспринимают как препятствие, да там и останавливаются. Если вы разумны, то из любого камня можно сделать ступень. Если вы разумны, любой камень может быть ступенью.

Подумайте об этом немного. Сделайте свой дом, свою семью и все то, что кажется вам препятствием, – поскольку вы думаете, что они могут помешать вам успокоиться, – центром своей медитации, и вы увидите, что именно это все и поможет вам быть спокойным. Что во всем этом не позволяет вам быть спокойным? Что за препятствие в вашей семье? Что представляет собой то, что мешает вам? Просто подумайте: а нет ли возможности превратить их в ступени? Определенно, такие способы есть. И если вы подумаете об этом и поймете это, вы отыщете способ.

Что это за логика, которая говорит вам, что если вы оставите семью, то успокоитесь и познаете истину? Это не настоящая логика. Пытайтесь правильно понимать свою жизнь и свои мысли и используйте все имеющиеся обстоятельства. А что делаете вы? Вы не используете эти обстоятельства, вместо этого обстоятельства используют вас. Вы продолжаете терять всю свою жизнь, потому что не извлекаете пользу из обстоятельств, и вместо этого позволяете им пользоваться вами. И вы продолжаете терять, потому что продолжаете реагировать, вы никогда не действуете.

Если вы оскорбите меня, я немедленно оскорблю вас, и даже еще сильнее. Если вы обругаете меня, я обругаю вас даже еще больше, используя более оскорбительные слова. И я буду думать, что я просто прореагировал. Мне было сказано одно оскорбительное слово, поэтому я ответил двумя. Это не действие, это ответное действие.

Если вы посмотрите на свою жизнь в течение двадцати четырех часов, то обнаружите, что есть только ответные действия. Кто-то делает что-то, и в ответ на это вы что-то делаете. Я вас спрашиваю, а делаете ли вы что-либо, что не является реакцией, ответом на что-то, что является действием, а не ответным действием? Это дисциплина действия.

Если вы об этом подумаете, то увидите, что вы реагируете двадцать четыре часа в сутки. Другие что-то делают, и вы в ответ делаете что-то. Делали вы когда-нибудь что-нибудь, что сделали именно вы, что шло бы от вас и родилось в вас? Просто смотрите на это и медитируйте об этом… и тогда прямо посреди своей семьи, дома и мира вы достигните саньясы.

Саньяса – это не противопоставление миру; саньяса – это очищение мира. Если вы начали очищаться в миру, однажды вы обнаружите, что стали саньясином. Быть саньясином – это не смена одежды… это не то, что вы сменили одежду и стали саньясином. Саньяса – это преобразование, развитие всего вашего бытия. Саньяса – это рост. Это медленное, очень медленное развитие.

Если человек правильно использует свою жизнь, не упуская ни одного возникающего обстоятельства, он обнаружит, что постепенно, постепенно в нем рождается саньясин.

Загляните в себя и посмотрите, какие из имеющихся у вас отношений делают вас мирскими. Помните: другие люди не делают вас мирским. Вы со своей семьей… ну, и каким же образом может ваш отец или жена сделать вас мирским? Мирским вас делает ваше чувство привязанности, которое вы испытываете по отношению к отцу или к жене.

Что случится, если вы сбежите от жены? Эти привязанности останутся с вами. Никто не может убежать от своих привязанностей. Если бы мы могли убежать от них, жизнь была бы очень легкой. Но если вы побежите, ваши привязанности двинутся вместе с вами, так же как сопровождает вас ваша тень, – вы наложите их на что-то другое, вы создадите новый дом где-нибудь еще.

Даже ваши так называемые саньясины заканчивают созданием больших домов. У них свои дома, и возникают новые привязанности, и снова они начинают жить между счастьем и горем. Поскольку они несут с собой свои привязанности, они придут к тому же и в новом месте. Нет никакой разницы. Люди могут меняться, но эти вещи останутся неизменными.

Поэтому я не призываю вас бросить все и убежать. Я призываю вас прекратить отношения. Все останется прежним, но ваше отношение ко всему изменится – и вы будете свободны.

Был когда-то в Японии царь. А за деревней этого царя какое-то время под деревом жил саньясин. Это был необыкновенный саньясин: в нем было много доброжелательности и тепла, много света – в его жизни было столько аромата! Постепенно, привлеченный его магнетизмом, царь стал приходить к нему. Он наблюдал, как саньясин лежит там много дней, и часто приходил посидеть у его ног. Влияние саньясина на царя росло, и однажды царь спросил:

– Не лучше ли будет, если ты покинешь это дерево и перейдешь со мной во дворец?

Саньясин ответил:

– Как хочешь. Я могу пойти куда угодно.

Царь немного удивился. Уважение, которое на протяжении всех этих дней он испытывал, претерпело удар. Он-то думал, что саньясин ответит:

– Дворец? Но я саньясин. Что мне делать во дворце?

Именно так отвечают обычно саньясины, если их саньяса такова, как это описывают в учебниках, их ответ будет таким: «Нам, саньясинам, нечего делать во дворце; мы от этого отказались». Но этот саньясин ответил: «Как хочешь. Я могу пойти куда угодно».

Царь был поражен. И подумал: «Что же это за саньясин?»

Но он сам сделал приглашение, поэтому не мог забрать его обратно. Ему пришлось взять с собой саньясина. Итак, саньясин пошел с царем, который устроил для него все, как для самого себя. Саньясин начал жить в свое удовольствие. Для него застилали большие постели, и он спал в них. Для него расстилали большие ковры, и он ходил по ним. Ему подавали изысканную пищу, и он ел ее. Царь больше не сомневался, он был уверен. Он думал: «Что же это за саньясин? Он ни разу не проронил ни словечка о том, что он не может спать на этих перинах, что он может спать только на досках. Он ни разу не сказал, что он не может есть такую изысканную пищу, что он может есть только простую пищу».

Царю становилось все более и более трудно мириться с пребыванием гостя во дворце. Прошла всего неделя или дней десять, когда царь сказал ему:

– Прости меня, но у меня есть сомнение.

А саньясин ответил:

– Оно возникло не сегодня, оно уже было в день, когда ты позвал меня с собой. Это сомнение началось не сегодня, оно началось уже тогда. Но расскажи мне, что это за сомнение?

И царь казал ему:

– Это сомнение в том, что ты за саньясин, и какая разница между тобой, саньясином, и мной, мирским человеком?

Саньясин ответил:

– Если хочешь увидеть разницу, пойдем со мной за деревню.

Царь ответил:

– Я хочу знать. Мой ум очень смущен этим сомнением. Даже мой сон нарушен. Было лучше, когда ты был под деревом, тогда я уважал тебя. Сейчас, когда ты во дворце, мое уважение прошло.

Тогда саньясин повел царя за пределы деревни. Когда они перебрались через речку, которая была границей деревни, они продолжили путь. Тогда царь попросил:

– Пожалуйста, скажи мне сейчас.

Но саньясин ответил:

– Давай пройдем чуть подальше.

Стало очень жарко. Был полдень, и солнце стояло высоко. Царь взмолился:

– Скажи мне, наконец. Мы ушли уже очень далеко.

Саньясин ответил:

– Это то, что я хотел сказать: теперь я не вернусь, я пойду дальше. Ты идешь со мной?

Тогда царь растерялся:

– Как я могу пойти с тобой? Я оставил позади себя свою семью, жену и свое царство.

Но саньясин сказал ему:

– Если ты способен увидеть разницу, смотри. Я иду, я ничего не оставил позади себя. Когда я был во дворце, я был во дворце, но во мне не было дворца. Я был внутри дворца, но дворца не было внутри меня. Вот почему сейчас я могу идти.

Царь пал к его ногам. Его сомнения улетучились. Он воскликнул:

– Прости меня! Я буду раскаиваться всю свою жизнь. Пожалуйста, вернись.

Саньясин ответил:

– Я все еще могу вернуться, но при этом вернется и твое сомнение. Мне все равно, я могу вернуться, вместо того, чтобы продолжить путь. Я могу – но твое сомнение вернется снова. Из сострадания к тебе я продолжу путь.

Сказанные им слова достойны запоминания. Он сказал: «Из сострадания к тебе теперь я продолжу путь. Мое сострадание призывает меня идти».

И напомню вам, что нагота Махавиры проистекала больше из сострадания к вам, чем из какого-либо принуждения к обнажению. А то, что настоящий саньясин спит в лесу?.. Это не из-за его привязанности к спанью в лесу, а больше из сострадания к вам. И хождение нагим от двери к двери, чтобы просить подаяния, не из-за страсти к попрошайничанью, а больше из-за сострадания к вам. Иначе, вместо того, чтобы просить милостыню, он мог бы жить у вас дома, и вместо того, чтобы спать на обочине, он мог бы спать во дворце.

Это безразлично для саньясина. Но это не безразлично для псевдо-саньясина.

Для настоящего саньясина это безразлично, потому что ничего не входит в его сознание. Все находится на своих местах: стены дворца там, где они есть; подушки, на которых мы сидим, находятся на своих местах. Если они не входят в мое сознание, они меня не затрагивают; я далек от них.

Я не прошу вас уйти оттуда, где вы находитесь. Я только прошу вас изменить то, чем вы являетесь. Я не прошу вас сбежать оттуда, где вы находитесь; сбегают слабые люди. Я прошу вас измениться, и это изменение истинное.

Осознайте состояние своего сознания и начинайте попытки изменить его. Возьмите только один аспект и начните с этого работу. По капле может наполниться океан. Идя, дюйм за дюймом, можно найти божественное. Просто делайте по шагу за раз. Я не прошу вас делать ничего большего. Божественное можно найти, просто делая по одному шагу за раз. И не думайте, что у вас нет способностей, что вы не в состоянии этого достичь.

Кто-то сказал мне: «Я слаб, у меня мало способностей. Как могу я достичь этого?»

Как бы ни были вы слабы, каждый способен сделать один шаг. И нужно ли мне вас просить… разве даже самые способные люди делали когда-либо больше чем один шаг за раз? Даже самые способные не делали больше одного шага за раз. А любой в состоянии сделать один шаг за раз.

Поэтому сделайте шаг. А затем сделайте другой шаг. Вам всегда приходится делать только один шаг. Но тот, кто продолжит делать по одному шагу за раз, покроет бесконечные расстояния. И никто из тех, кто не делает шаг, потому что думает, что мало что может произойти, если делать один шаг за раз, никогда никуда не попадет.

Итак, я приглашаю вас сделать этот самый один шаг. Вы слушали мои слова с такой любовью и таким терпением. Я очень рад и благодарен за это. Я благодарен вам. Я вам очень благодарен за то место, что вы отвели мне в своих сердцах. За это, пожалуйста, примите мою огромную, огромную благодарность и любовь.

А сейчас мы рассядемся для нашей сегодняшней последней медитации, а потом мы попрощаемся и разойдемся. И я попрощаюсь с вами с такой надеждой, что когда мы встретимся вновь, я увижу, что ваш покой углубился, а ваше блаженство возросло; что вы сделали тот шаг, о котором я вас просил; что в вас вошли несколько капель нектара… и что вы приблизились к бессмертию. Пусть божественное даст вам возможность, по крайней мере, сделать один шаг. После этого следующие шаги сделаются сами собой.

После вечерней медитации мы спокойно разойдемся. Возможно, утром я с вами не увижусь, поскольку уезжаю в пять часов. Поэтому примите это как мое последнее прощание.

Все без исключение примите, пожалуйста, мое приветствие божественному, что поселилось в вас. Пожалуйста, примите мои приветствия.

OSHO

Для получения более подробной информации посетите сайт www.OSHO.com

Это комплексный многоязычный сайт, где вы сможете найти книги Ошо, беседы с Ошо в аудио– и видеоформате, библиотеку архивных текстов Ошо на английском языке и на хинди, а также обширную информацию об Ошо-Центре медитации и отдыха.

Вебсайты:

http://OSHO.com/resort

http://OSHO.com/allaboutOSHO

http://OSHO.com/shop

http://www.youtube.com/OSHO

http://www.oshobytes.blogspot.com

http://www.Twitter.com/OSHOtimes

http://www.facebook.com/pages/OSHO.International

http://www.flickr.com/photos/oshointernational

Связаться с «OSHO International Foundation» можно по следующим адресам:

www.osho.com/oshointernational,

oshointernational@oshointernational.com

Данный текст является ознакомительным фрагментом.