Игра в совершенство, или, в духе Алхимии Игры – в Виртуозность ![439]

Игра в совершенство, или, в духе Алхимии Игры – в Виртуозность![439]

Особый магнетизм этих слов, как и стремление человека к совершенству, – бесконечен! «Когда мы видим совершенство в других – не важно, завидуем мы, восхищаемся или даже поклоняемся, – оно всегда невероятно привлекает нас. Примеры наивысших достижений в разных сферах человеческой деятельности всегда притягивают наше внимание. И где бы мы их ни встречали, мы находим нечто подобное в самих себе: наивысшая или глубочайшая часть нашей личности всегда знает, что есть нечто большее, нечто лучшее, к чему следует стремиться».[440] И, несмотря на известную фразу Дали: «Не бойся совершенства – ты никогда его не достигнешь!»[441], – в Игре путь к совершенному мастерству делится на пять стадий. Вот они:

1) Неосознанное незнание. Мы не только не знаем, как сделать что-то, но не знаем и того, что не знаем этого. Если мы никогда не садились на лошадь, то понятия не имеем, что это такое.

2) Но вот мы решили учиться верховой езде и очень скоро обнаруживаем свои ограничения. Мы прилежно выполняем указания тренера, усердно и хаотично орудуем стременами и уздечкой, потеем, злимся и страдаем от болей в бедрах и пояснице. Это стадия осознанного незнания. Именно на ней мы осваиваем большую часть необходимого опыта.

3) Постепенно мы осваиваем характер, повадки и все необходимые элементы управления этой «неуклюжей горой мышц», но тем не менее она продолжает забирать все наше внимание. Это стадия осознанного знания.

4) Но вот все отдельные навыки, которые мы с таким усердием осваивали, начинают сливаться в одно целое. Теперь во время езды верхом мы можем наслаждаться не только прекрасными видами природы, но и пружинистой мощью упругого тела, которым так виртуозно, в удовольствие обоим, управляем. Это стадия неосознанного знания. Коклен-старший понимал это так: «…первое „я“ актера, которое видит, дает силу второму, которое творит третье»[442].

5) Стадия Повелителя Игр – здесь нет лошади, всадника и самого процесса скачки. Это стадия мастерства, преодолевшего самое себя. Все, что внутри, и все, что вовне, – пусто. Нет ни гениальности, ни бездарности… только вибрирующее бесстрашием, радостью и любовью мощное Самоосвобождающееся проявление потенциала пространства.

Просмотрим это кино еще раз.

1) Неосознанное незнание – блуждание в лабиринте демонических игр в форме ограниченной роли; полное отсутствие осведомленности о том, что такое Энергия Глаз и творческая потенция актера.

2) Осознанное незнание – обнаружение карты артистических возможностей и информации о Самоосвобождающейся версии Игры, разборка игровой модели «на шестеренки» (на зрителя, актера и роль); старые модели творчества рассыпаются, сильное напряжение в мышцах и куча соблазнительных сомнений.

3) Осознанное знание – на уровне интеллекта все начинает соединяться; раскрывается глубинный смысл сцены Театра Реальности и Золотой Гирлянды Мастеров Вдохновения; виртуальной позиции Ума и Танца Сверхмарионетки; Дыхания Мифа и Фрактальной Мандалы; возникают скромные проблески переживания пустоты и уверенности в своих силах.

4) Неосознанное знание – актер в нас наслаждается Энергией Глаз, уверенно трансформируя ее в ролевые игры; сознательно моделируются состояния творческого подъема и программируется силовое поле как индивидуального, так и коллективного успеха.

Традиционным «…символом пути к реализации этого состояния является масло, которое потенциально присутствует в молоке, но которое требует для своего проявления предварительного взбивания»[443]. Природа молока – это зритель; его потенциальная способность стать маслом, непосредственный процесс взбивания – актер и появление собственно масла – роль.

Это очень высокий уровень, но на нем еще сохраняется личностное видение мастерства, то есть мастерства, которым владеет некое Я.

5) Стадия Повелителя Игр – все преодолено; нет разделения на зрителя, актера и роль; на внешний, внутренний и тайный уровни; нет самого мастерства и того, кто владеет им; только неличностное, вдохновенно-мощное, самоосвобождающееся проявление игрового потенциала пространства, что и являет собой великую печать истины Игры. И это как раз тот уровень, когда ради мастерства Мастер жертвует самим мастерством!

Это и есть Виртуозность! Здесь все возможности техники исчерпаны и искусство становится безыскусным искусством.

Недаром говорится, что, играя, подлинный мастер незаметен, он невидим и неслышен. Потому что его нет в процессе игры, но есть само мастерство. Мастерство, которое не принадлежит никому, которое неличностно, оно принадлежит пространству, принадлежит всему.

Это мастерство Творческого Принципа Вселенной. Так, «…значение художника определяется масштабом мира, в котором он обитает»[444].

Учителя дзен описывают эту стадию возврата и служения как «…вхождение на базарную площадь с руками, дарующими помощь»[445]. Эвелин Андерхилл говорит об этом процессе так: «…в этом состоит та редкая и последняя стадия развития великих мастеров, когда они возвращаются к миру, который когда-то оставили, и живут там как бы в качестве центров трансцендентальной энергии…»[446] Девятый Кармапа Ванчуг Дордже указывает на то, что, достигая подобного уровня, мастера «…избирают костюм Херуки и идут в ужасные обстоятельства без каких-либо мыслей о том, чем питаться, что чисто, а что грязно, что ошибочно, а что верно»[447].

Так реализованный практик познает, что «…каждый предмет и каждая энергия мира не что иное, как его, йогина, собственная манифестация, спонтанное и свободное проявление энергии его природы, проявление божественных Славы и Великолепия»[448]. То есть он уже не объект, он уже не мыслит. Он – играет. Он – Божество целого.[449]

Так, Богоподобный Мастер повествует о своей природе: «Меня нельзя видеть, у меня нет качеств. Я – не то и не это. Я – не объект. Я – ни свет, ни тьма; ни большой, ни маленький; ни здесь, ни там; у меня нет ни цвета, ни места, ни пространства, ни времени; я – беспредельная Пустота, или бесконечная Свобода. Как чистый и простой Свидетель (зритель), я свободен от всех объектов, свободен от всех субъектов, свободен от всего пространства и времени; свободен от рождения и смерти, а также от всего, что между ними. Я просто Свободен!»[450] Я – Мастер недвойственности!

«Переживания – высокие или низкие, священные или мирские, радостные или кошмарные – просто приходят и уходят, как бесконечные волны того океана, каковым я являюсь. Переживания проплывают по моему Подлинному Лику, как облака проплывают по ясному осеннему небу, и во мне есть место для всего».[451] Потому что я – Мастер недвойственности!

«Я наслаждаюсь тем, что все вещи возникают во мне, и когда все вещи возникают во мне, я – это просто все вещи. Нет ни субъекта, ни объекта, я не вижу вещей, я – это сами вещи. Я не вижу облаков, не чувствую прохладного ветерка, не слышу раскатов грома, я – это сами облака, сам ветерок, сами раскаты грома. Я больше не по эту сторону моего лица, глядя на мир, который „там“; я – просто мир. Я обнаружил свой Подлинный Лик, я сам Космос. Поет птица, и я – эта птица. Встает солнце, и я – это солнце. Сияет луна, и я – эта луна, в простом, не преходящем осознавании. Я больше не смотрю на радугу; я – радуга, которая видит себя. Я не смотрю на дерево; я – дерево, которое видит себя. Весь явленный мир продолжает возникать как он есть, за исключением того, что все субъекты и все объекты исчезли»[452]. Потому что я – Мастер недвойственности!

Итак, «солнце не светит на вас, оно сияет из глубины вашего существа. Когда идет дождь, вы плачете. Вы можете одним глотком выпить Тихий океан и целиком проглотить Вселенную. Сверхновые звезды рождаются и умирают в глубине вашего сердца, а галактики бесконечно кружат там, где, как вы думали, была ваша голова, и все это так же просто, как пение малиновки на рассвете»[453]. И все это именно так, как я, Мастер недвойственности, говорю вам!

Теперь: «Как пчела собирает нектар с самых разных цветов, ищи учение повсюду! Как олень, который находит укромное пастбище, ищи уединения, чтобы усвоить все, что собрал! И как безумец, не знающий никаких запретов, иди куда вздумается и живи как лев, совершенно свободный от страха!»[454] Помни: «В моей школе нет ни врат, ни внутреннего смысла, ни тайных принципов. Чтобы познать добродетель моей стратегии, следуй своему подлинному духу»[455]. И в качестве коды: «О Ум, помни Совершенное! Помни! Оставаясь в Совершенном, ты не отличен от Совершенного! Узнав себя – рычи, танцуя в открытом пространстве!»[456]

И последнее: «Сподобленный этому искусству, да хранит молчание, и ни одной живой душе не выдаст его тайну. И нет иного способа сохранить ее, кроме как увеличить число людей, в нее посвященных. Когда же тайна пойдет по рукам, она исказится и перестанет хранить силу. Утратив силу этого искусства, совершенства тебе не достичь вовек»[457].

И здесь, совсем в стиле дзенского коана, в нашем распоряжении оказывается весь диапазон эмоциональных полуфабрикатов, «законсервированных» в мировой истории, литературе и драматургии, от сияющих всеми цветами радуги состояний экстатического счастья до мрачных катакомб убийства, самоубийства и сумасшествия. Ибо все это – энергия! Чистая энергия! В этом смысле Сверхмарионетка безумна! Точно так же как «…ангелы голыми пятками танцуют на свечах», она скачет верхом на бешеном коне чистой энергии! Ее танец является воплощением тотального бесстрашия, радости и любви! И следуя примеру знаменитого «жестокого клоуна» Лео Басси[458], а также наставлениям ницшевского Заратустры: «Живи опасно!», – нет во Вселенной ни одной бездны, в которую она не прыгнула бы, переполняемая восторгом, приговаривая: «Если ты упал, то поднимись не с пустыми руками», и не поднялась бы с победой!

Итак, «все, что можно основательно поколебать, – необходимо поколебать, и если оно не устоит – так тому и быть»[459]! И здесь, совсем на своем месте, окажется великое скандальное высказывание Оскара Уайльда: «Умеренность губительна! Успех сопутствует только излишеству!»[460] В своем тотальном бесстрашии Сверхмарионетка действительно безумна! Она – действительно безумна в своей тотальной страсти к дисциплине![461] Для нее нет ничего невозможного! Она, говоря словами Арнольда Минделла, постоянно «сидит в огне конфликта», или, словами Стюарта Кауффмана, – танцует «…на краю хаоса», и ее истинная природа – безграничная свобода и вдохновение! «Мы должны делать нечто, что люди сочтут безумием. Безумец – высшая похвала для нас! Если люди говорят о чем-то: „хорошо“, значит, кто-то это уже сделал»[462]!

Сверхмарионетка прекрасно знает, что «…Бог – это запредельность, где черное переходит в белое, а белое в черное, и что является сутью хаоса. Тем, что делает мир парадоксальным»[463]. Она знает, что «Бог – это экстатический безумец, пьяный от нектара своей Шакти»[464], в игре которого «…одна версия нереального следует за другой»[465], и что его безумие порождает мудрость, а мудрость – безумие! И к этому всему, перефразируя известную шутку Нильса Бора о научной теории, которая недостаточно безумна для того, чтобы быть истинной, можно сказать, что «субъект мудрецов – это и есть безумец Великого Делания, помещенный во главе двадцати двух карт таро, при том, что сам он – свободный от числа, лишенный своего номера тайный меркурий, подлинный художник <…> или алхимик, чрез коего действует „безумное Божие“… в котором, по словам апостола Павла, пребывает подлинная мудрость»[466].

Все это означает, что живые системы способны предельно реализовывать свой потенциал только в так называемой пограничной зоне, у края хаоса, и что «…человек, не познакомившийся со своим собственным безумием, бесплоден как творец»[467]! Биолог-эволюционист Стюарт Кауфман также поясняет, что в тотально хаотическом режиме система слишком «загнана», чтобы поддерживать свою организацию. На краю хаоса же «…система лучше координирует сложное и гибкое поведение, лучше приспосабливается и развивается». И воистину: «Есть упоение в бою и бездны мрачной на краю»!

И как возможна эта тотальная невозможность?

Практически в своем Самоосвобождающемся танце, что бы ни возникало, Сверхмарионетка воспринимает все как информацию, как числовой ряд, но не более… Это магический ритуал в пространстве «…сигналов, битов, цифровых элементов, записываемых, накапливаемых, обрабатываемых и передаваемых при помощи человеческого мозга и его электронных расширений»[468]… Итак, «…когда поёшь – стань самим пением, когда работаешь – самой работой. Так объединяй созерцание с любыми действиями, пребывая в них с тотальной полнотой осознанности. Если страдаешь – пребывай в нераздельности созерцания и страдания. Если боишься – бойся созерцая, словно ты и сам стал бесконечным пространством страха. <…> Созерцая все, с чем имеешь дело, объединяйся с пониманием Беспредельной Пустоты, Непостижимой и Бесконечной»[469].

И вот, с помощью этой, самой опасной из всех, практики, точно так же как нити сплетаются в производстве ткани, все краски «эмоциональных полуфабрикатов» становятся украшением узорчатого «ковра» фантастической потенции Театра Реальности. На этом уровне «…вы не отвергаете страстей подобно тем, кто довольствуется слушанием и проповедованием или независимостью. Вы не очищаете страсти, подобно бодхисаттвам, вы не трансформируете их, как тантристы; эти умственно обусловленные страсти чисты и прозрачны в своем собственном пространстве. Это называется спонтанно совершенным, всеобще созидательным, самовозникающим величественным Чистым Присутствием»[470].

Все многообразие мира вы видите как изначальную энергию и знаете, что энергия не может без работы! Она требует игры! Хочет вращать какое-либо колесо, пусть даже самой бессмысленной работы, «жевать жвачку» мыслетворчества! Сверхмарионетка знает, что в играх с энергией выход только один – научиться видеть не картинки, превращаясь в которые энергия забавляется с миром, а саму энергию! То есть стать хозяином игры, оседлать сам источник превращений (энергию) и сознательно лепить из нее те формы, которые необходимы.

Вот, если хотите, практический камертон владения Безумной Мудростью: посмотрите на эту чашку перед со бой, возьмите ее, глотните из нее…