КОЛДОВСТВО В РОССИИ

КОЛДОВСТВО В РОССИИ

Представляемый здесь рассказ имеет целью не столько описание каких–либо событий, сколько изображение характера целой эпохи и воспроизведение понятий, верований, нравов и степени образованности русского общества…

А. К. Толстой. Князь Серебряный

ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНИХ СЛАВЯН

У древних славян были широко распространены культ природы и культ предков, в основном соприкасавшиеся друг с другом.

Русские летописи упоминают богов Перуна, Стриборга, Дажьбога, Хорса, Семаргла и богиню Мокошь. Кроме того, упоминаются Велес, Сварог, Род и роженицы, а также Лада и Лель. Имена русских богов встречаются в ряде литературных и исторических памятников. По договору 907 года русские клялись «оружием своим и Перуном богом своим и Велосом — скотьим богом». Клятва Перуном дважды встречается в договоре 945 года. В договоре 971 года русские опять клянутся Перуном.

Поскольку в договорах с греками русские клялись Перуном, можно предположить, что Перун был богом войны. Его культ восходит к культу бога грозы. «Множество разнообразных поверий, преданий и обрядов, несомненно, свидетельствуют о древнейшем поклонении славян небесным громам и молниям. Торжественномогучее явление грозы, несущейся в воздушных пространствах, олицетворялось ими в божественном образе Перуна — Сварожича, сына прабога Неба; молнии были его оружие — меч и стрелы, радуга — его лук, тучи — одежда, или борода и кудри, гром — далеко звучащее слово, глагол божий, раздающийся свыше, ветры и бури — дыхание, дожди — оплодотворяющее семя. Как творец небесного пламени, рожденного в громах, Перун признается и богом земного огня, принесенного им с небес в дар смертным; как владыка дождевых облаков, издревле уподоблявшихся водным источникам, получает название бога морей и рек, а как верховный распорядитель вихрей и бурь, сопровождающих грозу, — название бога ветров… Эти различные названия придавались ему первоначально как его характеристические эпитеты, но с течением времени обратились в имена собственные; с затемнением древнейших воззрений, они распались в сознании народном на отдельные божеские лица, и единый владыка грозы разбился на богов грома и молнии (Перун), огня (Сварожич), воды (Морской царь) и ветров (Стрибог)» (Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1994. Т. 1, с. 90—91).

Перун был особенно почитаем в Китае и Новгороде. Его деревянное скульптурное изображение, вместе с изображением Велеса, бога скота, принадлежит к древнейшим, и поклонение этим богам было наиболее распространено. С введением христианства на Руси древние верования в Перуна смешались с новыми христианскими; многие черты Перуна были перенесены на Илью–пророка с его громовой колесницей.

Согласно преданиям, большим почитанием у славян пользовался бог богов, высший бог, владетель неба и земли, света и огня. В Ипатьевской летописи его называют Сварог. Название происходит от санскритского svar — светить, блестеть, сиять. Он был богом огня, а также учредителем брака. Недаром в Новгородской губернии говорили: «сварьба» и «сваребный» вместо «свадьба» и «свадебный». Сварог был олицетворением неба, дающего тепло и соединяющегося с землей, то есть Сварог — это небесный свод, украшенный теплотворным солнцем и опирающийся на землю–горизонт. Но соединение неба и земли только мнимое: вечно соприкасаясь, как нам кажется, они никогда не сходятся. Не потому ли слово «свара» означает «ссора».

У Сварога был сын Солнце — Дажьбог, носивший отчество Сварожич.

Таким образом, языческие боги Древней Руси служили олицетворением сил и явлений природы.

Жреческого сословия как такового в Древней Руси не было. Старший в роде был в то же время и жрецом и отправлял требы. Так, князь — глава народа — лично приносил жертвы богам.

Жертвоприношения являлись важнейшей частью дохристианских ритуалов. Известны кровавые жертвоприношения животными, а в исключительных случаях и людьми, и бескровные жертвы продуктами, напитками, вещами. В Новгороде, например, существовал ритуал, связанный с освящением пространства под застройку: это пространство увлажнялось напитками, после чего в яме погребали воск и ковши, развернутые навстречу восходу солнца.

О наличии у славян языческих храмов летописи не сообщают. Однако в Новгороде и других местах были требища, то есть места, где совершались требы, жертвоприношения. Митрополит Иларион (XI в.) в «Слове о законе и благодати» упоминает капища. В дохристианский период места для отправления культовых действий выполняли роль религиозных центров племен и родовых объединений. Но известны и случаи сооружения святилищ в значительном удалении от поселений, например — болотные городища на Смоленщине. Все культовые места функционировали под открытым небом, чаще всего на вершинах почитаемых населением гор, в священных рощах, у ритуальных колодцев и источников. Это соответствует письменным свидетельствам о развитом в славянской среде пантеистическом культе природы. Примечательна четкая ориентация святилища по сторонам света, что указывает на тесную связь религиозных верований славян с солярными культами.

Известно, что у славян существовали идолы. По свидетельству летописей, Владимир поставил идолов на холме вне двора теремного. Немцы, подходившие к Владимиру в 989 году, говорили: «бози ваши древо суть». Почти то же самое сказал варяг, на сына которого выпал жребий быть принесенным в жертву в 983 году, когда после удачного похода Владимир в Киеве творил требу кумирам. Старцы и бояре предложили принести человеческую жертву: жребий пал на мальчика Ивана, сына варяга — христианина. Когда пришедшие за мальчиком объявили варягу: «Его изволиша бози себе», варяг ответил: «Не суть то бози, но древесами (боги) деланы суть», — и отказался выдать сына. В свою очередь, киевский митрополит Иларион выражал радость, что русские перестали поклоняться идолам: «уже не идолослужителями именуются», «идолы низвергаются» (Макрий. История русской церкви. СПб., 1889. Т. 1, с. 127—129). Память об идолах сохранилась в современном языке: «идол, идолище, статуй бесчувственный».

Судя по древним описаниям, большинство языческих божеств были деревянными. Для их украшения использовались драгоценные материалы и краски. Сохранилось лишь незначительное количество антропоморфных изображений божеств из камня. В облике изваяний практически отсутствуют реалистические черты, поэтому их почти невозможно персонифицировать.

Наиболее известен Збручский идол, стоявший некогда в святилище Богит. Изваяние было найдено в середине XIX века на дне реки недалеко от святилища. Скульптура не была разбита, вероятно, ее спрятали в воде незадолго до уничтожения языческого капища, просуществовавшего в отдаленной горной местности с X по XII век. Судя по находкам, там и после введения христианства устраивались тайные паломничества. Площадка, где стоял идол, имеет восьмичастную в плане структуру, воспроводящую начертания так называемого «Перунова цвета». По такой же восьмичастной схеме было возведено раскопанное под Новгородом святилище Перуна. Там идола опоясывал ров с восемью дугообразными выступами. Когда в дни праздников в каждом из таких выступов–углублений зажигали костры, «Перунов цвет» становился огненным.

Другим известным идолом был истукан Световид. Сделанный из дерева, огромной величины, он имел 4 лица без бороды, на каждую сторону света по одному. В левой руке у него был лук, в правой — выкованный из металла рог, на боку висел меч, в стороне — седло и уздечка для коня. Он стоял посреди святилища и один раз в год устами старшего в роде давал ответы. Это происходило в августе, по окончании жатвы. Народ собирался перед капищем, пригоняли много скота для жертвоприношения и для предсказания. Старший в роде брал из руки бога Световида рог, за год наполненный вином, и предсказывал по тому, сколько в нем убыло. Затем вино выливалось к стопам бога, рог снова наполнялся вином и влагался в руку. После чего приносились жертвы.

Славяне–язычники поклонялись также деревьям, камням и земле, о чем свидетельствуют письменные памятники. Так, в челобитной нижегородских священников в 1636 году написано: «В седьмой четверток по Пасце собираются жены и девицы под дерева, под березы, и приносят, яки жертва, пироги и каши и яичницы, и поклоняс березам, учнут походя песни сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся». Потом, усевшись, едят свои припасы и плетут венки.

Не менее стойким оказался и культ камней, продержавшийся вплоть до XIX века. Так, в житии св. Иринарха Борисоглебского (XVII в.) рассказывается, что в городе Переяславле в потоке лежал большой камень, и вселился в тот камень бес. Жители города почитали тот камень. Особенно большое стечение народа к нему было в день празднования апостолов Петра и Павла. Во второй половине XIX века, когда в результате археологических раскопок Чертомлыцкого кургана пришлось снести и положить у подножия стоящую на кургане каменную «бабу», это вызвало недовольство окрестных жителей, так как «баба» считалась целительницей лихорадки. Случившуюся в то лето засуху считали наказанием за поругание «бабы». Чтобы успокоить жителей, «баба» была поставлена на другой курган.

Почитание земли сохранилось как отголосок в выражениях «мать сыра земля». Землею клялись: при спорах о земляных владениях спорящий клал себе на голову дерн и обходил участок в доказательство того, что эта территория принадлежит ему. Люди клялись в молчании, держа в руках ком земли, а потом этот ком съедали.

Русское язычество не имело строго выраженного культа, это зависело от образа жизни славян и характера занимаемой ими территории. Однако с введением христианства воспоминание о язычестве не исчезло: удержались многие обряды, поверья, песни, игры. Не сразу была забыта и вера в древних богов. Даже два века спустя после принятия христианства на Руси хорошо помнили имена языческих богов, совершали им требы. Но смысл древнего язычества был уже забыт.