Идеал святости – «для себя просветленный»

Идеал святости – «для себя просветленный»

Древние арийцы отличали душу человека как «ясное тело», отделяющееся после смерти от тела тленного, от единого вечного духа – Атмана (Самости). Изначально путь к просветлению понимался как слияние Атмана с Брахманом – всеобщим духом, хотя здесь возникало много сомнений. Если личный дух представляет собой часть всеобщего духа, то их тождество недостижимо, а значит, богореализация невозможна. В учении адвайты проблема решается путем утверждения, что каждый Атман – не часть бесконечности бытия, а на самом деле – весь Брахман. Однако тогда возникает другой вопрос: как же столько воплощенных существ обладают собственным Атманом? Вивекананда повторяет ответ адвайтиста: «Как огромное солнце отражается в каплях воды, так и души – лишь отблески Брахмана в зеркале природы… Когда же личный дух возвышается до лицезрения самого Брахмана, то уже не существует множественности, и он есть весь Брахман!»

Здесь возникает загадочное понятие майи, которую часто неправильно понимают как «иллюзию», хотя в системе адвайты она «и реальна, и не реальна». Именно эта двойственность мира создает для человека возможность пребывать в заблуждении или видеть истину, но то и другое происходит благодаря майе. Брахман воплощен в майе, поэтому она одновременно служит и покровом, и проявлением. Коль скоро Атман всегда есть Брахман, то неудивительно парадоксальное утверждение адвайты о том, что человек всегда «реализован», ему остается только осознать это, хотя даже «только осознать» не так-то просто…

Веданта предлагает путь к самореализации, где подготовительный этап состоит из семи шагов, которые Вивекананда подробно излагал в своих речах, и мы их кратко перечислим.

Сама и Дама – сдерживание органов чувств от восприятия внешних сигналов, контроль над ответными реакциями.

Титикша– терпимость, под которой понимается не пассивность, а внутренняя незатронутость происходящим.

Упарати– устранение мыслей о чувственных объектах, очищение подсознания.

Шраддха– вера в Бога, подкрепленная учителем или священными писаниями.

Самадхана– постоянная практика удержания разума в Боге.

Мумукшутва– пламенное желание освобождения.

Нитьянитья-Вивека– способность проводить различение между вечным и невечным.

Вивекананда настаивает, что если мы успешно выполняем названные требования, то духовная реализация совсем близко. Ведь Атман, дух внутри нас, всегда совершенен, и мы не воспринимаем его в качестве собственной Самости только из-за волнений ума, застилающих внутренний взор. Прилежание в практике позволяет очистить сознание и достичь «просветления».

В качестве примера обычного индийского святого не годится ни сам Вивекананда – «миссионер» нового типа, ни его учитель Рамакришна, которого все-таки почитают как «аватара», поэтому мы приведем рассказ Вивекананды о жизни Павхари Бабы – «человека изумительного смирения и интенсивной самореализации».

Рожденный в семье брахманов, мальчик с самого детства попал в секту вайрагинов, к которой принадлежал его дядя, давший обет безбрачия. Основателем секты был великий вероучитель Раманужда, развивавший направление двайта-веданты и учивший «двойственности». Будучи прилежным учеником, Павхари Баба освоил сложные логические системы вьякарана и ньяя, но после смерти любимого дяди воспылал желанием разыскать настоящего гуру, способного передать не книжные знания, а духовную истину. Отправившись в странствия, он встретил сначала йогина, и тот посвятил его в мистерию йогической практики, а затем стал учеником санньясина, исповедовавшего чистую адвайта-веданту. После долгих скитаний Пахвари Баба вернулся в родные места совершенно преображенным, и жители деревни приняли его с большим почтением, хотя и считали его «странным».

Днем Пахвари Баба жил в небольшом ашраме на берегу Ганги, занимаясь приготовлением пищи для всех обитателей, а ночью переплывал реку и проводил темное время суток на другом берегу в медитации и молитве. Наконец, он выкопал там пещеру, куда переселился окончательно, проводя внутри дни и месяцы, погрузившись в Себя и вообще не показываясь на свет божий. Люди недоумевали, как он подолгу обходится без еды, поэтому и прозвали его «Павхари Баба» – «отче, питающийся воздухом». Иногда он все же выходил и беседовал с посетителями, а также принимал от них пищу. Спустя более десяти лет такой жизни он и вовсе исчез под землей, и только дым над пещерой показывал, что иногда он выходит из самадхи и совершает хому– огненное жертвоприношение.

Однажды в воздухе появился запах паленой плоти, а когда дым усилился, люди взломали дверь в пещеру и обнаружили, что великий святой совершил самосожжение в качестве последнего жертвоприношения Богу.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.