Три аспекта Абсолютной Истины. Три уровня святости

Три аспекта Абсолютной Истины. Три уровня святости

Арджуна спросил: Кто более преуспел в йоге – те, кто преданы Тебе как личности, или те, кто поклоняется безличному Брахману, недосягаемому для чувств, непроявленному?

(«Бхагавад-Гита», 12.1)

Для того, чтобы понять нашу природу и отношения с Богом, неразрывную связь и отношения с Ним как Части с Богом, неразрывную связь и отношения и Ним как Части с Единством, необходимо понять важный древнейший текст «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11): «Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном».

Трансценденталисты – те, кто способен воспринимать то, что находится за пределами восприятия органов чувств материального тела.

Брахма?н — это живая энергия, сознание в чистом виде, проявляющее себя в бесконечном разнообразии видов и форм, ибо пределов воображению нет. Это энергия, из которой все создано и помимо которой не существует вообще ничего. На уровне просветления человек постигает, что все сущее создано из единой духовной энергии. Иногда эта энергия проявляет качества личности, иногда – нет. Те частицы Брахмана, которые проявляют качества личности, называются душами. Те же, которые качества личности не проявляют, в материальном мире воспринимаются как «неодушевленная материя», в духовном – как духовное небо.

Душа, или частица брахмана – единого безграничного сознания, – сама решает, проявлять ей качества личности или же нет. Пробудить ее к деятельности может импульс желания или импульс извне – так же, как человек может сам проснуться или быть разбуженным кем-то еще. Пробудить в чистой энергии качества личности может только импульс духовной любви.

Душа (частица Брахмана) может перестать проявлять качества личности, что является целью медитативных буддийских практик – в них есть уровень прекращения восприятия чего-либо, называемый «оранжевый шарик». В этот «шарик» в своей медитации входят те, кто остановил желания и стремится перестать быть осознающей что-либо личностью. Так они прекращают материальное существование, прекратив существовать как личность вообще, достигая нирваны – состояния вне каких-либо качеств и ощущений (санскрит: нир— отсутствие, вана — качества) – состояния света как чистой лучистой энергии.

На Востоке на протяжении многих веков продолжаются споры-битвы двух школ трансценденталистов: персоналистов и имперсоналистов. Имперсоналисты стремятся прекратить свое существование, слившись с нирваной – стать снова светом – нейтральной духовной энергией. Персоналисты удерживают их от этого шага, называя это «духовным самоубийством». Они мотивируют это тем, что Верховный Брахман (Парабрахман) пробудил нас своим желанием к действию не для того, чтобы мы снова уходили в бессознательное состояние. Он пробудил нас, поскольку желает наслаждаться общением с нами – как муж будит для наслаждений жену. И наша обязанность, завершив свои игры в материальных мирах, войти в Его игры в духовной сфере.

Цель персоналистов – стать совершенными душами, перейти из материальной сферы в духовную, избавившись от эгоистичных желаний и развив любовь к Богу, желания чистых порядков. Цель имперсоналистов – избавиться от всех видов желаний.

Это можно сравнить с термометром, который висит за окном: на нем есть ноль, плюсовая и минусовая шкала.

Материальную жизнь в эгоцентричном сознании можно сравнить со шкалой «минус»: это болезненное состояние, обусловленное противопоставлением себя окружающим, конкуренцией, эгоистическими ожиданиями, и связанные с этим страданиями. Чем больше сосредоточенность на своих наслаждениях, чем больше эгоизм – тем ниже душа опускается по шкале «минус» – тем больше страданий она ощущает.

Жизнь в самозабвенной любви – это шкала «плюс». Именно в этой связи духовный прогресс бесконечен, ибо бесконечно блаженство растущих любовных возвышенных отношений.

Минусовая шкала – это шкала возрастания эгоизма; плюсовая – это любовь.

Ноль – это отсутствие каких-либо желаний и отношений – хороших или плохих.

Имперсоналисты бывают двух типов: тех, которые знают, что душа сохраняет индивидуальность всегда, даже после освобождения из материального мира, называют брахмавади – имперсоналисты ведической школы. Брахмавади знают, что Брахман – это сияние Парабрахмана, Высшей Личности, и стремятся с ним слиться. После освобождения из материального мира они могут воспринимать мир духовной реальности и при желании начать действовать в нем. Другие считают, что духовного мира не существует и любое воспринимаемое ими разнообразие – иллюзия, Майя, реальность же только им снится, а сами они – пустота или часть вечного света – их называют майавади. Майявади, которые считают себя и все сущее пустотой – это буддисты, а те, кто считают себя и все сущее только лишь светом – последователи Шанкарачарьи. Майявади действительно совершают «духовное самоубийство», становятся чистой энергией – светом, в то время как брахмавади на стадии освобождения получают возможность духовно прогрессировать дальше – перейти из «нуля» в «плюс» – начать действовать в чистой любви, проявляя себя как нетленная личность, с безграничными возможностями реализации всех своих, теперь уже чистых, желаний.

Имперсоналисты считают, что любые желания порождают страдания, и поэтому стремятся остановить все желания, что для живых существ неестественно. В действительности страдания сопутствуют лишь желаниям, которые проистекают из неестественной для души материальной концепции отождествления себя с телом. Освобождаясь от этой концепции, человек освобождается от ошибок, несовершенств и страданий. Именно этому учат все просветленные, достигшие совершенства святые. Но поскольку имперсоналисты, и особенно майавади, не верят, что индивидуальность души и желания существуют даже вне иллюзорных концепций, они останавливают все желания вместо того, чтобы учиться действовать без отождествления себя с телом, на внетелесной, неэгоистичной платформе.

Персоналисты сравнивают философию имперсоналистов с тем, как шаловливого и капризного ребенка ставят в угол: «Если не можешь делать ничего хорошего – просто хотя бы тогда стой в углу и ничего не делай!» Если человек не способен понять, что все сущее имеет личностную природу, которая сохраняется даже на стадии освобождения от эгоистичных желаний, если он не понимает, что значит действовать на абсолютном уровне чистой нематериальной любви – то ему лучше сидеть и не делать ничего вообще, медитировать на свет или на пустоту. Если не можешь делать ничего хорошего – то хотя бы не делай плохого. Лучше уж просто сидеть «в философском углу» и останавливать мысли, думая о себе как о свете или же пустоте, чем, находясь в двойственности материальных представлений о жизни, проистекающих из ложного эго, грешить и страдать, доставлять беспокойства другим.

Майявади отрицают существование Вечного Высшего Разума и нематериальной жизни вообще, поэтому они не могут объяснить природу возникновения этого материального космоса и принцип реинкарнации, который они признают. Они все объясняют иллюзией, в которой все мы как-то вдруг оказались и от которой нам нужно избавиться, чтобы понять, что на самом деле нас нет, что мы – ноль.

На уровне постижения Брахмана – вхождения в нирвану у человека уже не существует желаний и каких-либо чувств – ни плохих, ни хороших. На этом уровне он сливается с Вечностью, достигнув гармонии с Богом на энергетическом плане. Осознание своей вечной бессмертной природы Брахмана – единой духовной энергии приходит, когда человек достигает первого уровня святости: освобождения от эгоизма и проистекающих из него материальных (двойственных) представлений о жизни. На этом уровне человек обретает бессмертие, вспоминая, что, как духовная энергия, обладает качеством вечности – cam.

Нирвана – это состояние полной бездеятельности и отсутствия любых ощущений, кроме ощущения себя в вечности.

* * *

Второй аспект постижения Абсолютной Истины – уровень Параматмы.

Параматма (санскрит – парам – высший; атма — душа) – высший космический разум, «Душа мироздания», «Сверхдуша». Это космический интеллект, объединяющий все сущее на уровне динамических и статических информационных систем. Динамические информационные системы – это частицы Брахмана, проявляющие индивидуальные желания – индивидуальные души; статические информационные системы – это энергия Брахмана, не проявляющая индивидуальных желаний и принявшая те формы и свойства, которые придали им те, кто обладает желанием.

Параматма, Верховный Господь в образе Сверхдуши, регулирует все живое и неживое в материальной Вселенной. Благодаря Ему ВСЕ ПРОИСХОДИТ ТАК, КАК НУЖНО, ТОГДА, КОГДА НУЖНО. Именно Высший Космический разум «материализует визуализации» – ВЫПОЛНЯЕТ ЖЕЛАНИЯ КАЖДОГО СУЩЕСТВА ВО ВСЕЛЕННОЙ В СООТВЕТСТВИИ С ИХ ЗАСЛУГАМИ (КАРМОЙ) (Шри Ишопанишад, 8). В соответствии с нашими поступками и желаниями Он дает память, знание и забвение (Бхагавад-Гита, 15.15). Благодаря Ему мы оказываемся в нужное время в нужном месте – всегда, даже если не понимаем того.

Он регулирует, какой кирпич, кому и когда рухнет на голову, какой самолет упадет и кто выживет во время аварий. Он направляет убийц к тем, кого нужно убить; сводит грабителей с теми, кого нужно ограбить; посылает Учителей к тем, кто готов, а мошенников – к тем, кто перекладывает ответственность за свой духовный прогресс на других. Тем, кому по их карме нужно разбогатеть, Он дает понимание, как правильно вести бизнес, куда нужно пойти, чтобы найти клад, направляет их руку к выигрышному лотерейному билету. Каждому Он дает понимание, как нужно действовать и разум определенного уровня – в соответствии с приобретенными качествами, уровнем внутренних устремлений (вибраций), прилагаемыми ими усилиями и последствиями прошлых поступков (кармой). Параматма управляет в этом творении всем – до мельчайшего атома. Именно поэтому говорится, что «Даже травинка не шелохнется без дозволения Бога», «Волос не упадет с головы без Его разрешения».

Параматма, Высший Разум, ни к кому не питает пристрастий и антипатий, Он относится равно ко всем – к каждому существу, потому что все в этом творении – это Его части, и Он знает и чувствует все, что мы знаем и чувствуем – и снаружи, и изнутри. Удовлетворяя потребности, а также желания каждой Своей частички (так же, как мы удовлетворяем потребности чувств или органов тела), Он ведет каждую из них (каждого из нас с вами) к восприятию Себя как Живого Единства, к совершенству гармонии – к высшим уровням восприятия жизни.

Те, кто избавляется от заблуждений относительно своей вечной природы как неотъемлемой части Единого Разума, становясь снова Его здоровой частичкой, поднимаются на второй уровень святости, пробуждая в себе второе качество вечной души – чит — всепроникающее и беспричинное знание обо всем (единство со всей голограммой на уровне знаний). Именно в этой связи жизнь всего сущего в этом творении подчинена разумной логике, для постижения которой человеку в отличие от животных дан высший интеллект. Не подкрепленные логикой догмы, включая религиозные, блокируют связь нашего разума с Высшим Разумом.

Разум нам дан с единственной целью – чтобы мы могли постичь, для чего все в этом творении устроено именно так, а не как-то иначе. Постигшие этот замысел приводят свои действия и свой разум в гармонию с Высшим Разумом, доверяют Ему и позволяют вести себя изнутри. Благодаря этому они начинают видеть, что действия каждого направляются Высшей волей. Только те, кто духовно спит под влиянием низших мотивов, следуют в невежестве, неосознанно, – те же, кто пробудился, делают это осознанно, на уровне чистых мотивов. В этом мире желания каждого исполняются в той степени, в какой они находятся в гармонии с Высшим Разумом («Бхагавад-Гита», 4.11).

Третий уровень пробуждения к жизни в высшей реальности – осознание, достижение уровня Бхагавана: восприятие Абсолютной Истины как личности, обладающей индивидуальными желаниями, эмоциями, формой. Осознание, что Космический Разум принадлежит Высшей Личности – так же как наш разум не существует отдельно от нас.

Обретая освобождение, мудрецы, брахмавади вначале не могут различить ничего из-за ослепительного окружающего их сияния Брахмана (духовного неба), которое на более высоких уровнях воспринимается как сияние Высшей Личности, Бога.

Яджур-Веда приводит молитвы достигших освобождения брахмавади, желающих идти дальше: «О Мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик сокрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя тому, кто всецело предался Тебе!..Пожалуйста, удали сияние Своих ослепительных трансцендентных лучей, чтобы я смог увидеть Твою исполненную блаженства форму. Ты – Верховная Личность, подобная Солнцу, как и я!» (Шри Ишопанишад, мантры 15–16).

Отличие между подходами персоналистов и брахмавади состоит в том, что брахмавади сначала останавливают все желания и только после освобождения могут идти дальше – начинать развивать отношения неэгоистичного уровня. Персоналисты же действуют методом вытеснения материальных желаний духовными. Говоря языком аналогий – имперсоналисты сначала выливают из стакана воду и только потом могут налить в него мед, персоналисты же сразу льют мед в наполненный водою стакан, и он вытесняет воду, как более легкую жидкость. Цель имперсоналистов – остановить ум, лишив его какой-либо активности; персоналисты же преобразуют деятельность ума из негативной в здоровую. Материальное сознание основано на желании части наслаждаться отдельно от Целого, в ущерб Целому, другим частям. Духовное сознание основано на желании души наслаждать Бога (часть – Целое). Задача имперсоналистов труднее, поскольку бездействие несвойственно нашей природе, и они останавливают ум в одиночку. Путь же развития отношений с Всевышним куда приятней и проще, так как развитие отношений – это усилия всегда с двух сторон. И когда человек делает шаг в развитии отношений с Всевышним – Всевышний отвечает взаимностью: делает тысячу шагов навстречу! Развивая высший, исполненный блаженства вкус взаимоотношений с Всевышним, персоналисты легко и естественным образом освобождаются от эгоцентризма и обретают освобождение как побочный эффект, даже и не стремясь к нему, в то время как для имперсоналистов освобождение – это заветная цель.

Под освобождением Святые Писания подразумевают: 1) освобождение от эгоцентрических материальных желаний, 2) освобождение от кармических реакций; 3) освобождение от Ложного Эго – энергии отождествления себя с телом. Увидеть сияние Брахмана (погрузиться в Нирвану) можно только освободившись от влияния ложного эго.

Имперсоналисты проходят три эти ступени последовательно, одну за другой.

Персоналисты же, даже находясь еще на материальном уровне, сосредотачиваясь на удовлетворении Высшей Личности, по мере одухотворения сознания пропорционально уменьшают и ложное эго, количество материальных иллюзий, влияние кармы. Поскольку к моменту окончательного освобождения от влияния ложного эго они уже находятся в близких эмоциональных взаимоотношениях с Высшей Личностью, переход через состояние Брахмана и обретение духовного тела для них происходит мгновенно.

В «Бхагавата-Пуране» путешествующий между мирами Нарада Муни описывает своему ученику – составителю Вед Вьясадеве – произошедший с ним много миллионов лет назад процесс обретения нетленного тела следующим образом: «Так, о мудрец Вьясадева, я, полностью погруженный в размышления о Кришне и потому не имеющий никаких привязанностей, совершенно свободный от материальной скверны, встретил смерть, подобную вспышке молнии. Обретя трансцендентное тело, достойное спутника Личности Бога, я освободился от тела, состоящего из пяти материальных элементов, и поэтому все накопившиеся реакции моей деятельности ради индивидуальных наслаждений (кармы) прекратились.

С тех пор по милости Махавишну я беспрепятственно путешествую и в духовных, и в материальных мирах. Это возможно благодаря тому, что я непреклонен в своем непрерывном преданном служении Господу… На своем опыте я убедился, что те, кто не знает покоя из-за желания соединить чувства с их объектами, могут пересечь океан невежества на самом подходящем для этого судне, которым является постоянное воспевание трансцендентных деяний Личности Бога. Разум, занятый преданным служением Господу, никогда не может быть разрушен. По Его милости память моя сохраняется даже во время сотворения и уничтожения материальных Вселенных». (1.6. 27–34,24.)

Третий уровень святости – любовь к Богу, единство с Ним на уровне любовных стремлений, эмоциональный обмен с Высшей Личностью, частицами которой мы все являемся.

Уровень личностных отношений выше логики; это уровень возвышенных чистых эмоций.

Те, кто достиг третьего уровня святости – эмоционального единения с Богом, чистой любви к Нему, раскрывают в себе, кроме вечности и знания, также последнее, третье качество чистой души: блаженство, безграничное счастье (ананда). Вечность, Знание и Блаженство (Сат, Чит, Ананда) – это полные проявления качеств духовной энергии, которой является каждый из нас. В состоянии забвения своей духовной природы (в материальном сознании) три эти присущие нам всем качества проявляются как стремление к бессмертию, жажда знаний (любопытство) и стремление к счастью – то есть как вера, надежда, любовь. Надежда – стремление к бессмертию; вера – стремление к знанию; и любовь – стремление к счастью в самозабвенной любви. Без эмоций любви – счастья, блаженства не существует.

Бхагаван — это Бог, Высшая Личность, о которой говорят все монотеистические религии. Метод развития отношений с Ним имеет девять составляющих:

1) слушание о Нем, о Его характере, качествах, играх (деяниях) от святых, из священных писаний;

2) размышление и памятование о Нем;

3) пересказ историй о Нем, обсуждения тем, связанных с Ним, в том числе и историй о том, как он Себя проявляет порой в нашей жизни, как Он помогает, ведет, учит нас и т. д.;

4) обращение к Нему как в виде мысленных бесед с Ним, молитв;

5) выполнение Его пожеланий и наставлений, изложенных в Богооткровенных писаниях;

6) поклонение Его образу в храме (так же, как влюбленные относятся к изображениям тех, кого любят);

7) желание доставить Ему удовольствие всей своей жизнью, своими поступками, мыслями и мотивами;

8) развитие дружеских с Ним отношений;

9) развитие полного доверия и вручения себя Ему, под Его руководство.

Из всех методов восстановления и развития отношений с Высшей Личностью наиболее быстрым и действенным является обращение к Нему по Имени. У Всевышнего – миллионы Имен, которыми Его называют на разных языках в разных Вселенных, на разных планетах, в разных мирах. В Исламе почитают 99 имен Аллаха, в Индуизме – тысячу имен Вишну. Бог, Аллах, Вишну – одни из Имен Высшей Личности, которые обозначают разные Его ипостаси. Высшая Личность откликается на каждое из бесчисленных адресованных к Нему имен-обращений, так же, как мы откликаемся на все обращения к нам от различных людей: «господин», «сэр», «товарищ начальник», «молодой человек», «сынок», «папа», «любимый», т. д. Не важно, кто и как к нам обратился – мы уделим внимание этой личности.

Мы – часть Высшей Личности, и Он знает нас изнутри. И поэтому суть не в том, какое имя мы произносим, обращаясь к Нему (Величайший, Прекрасный, Всеславный), а в самом факте нашего к Нему обращения, в наших эмоциях, направляемых к Нему через произнесение Его имени. Повторение Имен Бога – самый действенный, непосредственный (без всяких посредников) способ восстановления святости – отношений единства с Всевышним. Духовные учителя и святые, священники нужны нам только лишь для того, чтобы не давать нам забыть про этот кратчайший и непосредственный путь.

«Всякий, кто обращается к Имени Бога – спасется!» – говорится и в Библии, и в Ведах, и в Священном Коране. В Кали-сантара Упанишад («Преодоление Века Кали») – одном из древнейших санскритских трактатах утверждается, что обращение Богу по имени, повторение Имен Бога является единственной действенной религиозной практикой для тех, кто живет в век порока (в век Кали). В век, когда демоны одеваются в одежды священников, а святые в одеждах обычных людей меняют мир к лучшему, каждый может достичь высшего уровня святости, непосредственно восстанавливая связь с Высшей Личностью через обращение к Нему по имени.

«О мой Господь, только Твое Святое Имя способно даровать благословение всем живым существам, и потому у Тебя сотни и миллионы имен, таких, как Кришна и Говинда! В эти трансцендентные Имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и не существует строгих правил повторения этих Имен. О мой Господь, по доброте Своей Ты даровал нам возможность легко достичь Тебя, повторяя Твои святые Имена, и только лишь неудачливые не знают об этом и не чувствуют к Ним никакого влечения!» (Шри Шикшаштака, текст 2).

Люди обращаются к Богу с разными просьбами, на низком уровне – в основном с потребительскими: «Дай мне это, дай то…», «Даруй моим близким то, это…». Эти молитвы о «мне» и «мое» основаны на материальном мышлении, которое отличается индивидуализмом, восприятием себя отдельно от Естества – от Единства, которое в личностном проявлении и Есть Бог. Для искренних душ Кали-сантара Упанишад содержит совершенную, лишенную эгоизма молитву, – Маха – Мантру[25] («Великую Песнь Освобождения»), состоящую из имен Бога и обращений к божественной чистой любви: «О Всепривлекающий! О Источник Блаженства! Пожалуйста, позволь мне с любовью служить Тебе!» Любовное бескорыстное служение Части Единому Целому является целью и совершенством религии, высшим уровнем святости.

Святость – это не удел горстки избранных, это здоровое и естественное состояние каждого существа, каждой частички Единого. Действия или мышление вне состояния святости болезненны, неестественны для души. Предназначение каждого, кто попал в этот мир – вернуться в здоровое состояние святости, – чистой и безусловной любви в единении с Богом и Его частями: каждым живым существом и всем сущим – в этом суть совершенства!

Первый уровень святости – это отсутствие дисгармоничных эгоистичных желаний. Второй – развитие гармоничного мышления, несущего благо всем живым существам. Третий – спонтанная деятельность в чистой любви.

Духовный мир – это мир взаимоотношений. Материальный мир – место, где мы учимся их строить.

Многие хотели бы действовать сразу же, без каких-либо правил, спонтанно. Но без гармоничного мышления и без чистоты сердца такие действия вне каких-либо рамок и ограничений будут не улучшать отношения, а разрушать их. Именно в этой связи жизнь на материальном уровне связана с ограничениями различного плана в виде законов Природы, этики, нравственности или морали. В духовных мирах нет никаких ограничений, так как там все действуют в динамичном единстве. Этика, нравственность и мораль нужны для возвышения тех, кто живет в материальном сознании, на уровне низших вибраций, чтобы упорядочить их деятельность и предотвратить конфликты, основанные на эгоизме. Святые же, как невинные дети, не могут поступить безнравственно, так как они движимы высшими вкусами, у них нет низших эгоистичных желаний.

На материальном уровне мы только учимся Высшей любви, духовный же мир – место, где все ЖИВУТ В НЕЙ. Любовь можно сравнить с любой сферой искусства – например, с музыкой. Для того, чтобы играть не по нотам, – спонтанно, импровизировать, – необходимо сначала научиться играть вообще, избегая ошибок, фальши. Виртуозы игры, знающие правила ритма и такта, могут с наслаждением играть без нот, спонтанно подстраиваясь друг под друга, чувствуя направление мысли других, на ходу создавая шедевры искусства. Материальный мир – Школа Духовной Игры, где нас учат играть «по нотам» без ошибок. Выпускники переходят в мир духа – в мир вечной, спонтанной, самозабвенной игры.

Подводя итог, нужно сказать, что и Бог, и все мы одновременно являемся:

1) чистой единой энергией;

2) разумом (логической информационной системой);

3) индивидуальной личностью, обладающей чувствами, проявляющей эмоции и желания.

Если привести материальную аналогию, каждого из нас можно воспринимать на разных уровнях:

1) как кусок мяса; 2) как мыслящее существо и того, от которого можно что-либо получить; 3) как интересную личность, с которой приятно общаться, проводить время, которую можно любить и быть любимым в ответ.

Параматму (Космический Разум) и Бхагавана (Верховную Личность) можно сравнить с правым и левым полушарием мозга у человека. Функцией левого полушария является обработка информации, логическое математическое мышление. Именно в этой связи уровень Параматмы – материальное мироздание – имеет математические закономерности, которые отображаются в нумерологии, сакральной геометрии, астрологии. Правое полушарие отвечает за эмоции, чувства, живое общение, творчество, мистику, сферу фантазий; его можно сравнить с личностным уровнем Абсолютной Истины. Именно в этой связи тот, кто руководствуется не математическим расчетом, а живой дружбой, любовью, – тот прав. Прав тот, у кого левое полушарие подчинено деятельности правого. Это понятие заложено как минимум в русском и английском языках. Тот, кто ради какой-либо другой выгоды предает дружбу – тот «уходит налево», тот не-прав. Прав всегда только тот, кто развитие отношений всех уровней ставит превыше всего!

Примеры материального уровня в описании духовных вещей не являются пустой аллегорией. Голографический принцип творения отражает духовные истины также в материальных вещах. Это поможет понять другой важный момент: отношение к кому-либо просто как к куску мяса является оскорблением в его адрес как личности: мы не являемся просто лишь мясом, хотя на определенном уровне состоим в том числе из мяса. Аналогичным образом, отношение майавади к Богу лишь как к безличной энергии является оскорблением в Его адрес. И не только к Богу: безличное, не учитывающее его чувств отношение каждый воспринимает как личное оскорбление. Потому что личностный уровень – истинный уровень нашей природы. В этом отношении каждый, кто не принимает в расчет чувств и желаний окружающих его личностей, в том числе Высшей Личности, является оскорбителем в большей или меньшей степени.

Бессердечность – это пренебрежение чувствами окружающих. Прогресс самого высшего уровня – это развитие любви к Богу и ко всему сущему, восприятие каждого как Его неотъемлемой части.

Мы – самосознающая энергия, которая всегда, вечно может себя проявлять, трансформировать бесконечными способами – как в гармонии с Единым Целым, так и в дисгармонии с Ним.

Наше внутреннее удовлетворение от всего, что мы делаем, уровень нашего счастья, блаженства зависят от уровня нашего эмоционального единства с Высшей Личностью, Богом.

Стоит кому-либо произнести наше имя, как мы тут же прислушиваемся: что там о нас говорят? В глубине сердца всем нравится, когда кто-нибудь с уважением произносит наше имя, когда о нас хорошо говорят. Так же и Высшей Личности нравится, когда Его частички прославляют Его, повторяют с любовью Его Имена. Нам не нравится, когда наше имя упоминают пренебрежительно – и Тому, частью кого мы являемся, не совсем нравится, когда Его Имя упоминают и произносят без уважения, всуе, без потока возвышенных чистых эмоций по отношению к Нему.

Как наше внимание мгновенно устремляется туда, где о нас говорят, так и внимание Бога тут же устремляется туда, где произносят Его имена. И хотя Он – везде и во всем, Его внимание особенно сосредоточивается в том месте, где о Нем говорят. Через Новый Завет Он всем нам говорит: «Где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я посреди них!» (от Матфея, 18.20).

«Славьте Господа; призывайте имя Его; возвещайте в народах дела Его! Воспойте Ему и пойте Ему; поведайте о всех чудесах Его! Хвалитесь именем Его святым; да веселится сердце ищущих Господа!» (Псалтырь, 104:1–3).

Данный текст является ознакомительным фрагментом.