12. Гуманоцентризм

Хорошо и удобно жить, не вникая в устройство этой жизни. Легче и приятней всех живется на этом свете дуракам и невеждам. Екклезиаст сказал что: «.во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь». /Ел.1 ст.18 Интересно, что в моем издании Библии это расположено на странице 666/.

Но, что поделаешь? К сожалению или к счастью, жажда познания заложена в нас изначально. Нам нужно всё время познавать жизнь, это так же необходимо нам, как есть, пить или дышать. Я уже говорил, что разработал для себя специальную теорию познания. В соответствии с этой теорией настоящее, серьёзное познание мира для человека возможно тремя способами одновременно: наукой, искусством и религией.

О науке я распространяться не буду, потому что большинство читателей и так согласятся, что наука - это способ познания. А я утверждаю, что искусство и религия тоже - не только способы, но и методы познания мира. Причем, настоящее знание о большинстве явлений этого мира возможны, только при исследовании их со всех трех сторон.

Вы не обращали внимания на то, что Христос в Новом завете на любой вопрос отвечает исключительно притчами? Почему? Да потому, что на сложные вопросы бытия невозможно ответить по-другому.

Потому, что с точки зрения науки можно исследовать только вещи простые и даже более того - искусственно упрощенные. Наука нам говорит, что если взять три палочки и прибавить к ним еще две, то вместе будет пять палочек. Казалось бы всё просто и правильно, но, если приглядеться повнимательней, даже здесь уже есть натяжка. В природе не бывает пяти одинаковых палочек, даже двух. Чтобы они стали одинаковыми, ученые вынуждены абстрагироваться от существующих различий. А если усложнить задачу и считать не палочки, а людей? В этом случае, можно сказать, что 5=5?

У нас есть две группы по пять человек, возникшие после сложения их друг с другом по два и три. Можно сказать огульно, что эти две группы равны между собой? А если они возьмут канат и будут перетягивать? ведь одна из групп победит! Тоже самое случится, если они начнут играть в интеллектуальные игры. Значит, в данном случае пять никак не равно пяти. Людей уже не так просто уравнять, как палочки. Когда мы начинаем манипулировать людьми, то очевидно появляется необходимость добавления ряда дополнительных сведений: пол, возраст, образование, национальность и т. д. и т. п.

Значит, наука бессильна просто взять и сложить вместе десять человек. Результаты явно не будут однозначными.

Но и это еще не всё. Ведь эти люди могут и не захотеть соединяться, а даже если захотят, то, всё равно, будет стоять вопрос об их взаимоотношениях. При удачных взаимоотношениях, по своей силе группа становится равна десяти человекам, а при неудачном - трём или даже двум.

Мне скажут, что всё это наивно, что наука уже дошла до таких степеней, что способна посчитать, что угодно, что арифметика сложит количество, социология учтет отношения внутри группы и так далее. Да, конечно, все науки налягут и получат какой-то результат, обоснуют его, получат за свою работу деньги. Но, что они будут делать, когда их результат измениться при начале дождя? Это очень просто - начался дождь, у людей испортилось настроение и все результаты оказались ошибочными. Виновата будет не наука, а дождь?

А кроме дождя, сколько еще неучтенных факторов? А сколько упрощений сделала каждая из участвовавших в расчете наук, ссылаясь на постулаты? В результате, точность расчетов падает в тысячи раз.

А вот Лев Толстой доказывает нам без всякой науки, что под Бородиным 50 000 русского войска примерно равнялись 100 000 французских и мы понимаем, что это действительно так. Доказывает он это методами искусства. Почитайте о Севастополе, о южноафриканских бурах, о капитане Бладе. Послушайте хорошую музыку, посмотрите живопись и вы поймёте, что искусство иногда может легко доказать то, что науке не под силу.

А в той области, в которой искусство может что-либо доказывать, оно, соответственно, является способом познания. Но от науки оно имеет главное принципиальное отличие -искусство предоставляет нам знания в аналоговом виде. Именно поэтому большинство людей предпочитают науку - люди привыкли общаться и получать знания в цифровом формате. Люди привыкли раскладывать мысли на отдельные слова, слова на звуки - это и есть дифференцированный или цифровой подход. Он громоздкий, неудобный, но зато привычный. А можно ведь знания интегрировать и получить аналоговую форму. Вы же знаете из школьной математики разницу между этими видами записи? Например, можно записать (y=sinx), это цифровой вид, а можно просто (~) - это аналоговый, вспомнили? Цифровую запись нужно расшифровывать постепенно, а аналоговая дает сразу полное представление о предмете.

Совершенно понятно, при этом, что наука и искусство работают абсолютно разными методами. И смешно бывает видеть как наука, скажем в искусствоведении, пытается «алгеброй гармонию поверить». Это заведомо невозможно. Но, в то же время, наука и искусство не возможны друг без друга. Парадокс!

Мне всё время очень не нравилось то, что большинство людей неправильно понимают слово «постулат», но в гораздо большей степени это относится к слову «религия». При этом слове большинству сразу представляется поп в рясе и с кадилом. Религия и церковь -это далеко не одно и то же. На мой взгляд, христианство лишь с большой натяжкой можно отнести к религии вообще (к этому вопросу мы еще вернёмся), а попы представляют тем более не религию. Они представляют «церковь» - организацию, созданную под определенные цели.

Религио - это восстановление связей в дословном переводе. Мы уже говорили о том, что в детстве у нас рвётся особая связь с Неведомым. Так вот, задача религии в том, чтобы эту связь восстановить. Согласитесь, что попы, размахивая кадилами, такой цели перед собой не ставят. А надо бы!

Если человек поставит перед собой такую цель, то не нужно и доказывать, что религия превращается в еще один, вполне равноправный с остальными способ познания мира. И нужно обязательно заметить, что этот способ тоже аналоговый.

Когда наука выступает против религии - это простое невежество, смешение понятий. Наука спорит не с религией, а с церковью, с военно-политической организацией, имеющей свои вполне материальные интересы. Наука таких интересов тоже не чужда, поэтому церковь отвечает ей полной взаимностью. Но этот спор вне гносеологического понятия о религии. Религия не имеет интересов она антиматериальна и безлична.

Чтобы двигаться дальше, настал момент определиться с тем, что же такое Неведомое и наоборот - Явное. Что такое жизнь вообще?

При кажущейся простоте вопроса, ничего простого тут и близко нет. Разные философы на протяжении видимого нам отрезка истории никак не могут сойтись в понятиях. Например, что или кого можно отнести к живым существам? То, что человек живое существо, все согласны, и никто не спорит, хорошо, а собака? Все соглашаются - да, и собака тоже, но вот христиане отказывают ей в наличии сознания, а буддисты нет. Уже пошли разногласия. Дерево живое? Да. А камень? Нет! Почему? Потому, говорят нам, что дерево растет, меняется со временем, а камень лежит себе, был камнем и останется.

Значит признак жизни в движении? А возьмём тогда грозовое облако, оно живое? Ну, как же нет? Оно растет, движется, извергает из себя молнии, оно даже рождается и умирает! Всё равно нет. Но почему? Кто доказал, что облако не имеет души? Ведь можно доказать, что что-то есть, имеется в наличии, но доказать, что чего-то нет, невозможно. Говорят - бога нет, а где его нет? Ты что, всё мироздание облазил? и убедился?

Так что, всё не так просто, как кажется. Многие на этих простых вопросах все зубы съели.

Не так давно изобретенная наука химия нам говорит, что жизнь - это свойство только органических соединений. А как насчет навоза, бумаги, пластика? они тоже органические, а жизни в них нет. И в тоже время мой личный опыт подсказывает мне, что много всего на этом свете имеет жизнь, не содержа в себе никакой химии ни органической, ни какой другой. Давайте же попробуем разобраться с этими вопросами с нетрадиционной точки зрения.

Давайте начнем действительно с самого простого. С главного постулата. Никуда без постулатов не денешься - нужно танцевать от печки, без этого цельной теории не построишь. Факты просто будут висеть в воздухе ни чем не связанные между собой. Нам не нужно точки опоры, мы не собираемся переворачивать мир. Нам нужна точка равноудаленная от всего остального мира, чтобы из неё можно было посмотреть, куда угодно и сколько-нибудь равнозначно оценить увиденное. Знаете такую точку?

Нынешние ученые и философы пляшут от материального мира, причем верующие и неверующие в равной степени. Для них мироздание есть материальная вселенная, состоящая из множества галактик, которые в свою очередь состоят из созвездий и т. д. Ну, хорошо. И откуда нам на неё смотреть? С Земли? Но Земля - это маленькая песчинка в этой вселенной, даже не самостоятельная, а подчиненная своей звездной системе. Я не понимаю, как с неё можно смотреть на вселенную. Как можно смотреть на что-либо с хаотично движущейся точки?

Нужно хоть как-то понимать своё место в космосе. У вселенной, пусть бесконечной по размерам, должен где-то быть центр, в котором произошел большой взрыв или в котором размещается Бог.

Где этот центр? И как далеко мы от этого центра? Непонятно.

А если не понятно, то где же печка? От чего плясать будем?

Нынешняя космическая теория придумана для удобства астрономических расчетов, а для изучения и познания мира, мне кажется, Птолемеева система была гораздо удобнее. А почему, собственно, мы должны жертвовать элементарным пониманием событий в пользу удобства астрономов? Сколько их на земле? По пальцам же можно пересчитать! Ну их в баню. Если Землю разместить в центре мира то все станет гораздо понятнее, согласитесь. Тем более что сделать это легко и просто. Из механики мы знаем, что в любой движущейся системе мы можем мысленно остановить любую точку, и вся система будет вращаться вокруг неё, только по другим, более сложным траекториям. Ну ладно Землю тяжело, давайте Солнце сделаем центром вселенной - это гораздо проще. Любой компромисс здесь приемлем, какая разница, в принципе?

Мы считаем вселенную бесконечной, а значит, конца нет в любую сторону? Тогда центром можно назначить любую точку вообще - в какую сторону ни кинь, всё равно одинаково бесконечно. Но должен же быть где-то естественный центр? Не может его не быть!

Мне лично очень нравится принцип прокладки дорожек во вновь разбитом парке, когда сначала не делают никаких дорожек вообще, а дают людям натоптать дорожки в траве, а потом, по натоптанному, делают стационарные дорожки. Эти дорожки самые удобные и правильные - никто уже по газонам ходить не будет. А почему нельзя так же подойти к определению центра мироздания? Почему мы должны под каждую вновь возникшую профессию менять центр вселенной? Давайте закрепим её где-нибудь так, чтобы больше не двигать.

У меня есть предложение. Давайте поместим центр вселенной в самую естественную для человека точку, туда, откуда мы все изучаем мир от рождения до смерти - на уровень наших глаз. Пусть каждый считает фокальную точку своего зрения центром мироздания! Это гораздо удобней, уверяю вас, к тому же для этого есть некоторые основания. Погрешностью от перемещения этой точки по земному шару и даже в ближайшем доступном нам космосе можно пренебречь - по сравнению с бесконечностью она бесконечно мала.

Я понимаю, что основания пока не видны. Ну, считайте это покамест милой шуткой. Но, во всяком случае, плясать в нашей логике нужно всё-таки от человека, а не от мифических центров космоса. Вы скажете, что от такой перемены угла зрения может поменяться всё мировоззрение. Да, может. Ну и пусть меняется.

Считайте взгляд с этой точки - философией гуманоцентризма.

Хотя в философию я не очень верю, потому что философии, как таковой не существует вообще. Философия это не наука, не искусство и не религия это нечто вроде огромной библии - это сборник личных мнений отдельных людей по тому или иному вопросу. Те, кто читал библию, пусть ответят мне, что общего между Пятикнижием Моисея, Экклезиастом и, к примеру, Апокалипсисом? Ничего! Точно так же ничего общего нет во взглядах на жизнь Платона, Канта или Ницше - это совершенно разные взгляды на жизнь.

Мне могут возразить, что, дескать, философия имеет общую методологию, предмет изучения и т. п. но это тоже неправда. Каждый автор, начиная философствовать, прежде всего, составляет свою собственную систему координат, определяется с постулатами и только тогда начинает развивать свою теорию.

Когда-то, очень давно, еще в школе, я узнал от учительницы по обществоведению, что Ленин ставил основной вопрос философии так: «Что первично, сознание или материя?» Потом он объявлял, что первое невозможно, потому что этого не может быть никогда и начал развивать исторический и диалектический - измы на основе мнений Гегеля и Фейербаха. К сожалению, у меня с детства образовалась привычка задумываться и ничего не принимать на веру. Но тогда у меня появилась лишь легкая тень сомнения, слишком велико было давление авторитета Самого. Отцом одного из моих однокашников был ажно генерал-лейтенант. Он тоже, как и все тогда руководители, постоянно штудировал труды Основоположника и говорил, что если его, во время штудирования, одолевают сомнения, значит читатель сам где-то не прав, а никак не Гений всех времен и народов. Его можно было понять.

Сомнения мои приобрели необратимую силу позже, когда я немного подробней изучил эту философию в институте. Какой же это к черту основной вопрос философии? Какая мне разница, как разбираются между собой материалисты с идеалистами? Мне надо знать, как жить и зачем! Мой незабвенный друг и сосед по квартире Котик поставил этот вопрос безапелляционно, коротко и точно, хотя и грубо: «А на хуя?» Он был китаистом, и употребление китайских слов в речи ему было свойственно, но если это перевести на русский язык, то получится следующее: «В чем смысл человеческой жизни?» Вот это главный и единственный вопрос философии. Из него вытекают другие, мелкие вопросы, например, гамлетовский: «Быть или не быть?»

Только имея для себя более или менее вразумительный ответ на Главный вопрос можно к чему-то стремиться, можно как-то оценивать свои поступки с точки зрения добра и зла, пытаться отличить правду от кривды.

Сказать, что никто из философов не ставил этого вопроса, будет некорректно, но постановку его Кантом или экзистенциалистами нельзя считать полной, также, как нельзя считать полной постановку вопроса о душе человеческой Фрейдом или Вернадским, поэтому и ждать ответа на него тоже не стоит. А можно ли на этот вопрос ответить вообще? В общем виде, скорей всего - нет. Но стремиться-то к этому надо! Хотя бы в частностях.

В этих коротких записках я не ставлю себе целью непременно ответить на главный вопрос. Но говорят, что правильная постановка вопроса уже содержит в себе половину ответа.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.