ВЕК РАЗУМА

ВЕК РАЗУМА

Глубоко проникшись оккультным знанием эпохи Возрождения, великий философ и математик ГОТФРИД ВИЛЬГЕЛЬМ ЛЕЙБНИЦ (1646–1716) перевел астрологические, алхимические и розенкрейцерские исследования внутреннего пространства на более строгий математический и философский язык. Он был очарован попытками Джона Ди постичь глубинные механизмы вселенских процессов и выразить их в форме символов. Именно исследования последнего в области истории использования тайных знаков (иероглифов) привели его к открытию бесконечно малых исчислений, которые, как он предполагал, превратятся в универсальный язык.

Продолжив традицию пифагорейско-платонического учения о вселенской гармонии, он разработал изысканно-величественную философию, основанную на понятии монады — эволюционирующей единицы сознания. Монады, согласно Лейбницу, представляют фундаментальнейшие метафизические «исходные точки», неразрушимые и существующие вечно.

Благодаря монадам вся материя жива и одушевлена. Монада представляет собой принцип, связывающий физическую и психологическую сферы. Тот же принцип, который выражает себя в наших умах, активно действует также в неодушевленном веществе, растениях и животных. Следовательно, природу монады легче всего понять путем исследования наших внутренних духовных и психических сил.

Монады различаются по количеству сознания или ясности восприятия. Определенные физические факты — такие, например, как принцип наименьшего действия — свидетельствуют, по Лейбницу, о наличии разумности уже в основных «кирпичиках» творения. С другой стороны, открытия психологии свидетельствуют о существовании таких областей ума, которые являются бессознательными по своей природе. В низших монадах все смешанно и нечетко, они пребывают как бы во сне. В человеке же сознание достигает уровня апперцепции — рефлексии, познания себя.

Каждая монада раскрывает свою природу внутри себя самой. Она не предопределяется чем-то внешним; здесь нет никаких окон, через которые могло бы что-нибудь проникнуть, — весь ее опыт уже присутствует у нее внутри.

Как организмы, так и неорганические тела состоят из монад, или центров силы; в организме, однако, имеется центральная монада, или «душа», которая воплощает в себе руководящий принцип для остальных монад тела. В неорганических телах централизация такого рода отсутствует. Чем выше организм, тем более упорядочена система его монад.

Каждая монада раскрывает свою сущность в недрах самой себя. Это мир в миниатюре, микрокосм, «живое зеркало Вселенной». Тем не менее каждой монаде присущ свой собственный «угол зрения», который характеризует ее собственная степень просветленности. Чем более просветлена монада, тем отчетливее она воспринимает и выражает мир; монады, с которыми она наиболее тесно взаимодействует, составляют ее собственное тело и представляются наиболее ясно.

Лейбниц полагал, что «каждое тело чувствует все события Вселенной, посему тот, кто способен к видению, может прочесть в любой отдельной вещи обо всем остальном, более того, — обо всем, что случилось и случится, постигая в непосредственной данности то, что удалено во времени и пространстве».

Монады образуют ряды, постепенно развивающиеся от низшего к высшему. Существует непрерывная цепь бесконечно малых градаций от недвижимого неорганического вещества до Бога, монады всех монад, — подобно тому как душа является верховной монадой среди монад, составляющих человеческое тело. При этом существует параллелизм между ментальным и физическим состояниями. Тело представляет собой материальное выражение души. Однако в то время как тело движется в соответствии с детерминистическими законами причины и следствия, душа движется в соответствии с телеологическим принципом конечной цели к завершению своей эволюции. Тело и душа пребывают в гармонии друг с другом.

Другим известным философом, глубоко затронувшим проблемы сознания, был епископ ДЖОРДЖ БЕРКЛИ (1685–1753). Как строгий идеалист, Беркли пытался показать, что объектами нашего опыта могут быть только восприятия, мысли и чувства, которые суть порождения нашего собственного ума. Предполагать существование материального мира вне нас вовсе не обязательно — в этом нет никакой необходимости. Если разобраться, то внешний мир, изучаемый физиками, есть не более чем плод воображения. Посмотрите вокруг. Все, что вы видите или каким-либо образом чувствуете, представляет собой ничто иное, как ряд ощущений, принадлежавших вашему же собственному уму. И все это, в сущности, мало чем отличается от иллюзии.

Но, скажете вы, для возникновения в нашем уме мыслей и чувств должна существовать какая-то порождающая или вызывающая их причина. Согласно Беркли, такой причиной является единый и неделимый дух, который и производит в нашем сознании все эти эффекты. Хотя дух недоступен нашему непосредственному восприятию (и в этом он разделяет судьбу «выдумки, называемой материей»), мы все же имеем о нем некоторое представление, некое предчувствование реальности более великой, потусторонней по отношению к нашей. Как видите, все мы пребываем в Уме Господнем. Как сказали бы индусы, все это попросту сон Шивы.

Одной из наиболее интересных личностей, приснившихся Шиве, был сэр ИСААК НЬЮТОН (1642–1727), стоящий в ряду величайших ученых всех времен. Он открыл теорему бинома, изобрел дифференциальное исчисление, описал законы движения классической механики и сформулировал теорию гравитации. При этом он никогда не публиковал ничего, что не было бы тщательно обосновано результатами экспериментов или наглядными геометрическими моделями, как бы собственным примером возвещая приход Века Разума.

Однако, обратившись к его многочисленным записям и дневникам, мы столкнемся с образом человека, не имеющим ничего общего с привычным нам портретом великого ученого. Сэр Исаак Ньютон был алхимиком. Он посвящал свое время поискам способов трансмутации металлов, изготовления философского камня и эликсира жизни. Он пытался раскрыть тайну Вселенной с помощью апокалиптических писаний, таких как «Откровения ап. Иоанна», а также оккультных толкований размеров храма Соломона. Некоторый «магический» оттенок носило и его научное мышление: решения проблем приходили к нему интуитивно и форма логических доказательств придавалась им лишь впоследствии.

Ньютон применял предложенный Декартом термин «эфир», обозначая им гипотетическую субстанцию, которая, пронизывая всю Вселенную, делает возможной как гравитацию и электромагнетизм, так и ощущения и нервные импульсы. Он полагал, что сам по себе этот эфир является живым духом, — сознавая, впрочем, что его время не располагает достаточными экспериментальными данными для подтверждения данной гипотезы.

От концепции эфира ученые отказались лишь в XIX веке, хотя сам термин применяется до сих пор — преимущественно в оккультных и духовных кругах. Выяснение же природы поля, объединяющего физические и психические явления, продолжает оставаться одной из величайших задач, стоящих перед современными исследователями.

Замечательной личностью, совмещавшей в себе напряженный духовный поиск с огромной научной компетентностью, был барон ЭММАНУЭЛЬ СВЕДЕНБОРГ (1688–1772).

За свою долгую жизнь Сведенборг опубликовал множество научных работ, охватывающих необычайно широкий спектр тем: грунты и грязи, стереометрия, отражение звука, алгебра и исчисления, доменные печи, астрономия, экономика, магнетизм и гидростатика. Он основал науку кристаллографию и впервые сформулировал небулярную[15] космогоническую теорию. Изучая на протяжении многих лет анатомию и физиологию человека, он был первым, кто открыл функцию желез внутренней секреции и мозжечка.

В совершенстве владея девятью языками, он был, кроме того, изобретателем и искусным ремесленником. Он собственноручно изготовлял телескопы и микроскопы. Он конструировал подводную лодку, воздушные насосы, музыкальные инструменты, планер и шахтное оборудование (всю жизнь он прослужил экспертом в шведской горной промышленности). Он принимал участие в проектировании крупнейшего в мире сухого дока. Он создал слуховую трубку, огнетушитель и сталепрокатный стан. Он изучал книгопечатание, часовое дело, гравирование, мозаику и другие ремесла. К возрасту пятидесяти лет он овладел всеми известными в его время естественными науками и стал на пороге своего великого исследования внутренних миров.

Он начал с того, что сделал обзор всех современных ему знаний в области психологии, опубликовав его впоследствии в нескольких томах. Затем он начал записывать и толковать собственные сны. Он разработал собственную йогоподобную технику задерживания дыхания и направления внимания вовнутрь, что дало ему возможность наблюдать тонкие символообразующие процессы ума. Он тщательно исследовал гипногогические состояния, которые можно охарактеризовать как «нейтральную полосу» между сном и бодрствованием, на которой ум творит свои наиболее фантастические образы.

По мере того как он усиливал этот процесс, он начал чувствовать, что в его внутренних состояниях присутствуют другие существа. Такое чувство является обычным для гипногогического состояния.[16] Однако Сведенборгу эти случайные и мимолетные проникновения в иной мир принесли совершенно неожиданные плоды. Начиная с апреля 1744 года и вплоть до самой смерти, наступившей двадцатью семью годами спустя, Сведенборг, как он утверждал, находился в непрерывном контакте с миром духов. Пребывая в бодрствующем состоянии, он систематически исследовал обширные области рая и ада, вступая в долгие и обстоятельные беседы с ангелами и духами.

Заманчиво предположить, что на этой точке своего развития Сведенборг попросту лишился рассудка. Однако он никогда не выказывал никаких признаков умственной слабости. Служебные обязанности, например, он продолжал выполнять до конца своих дней. И тем не менее за этот 27-летний период он написал 282 работы, изложив в них свой опыт внутренних исследований.

Когда у него спрашивали, как ему удается так много писать, он небрежно отвечал, что ему диктуют ангелы. Многие люди были свидетелями его бесед с какими-то невидимыми собеседниками, причем он никогда не утрачивал способности немедленно выходить из этого состояния, если требовалось принять посетителя или в связи с какими-либо узловыми вопросами.

Мир, в который все мы идем после смерти, он описывал подобным ряду сфер, представляющих различные оттенки света и счастья, причем каждая душа идет в ту сферу, к которой привела ее духовная эволюция. Человеку, еще не готовому идти в сферу более высокую, свет ее кажется болезненно-слепящим. Сферы эти напоминают известное Сведенборгу земное общество. Описания жизни в сферах выполнены с тщательностью ученого. Он говорит об архитектуре, цветах и плодах, науке, школах, музеях, библиотеках и развлечениях.

С целью дискредитации феномена Сведенборга его изучением занимался великий немецкий философ Иммануил Кант. Он, однако, не смог объяснить хорошо документированный случай, имевший место в 1756 году, когда Сведенборг, будучи в Геттенборге, «ясновидел» пламя, бушующее в отстоящем на три сотни миль Стокгольме.

Несмотря на большое количество печатных трудов, Сведенборг не пользуется популярностью среди широкой публики. Однако его идеи оказали особое влияние на гений ИОГАННА ВОЛЬФГАНГА ФОН ГЕТЕ (1749–1832). Гете, о котором говорится, как правило, только то, что он является величайшим немецким поэтом и драматургом, посвятил многие годы жизни попыткам найти научное выражение своим поэтическим прозрениям.

Его исследования охватывали различные области: ботанику, морфологию животных, физику, геологию и оптику. В физиологии известен ряд его открытий — например, межчелюстной кости, а также вертебральная теория черепа (в остеологии). Гете признан предтечей дарвиновской теории органического развития. Однако величайшим вкладом Гете в развитие психических исследований было понимание им того, что архетипические импульсы, которые являются источником его поэзии, и первичные Идеи, которые, с другой стороны, проявляются в мире природы, представляют собой одно. Гете предчувствовал, что подобно тому, как он был способен, воспринимая в себе эти архетипы, воплощать их затем в поэзию, точно так же можно было, воспользовавшись воспринимающей способностью своего мышления, достичь научного понимания Идей, присущих внешней природе; для этого, однако, необходимо развить свой чувственный опыт до уровня духовного созерцания.

Ученые того времени не смогли оценить величайшего открытия Гете. Отдавая должное другим его исследованиям, они не способны были уяснить всю важность призыва к развитию самого тонкого и мощного инструмента исследования Вселенной — их собственного сознания. Так, для достижения более ясного понимания растительной жизни, Гете визуализировал перед сном весь цикл развития растения, проходя последовательно различные его фазы от семени до семени. Посредством таких методов он в конце концов обрел видение того, как в самых простых и примелькавшихся объектах действуют огромные силы природы.

Взяв в руки какой-нибудь предмет и сосредоточившись на нем, следует представлять, что в это время через ваш ум проходит вся его естественная история. Посредством практики вы сможете достичь уровня восприятия, лежащего выше ваших субъективных впечатлений; вы начнете визуализировать внутреннюю деятельность Идей, проявляющихся затем во внешней природе. Процесс такого восприятия, в ходе которого человек оказывается способным, коснувшись предмета или же всего лишь приблизившись к нему, описать всю его прошлую историю, называется в парапсихологии психометрией.

Знаменательно, что именно в XVIII веке, Веке Разума, произошло «второе рождение» древних и эзотерических методов врачевания, вхождения в трансовые и измененные состояния сознания, оказавшихся теперь в центре всеобщего внимания. Начало этой новой эпохи исследований сознания ознаменовала деятельность искусного венецианского целителя ФРАНЦА АНТОНА МЕСМЕРА (1734–1815), придерживавшегося древних астрологических представлений.

Вначале Месмер, полагая, что влияние планет на человеческие существа родственно магнитному, лечил людей, прикладывая магниты к различным частям тела. В дальнейшем он отказался от магнитов, утверждая, что целебное воздействие во всех случаях исходит из рук и нервной системы самого целителя. Он считал, что эта сила, названная им животным магнетизмом, может быть передана внешнему объекту путем поглаживания или наложения рук. В случае необходимости объект этот может быть «разряжен» на пациента при помощи соответствующего проводника. В возрасте сорока четырех лет Месмер приехал в Париж, где быстро стал знаменит, обзаведясь большим количеством пациентов и учеников из среды имущих классов.

Чтобы как-то справиться с толпами желающих получить исцеление, он смастерил деревянную бадью, наполненную металлическими опилками и «магнетизированной водой». Из бадьи торчали металлические пруты, которые прикладывались к больным или поврежденным частям тела пациентов. На фоне мягкой музыки и таинственного освещения среди собравшихся, совершая над ними магнетические пассы, расхаживал сам Месмер, облаченный в наряд мага. Было зафиксировано исцеление множества различных недугов. Зачастую исцеление сопровождалось конвульсивными телодвижениями и экстатическими возгласами. Среди пациентов Месмера были Моцарт, король Людовик XVI и королева Мария-Антуанетта, а также императрица австрийская Мария-Терезия.

Для изучения деятельности Месмера французское правительство создало в 1784 году специальную комиссию, в состав которой наряду с другими известными учеными входили также Антуан Лавуазье и Бенджамин Франклин. Из доклада, представленного комиссией Академии наук и Королевскому медицинскому обществу, следовало, что «магнетический флюид» является мифом. Признавая за методиками Месмера способность вызывать определенные психофизиологические состояния, благоприятствующие, по всей вероятности, исцелению некоторых недугов, комиссия склонялась к мнению, что во всем остальном он попросту играет с воображением своих пациентов.

Наиболее известный ученик Месмера, маркиз ДЕ ПЮИСЕГЮР, открыл, что посредством «магнетизации» человек может быть введен в сновидное «сомнамбулическое» состояние. Пребывая в этом состоянии, человек становится необычайно послушным внушениям месмериста — как в отношении выполнения различных заданных действий, так и в отношении переживания различных заданных эмоций. Кроме того, у человека, пребывающего в этом состоянии, может быть усилена разрешающая способность обычных органов чувств, а также вызваны другие формы психической чувствительности — например, ясновидение. При этом некоторые пациенты могли диагностировать и прописывать лечение в том, что касается собственных недугов, а иногда даже недугов других людей. Пюисегюр особо подчеркивал значение воли месмериста как ведущей силы всего процесса и утверждал, что людей можно вводить в транс телепатически.