22. Самореализация свободна от усилий

22. Самореализация свободна от усилий

Особенность Махараджа – излагать определенный вопрос во всей его глубине с огромным терпением и использованием большого количества примеров и сравнений. После того как он предлагает задать вопросы по только что сказанному, посетители часто спрашивают не о том, что он так старательно излагал, их вопросы основываются на примерах, которые он приводил просто для того, чтобы проиллюстрировать какой-то аспект обсуждаемой темы. Такие вопросы ясно показывают, что люди, задающие вопросы, вообще упустили суть. Поэтому Махарадж часто предупреждает слушателей: «Вы можете задавать вопросы по сказанному, но не отождествляя себя с телом».

Многие посетители ощущают замешательство, когда предложение задавать вопросы обуславливается предупреждением, которое кажется им трудновыполнимым, и даже несправедливым. Почему же Махарадж настаивает на том, чтобы задающий вопрос не отождествлял себя с телом? Прямой ответ был бы таким: потому что объект не может претендовать на то, чтобы понять свой субъект; тень не может достичь понимания той субстанции, тенью которой она является.

Пока существует концептуальный «индивидуум», отождествляющий себя с телом (которое просто является психосоматическим механизмом, объектом), как автономная сущность, возможно ли, чтобы он вообще что-либо понял об Абсолюте, который ни в малейшей степени не затронут объективностью? Далее, могут ли вопросы человека, размышляющего и говорящего как якобы автономная сущность, быть чем-то иным, нежели полнейшим абсурдом? Это, однако, не подразумевает, что вопросы могут возникать только у полностью реализованного существа. Реализованное существо, джняни, вовсе не имеет каких-либо вопросов!

Махарадж ожидает от своих слушателей нечто, находящееся посередине между этими двумя крайностями. Как он сам часто говорит, он предполагает, что те, кто приходит к нему, уже не новички, что они проделали большое количество домашней работы по данной теме, что они не мумукши, а садхаки. Другими словами, Махарадж хочет, чтобы слушатель не забывал, что он является безличностным сознанием, а не физическим механизмом, в котором сознание проявилось. Он ожидает, что процесс слушания будет основан на прямом осознании без какого-либо вмешательства со стороны концептуального индивидуума и с ясным пониманием того, что же функционирует во время говорения и слушания. И Махарадж говорит в этом контексте: «Чтобы мои слова были эффективными, восприимчивость к ним должна быть такой, чтобы они проникали, подобно стрелам. Я обращаюсь к сознанию, а не к индивидууму».

Махарадж советует слушателям «постигать непосредственно и забывать немедленно», не использовать его слова в качестве платформы, с которой можно запустить свои собственные концепции. Концепции, как он говорит, возникают из мыслей, и все это вместе образует «пучок», известный как ум. «Размышление» означает «концептуализацию», создание в уме объектов, и это и есть «связанность». Слова, являющиеся в своей основе дуалистическими и концептуальными, служат препятствием к просветлению. Они могут служить лишь временной цели общения, но после этого они есть уже рабство. Освобождение от концептуального мышления означает просветление, пробуждение, которое не может быть иным путем «достигнуто» или «обретено» кем-либо. Просветление – это не нечто, что может быть приобретено кем-то, в каком-то месте, в какое-то время. Проникновение подобных стреле слов Махараджа приводит к такому постижению, и это просветление!

Обычно спонтанная реакция посетителей на эти слова такова: «если нет никого, кто бы приобретал что-либо, что мы должны делать?» Махарадж так же быстро задает свой контрвопрос: «Кто это „мы“?» ответ обычно приходит – если он вообще приходит – с опозданием, неуверенно: «вы имеете в виду, что „мы“ сами являемся частью концептуального мышления? Абсолютно иллюзорны?»

В этом месте Махарадж повторяет то, что говорил всегда: «Любое знание концептуально, поэтому неистинно. Постигайте непосредственно и откажитесь от поиска знаний. Но многие ли из вас сделают это? Многие ли понимают то, что я пытаюсь донести до вас?» «Какова цель всех моих бесед? – спрашивает Махарадж. – Их цель – заставить вас понять, увидеть, постичь вашу истинную природу. Но вначале необходимо устранить преграду, или, вернее, эта преграда должна исчезнуть прежде, чем вы сможете увидеть и быть тем, что-есть. «Мышление», «концептуализация», «объективизация» – все это должно прекратиться. Почему? Потому что, то, что-есть, не имеет ни малейшего следа объективности. Это субъект всех объектов, и, не являясь объектом, он не может быть наблюдаем. Глаз видит все, но не может видеть себя».

На вопрос: «что человеку следует делать, какие усилия прилагать, чтобы прекратить концептуализацию», Махарадж отвечает так: «Ничего. Никаких усилий. Кто должен прилагать усилие? Какие усилия вы принимали, чтобы вырасти из крошечной клетки спермы в полностью развившийся плод в утробе своей матери? И затем, в течении нескольких месяцев, вы росли из беспомощного младенца в ребенка, какие усилия вы прилагали, чтобы ощутить свое присутствие? А сейчас вы говорите об „усилиях“, которые „вы“ должны предпринимать! Какие усилия может приложить иллюзорное концептуальное „я“, чтобы познать свою истинную природу? Какие усилия может приложить тень, чтобы познать свою субстанцию? Осознавание своей истинной природы не требует каких-либо усилий со стороны феноменального объекта. Просветление не может быть достигнуто или дано силой. Оно может только случиться, когда ему дается такая возможность, когда преграда в виде концепций исчезает. Оно может возникнуть только тогда, когда ему дается свободное пространство, где оно могло бы возникнуть. Если кто-то намерен занять этот дом, я должен вначале освободить его. Если концептуальное «я» уже является хозяином, как может просветление войти? Пусть концептуальное «я» удалится и даст просветлению шанс войти. Даже такое позитивное усилие, как попытка прекратить думать (в качестве метода избавления от концептуализации), тщетно, как и любой другой вид «усилия»!

Единственное эффективное усилие – постоянное осознавание истины. Рассматривайте ложное как ложное, а то, что останется, истинно. То, что отсутствует сейчас, появится тогда, когда исчезнет то, что присутствует сейчас. Все так просто. Отрицание – единственный ответ».