56. Последние дни: последнее учение

56. Последние дни: последнее учение

Темные мрачные тучи нависли над горизонтом, слышались отдаленные раскаты грома, сверкала молния. Мы знали, что приближается буря – неумолимый завершающий акт, безжалостный уравнитель, для которого нет ничего святого.

Жизненно важные органы нашего любимого Мастера разъедал рак, и мы знали, что его слабое тело скоро умрет, может быть, даже раньше, чем мы опасались. Но мы боялись показывать ему свой страх, так как ему было бы больно видеть, что его учение ничего нам не дало. Он учил нас, что человеческие существа – это просто концептуальные формы, не более реальные, чем персонажи в сновидении, что рождению и смерти подвержено лишь тело, а не истинное «Я», которое не только вечно, но и не связано ни с рождением, ни со смертью. И он был этим Высшим Я. Да, мы знали все это, и все же, предвидя его кончину, мы чувствовали себя осиротевшими, ведь мы его так любили! Так трудно было подняться над человеческими чувствами и слабостями!

В течение последних дней его жизни – где-то с мая-июня до 8 сентября 1981 года, когда Махарадж сбросил свою смертную оболочку, – его тело чахло на глазах, изо дня в день, но дух его оставался несгибаемым до конца. Он продолжал говорить, хотя и очень слабым голосом, с присущей ему уверенностью, и от его слов иллюзии и заблуждения слушателей таяли.

Ниже я даю отрывки некоторых его бесед, имевших место в эти последние дни. Он не мог говорить долго, он должен был быть краток, но все, что говорил, имело огромное значение и служило катализатором для слушателей. Это говорило Великое Запредельное, а не слабый старый человек, находящийся в лапах смерти!

Уже в течение более полумесяца (речь идет об июле 1981 года) Махарадж не может говорить с посетителями со своим прежним пылом. По настоятельной просьбе многих из нас он согласился ограничить свои беседы до получаса, и хорошо, что он пошел на это, так как даже тридцать минут разговора настолько истощают его физически, что после этого он не может даже сидеть.

Хотя слова Махараджа и стали малочисленнее, сейчас они более чем когда-либо полны смысла. Он говорит, что его физическая слабость мешает ему подробно излагать то, что он хочет донести. Он добавляет, что нет худа без добра, так как теперь посетителям приходится более внимательно слушать то, что он говорит, не позволяя своим умам блуждать где-то еще. Но также они должны много размышлять и сами!

Многие слушатели ввиду чрезвычайно слабого физического состояния Мастера ограничивают свои вопросы до минимума, хотя Махарадж настаивает, чтобы они прояснили все трудные моменты. «Так мало времени осталось», – говорил он.

* * *

Однажды утром один из постоянных посетителей, вероятно, с целью отвлечь Махараджа от его физических страданий, начал вести разговор о всякой всячине и задавать довольно поверхностные вопросы. Махарадж, конечно, сразу же раскусил его уловку и выпрямившись в своем кресле, сказал: «Я знаю, что вы пытаетесь делать, но вы забываете, что я не то, чем вы меня считаете. Я не страдаю; я не могу страдать, так как я не объект. Конечно, страдание есть. Но понимаете ли вы, что собой представляет это страдание? Я есть страдание. Что бы не проявлялось, я являюсь функционированием. Что бы ни воспринималось, я являюсь восприятием этого. Что бы ни совершалось, я являюсь действием; я исполнитель и, поймите же, я также и то, что совершается. В общем, я есть тотальное функционирование.

Если вы постигли это, вам не нужно знать больше ничего. Это Истина. Но главное слово здесь – «постигли». То, что я сказал, я сказал от себя. Но если вы постигли это, то вы можете сказать то же самое. Вы и я – это не двое, это одно и то же Абсолютное Единство.

Если же постижение доминирует в вас, вы никак не можете затеять с кем-либо ссору, что бы другой ни делал. Почему? Потому что вы тогда осознаете, что что бы не происходило, все это является частью общего функционирования в сознании, и что ни один феноменальный объект (который в действительности является лишь видимым проявлением в чьем-то сознании) никак не может иметь независимого существования или волеизъявления действия. Поразмышляйте над этим глубоко.»

* * *

Другим утром Махарадж сидел в своей кровати, облокотившись на подушки и закрыв глаза. Посетители приходили один за другим и тихо занимали места. Видя, что Мастер отдыхает, они также закрывали глаза и медитировали. Поразительно, насколько легко входить в состояние «постящегося» ума в присутствии Мастера. Внезапно Махарадж заговорил, хотя и очень слабым голосом.

«Вы приходите сюда с какими-то желаниями. Вы можете хотеть знания с большой буквы – высшей Истины – но тем не менее вы чего-то хотите. Большинство из вас ходят сюда уже довольно долго. Почему? Если бы было постижение того, что я говорю, вы бы уже давно перестали приходить сюда. Но на самом деле происходит то, что вы приходите сюда день за днем, считая себя индивидуальными сущностями, мужского или женского пола. Вы также думаете, что вы приходите сюда по своей собственной воле, чтобы встретиться с другим индивидуумом – Гуру – который, как вы надеетесь, даст вам „освобождение“ от вашего „рабства“.

Вы не видите, как это все смехотворно?

То, что вы приходите сюда день за днем, показывает, что вы не готовы принять мои слова о том, что нет такой вещи, как «индивидуум»; что «индивидуум» – это не что иное как видимое проявление; что видимое проявление не может находиться в «рабстве» и поэтому не стоит вопрос о каком-либо освобождении для него.

Понимаете ли вы хотя бы сейчас: если сама основа вашего поиска ошибочна, чего вы можете достичь? Есть ли в действительности нечто, что должно быть достигнуто? Кем? Видимым проявлением?

Это не все. Некоторые записывают то, что я говорю, на магнитофон, другие делают записи на бумаге. С какой целью? Чтобы еще больше усилить обусловленность? Разве вы не понимаете, что никогда не было и нет никакого вопроса о «ком-то». Все, что произошло (если вообще что-либо произошло), было спонтанным. В тотальности проявления никогда не было места для индивидуума; все функционирование происходит на уровне концептуального физического пространства (Махадакаш), содержащегося в концептуальной частичке сознания, ментального пространства (Чидакаш). Эта тотальность известного в итоге сливается с бесконечной потенциальностью, представляющей собой безвременную, беспространственную Реальность (Парамакаш). В этом концептуальном проявлении создаются и разрушаются бесчисленные формы, и Абсолютное присутствует во всех этих феноменальных формах. Где здесь место индивидуумам? Нигде, и в то же время везде, так как мы представляем собой проявление. Мы есть функционирование. Мы есть проживаемая жизнь. Мы есть проживание сновидения. Но не в виде индивидуумов. Постижение этой истины уничтожает индивидуального ищущего; ищущий становится искомым, а искомое – это постижение.»

* * *

Во время одной из последующих бесед Махарадж начал обсуждать другой аспект той же темы: что люди приходят к нему, желая получить знания. На этот раз он спросил: «Что это за „знание“, которое вы хотите получить, о котором вы делаете записи? Какая польза будет от этих записей? Вы когда-нибудь задумывались над этой стороной вопроса?

Главный момент состоит в следующем: была ли у вас потребность в каком-либо знании сто лет назад? То, что вы не знаете и не можете знать, является вашим истинным состоянием. То, что вы считаете реальным в силу того, что это можно объективизировать, является тем, чем вы кажетесь. Какое бы знание о своем истинном состоянии вы не стремились сейчас обрести, вы его не можете обрести, так как вы есть то, что вы ищете. Все, что вы можете получить в качестве знания, относится к концептуальному уровню – это знание, которое вы можете обрести как объективное видимое проявление. Такое «знание» ничем не отличается от «неведения», поскольку они являются взаимосвязанными противоположностями на концептуальном уровне. Другими словами, понимание на уровне ума означает лишь концептуализацию и, следовательно, является полностью иллюзорным. Пожалуйста, поймите различие между таким концептуализированным знанием и интуитивным постижением, происходящим не на концептуальном уровне. Постижение – это цельное видение, или внутреннее видение, которое полностью отлично от простого интеллектуального видения. Как только наступает постижение, дуальность противоположностей, основа простого интеллектуального понимания, полностью исчезает. Нет и речи о ком-то, кто считал бы, что он понял нечто посредством рассуждения и логики. Истинное понимание – это спонтанное постижение, интуитивное и лишенное выбора, а также полностью свободное от дуальности. Медитируйте над тем, что я сказал.»

* * *

Однажды один из посетителей поднял вопрос, связанный с этикой и нравственным поведением (то есть о том, что не входило в диапазон обсуждаемых тем). Махарадж был настолько изумлен, что несмотря на свою крайнюю физическую слабость, сел и сказал, что не перестает удивляться тому непониманию, которое проявляют даже те люди, которые являются якобы интеллектуалами. Он так смеялся, что буквально довел себя до приступа кашля. «Как только вы поняли, что для особых целей есть отдельное место, туалет, будете ли вы, – спросил он, – использовать для этих же целей гостиную или спальню?

Как только произошло ясное постижение вашей истинной природы, как только вы ясно увидели ложное как ложное, могут ли возникать вопросы насчет пристойности или непристойности какого-то действия? Кто будет решать это? Имеет ли человек свободу волеизъявления, чтобы выносить решение? Есть ли на самом деле какая-то свобода выбора? Как только достигнуто понимание того, что нет никакой сущности, обладающей независимостью действия, не будет ли жизнь с этого момента полностью свободной от волеизъявления? Другими словами, не приведет ли самопостижение к отказу – или, если говорить точнее – к спонтанному прекращению самой концепции действия, основанного на свободе волеизъявления? Человек думает, что он живет, на самом деле он лишь «проживается».»

Утомленный этой короткой, но оживленной речью, Махарадж лег обратно в постель и сказал, что он хотел бы более подробно обсудить этот момент, но у него нет на это физических сил, и добавил с горьким юмором, что сейчас он мог бы с таким же успехом просто раздавать таблетки знания.

* * *

В это утро Махарадж был очень слаб, даже для того, чтобы сидеть, но он был явно расположен к тому, чтобы говорить. И он начал говорить очень мягко и медленно: «Какой фантастический предмет обсуждения! Предмет неясен. Человек, который думает, что он слушает, – иллюзорен, и все же никто не верит в то, что он не существует. Когда вы приходите сюда, я скромно предлагаю вам свое гостеприимство, но делая это, я полностью осознаю истинное положение дел, то есть, что нет ни говорящего, ни слушающего. Почему никто не может со всей искренностью сказать, что он не существует? Потому что он знает, что он присутствует, – или, скорее, есть это интуитивное ощущение присутствия – и (это важно) нет никакой сущности, которая могла бы сказать, что она не существует, такое утверждение само по себе доказывало бы ее существование!

Однако более важный момент, который не так-то легко понять, состоит в том, что источником этого феноменального присутствия (представляющего собой проявление непроявленного) является ноуменальное отсутствие. Далее – мне интересно, многие ли из вас понимают это – это означает, что всегда, когда ум «постится», полностью свободен от какой бы то ни было концептуализации, мы имеем феноменальное отсутствие, и это присутствие феноменального отсутствия ноуменально.»

* * *

Было воскресенье, и маленькая комната Махараджа была заполнена до отказа. Большинство людей были из числа постоянных посетителей, но была и небольшая группа, прибывшая из отдаленной части страны. Руководитель группы видел крайне слабое физическое состояние Махараджа и смирился с тем, что им придется удовлетвориться лишь даршаном. Однако Махарадж сел в своей постели, направил взгляд прямо на группу новых слушателей и с улыбкой спросил: есть ли какие-нибудь вопросы; добавив, что он неважно чувствует себя физически и надеется, что вопросы будут заданы на соответствующем уровне. Члены группы кратко посовещались, и руководитель сказал с глубоким уважением, что он хочет задать только один вопрос: «Есть ли в действительности такая вещь, как „просветление“?» Затем он добавил, что это не просто какой-то легковесный вопрос, его подталкивает задать этот вопрос длительный духовный поиск. Махарадж улыбнулся и начал говорить, несмотря на сильное изнурение, отражавшееся на его лице. Он сел совсем прямо, и голос его приобрел неожиданную силу.

«Несмотря на то, что я все время говорю об этом, – сказал он, – даже постоянные посетители, кажется, не способны принять основополагающий факт, что думать о том, что индивидуум нуждается в просветлении – полнейший абсурд. Есть только „Я“; нет никакого „я“ или „ты“, которые должны достичь просветления. Как может феноменальный объект, являющийся лишь видимым проявлением, быть преобразован посредством „просветления“ в нечто иное, чем то, чем он является, то есть простой видимостью?

Когда происходит «просветление», наступает постижение того, что то, что мы считаем нашим обычным состоянием, – состояние феноменального объекта – является лишь временным состоянием подобно болезни, которая нашла на наше истинное состояние ноумена. Наступает внезапное осознавание, что то, что считалось «нормальным», на самом деле нормальным не является. Результатом такого постижения является мгновенный переход от индивидуального существования просто к существованию как таковому; идея о свободе воли исчезает, и все, что происходит, кажется правильным и уместным. Человек занимает позицию наблюдателя всего происходящего, или, вернее, остается лишь одно наблюдение.»

* * *

В это утро Махарадж лежал в постели, по всей видимости, в состоянии медитации. В течение нескольких минут посетители – немногочисленные, так как был рабочий день – сидели молча. Внезапно Мастер открыл глаза и сказал, что беседы сегодня не будет, так как он очень слаб, чтобы говорить. Но затем он великодушно улыбнулся и очень медленно добавил: «Если бы вы только достигли осознания – глубокого и интуитивного – того, чем вы были прежде, чем обрели это тело-сознание, скажем лет сто назад. То даже из этого физического заточения вы бы видели мир без ощущения дуальности, не с точки зрения своего отождествления с иллюзорным индивидуальным центром. Концептуализация прекратилась бы.»

Затем Махарадж взмахнул рукой, показывая, что беседа закончилась, и посетители разошлись.

* * *

Воскресенье, 12 июля 1981 года. Как обычно в последнее время, Махарадж лежал на постели, а его верная помощница и последовательница Анна массировала ему ноги. Его дыхание было очень затруднено, в основном он дышал через рот, и, казалось, что он глубоко спал. Затем внезапно он начал делать попытки сесть, ему помогли, и вскоре он уже полулежал, облокотившись на подушки. Он начал говорить, и голос его был на удивление твердым. «То, что я хочу вам сказать, отличается поразительной простотой – если достичь осознания этого. И самое смешное, что это можно постичь лишь в том случае, если „слушатель“ полностью отсутствует! Тогда остается лишь постижение, и вы есть это постижение.

Происходит то, что непроявленный Абсолют выражает себя в проявлении: проявление происходит через миллионы форм, сознание функционирует через каждую из форм, и поведение и действия каждой из форм в целом соответствуют основной природе той категории, к которой данная форма принадлежит (будь это растение, насекомое, лев или человек), и в частности соответствует природе конкретного состояния основных элементов в каждой форме.

Нет двух одинаковых человеческих существ (нет двух людей, чьи отпечатки пальцев полностью совпали бы), поскольку сочетания и комбинация миллионов оттенков восьми аспектов (пяти главных элементов и трех гун) дают миллиарды и триллионы форм, и нет двух форм, природа которых была бы полностью идентична. Миллионы таких форм постоянно создаются и уничтожаются в процессе проявления.

Ясное понимание этого процесса проявления соответствует постижению того, что: во-первых, на самом деле не может быть речи о каком-либо отождествлении с индивидуальной формой, поскольку самой основой этого проявления-шоу является длительность (каждой формы), а длительность – это концепция времени; а также во-вторых, наша истинная природа состоит в наблюдении за этим шоу. Само собой разумеется, что наблюдение может иметь место лишь до тех пор, пока есть сознание. И кто должен понять все это? Конечно, сознание, пытающееся обнаружить свой источник и не находящее его, поскольку ищущий есть искомое. Постижение этой истины является окончательным; и единственным освобождением и «джокером в колоде» является тот факт, что даже «освобождение» – это концепция! Теперь идите и размышляйте над этим.»

Эта небольшая речь истощила последние силы Махараджа и он лег обратно в постель. Очень слабым голосом он добавил: «То, что я сказал сегодня утром – это вся Истина, которую необходимо знать.»

* * *

Вторник, 14 июля 1981 года. К Махараджу пришла группа из трех человек, которые раньше никогда здесь не бывали. Хотя Махарадж отдыхал в постели и был крайне слаб, он спросил членов группы, есть ли у них какие-нибудь вопросы. Они кратко посовещались между собой и решили задать всего один вопрос: «Махарадж, мы все трое в течение некоторого времени выполняли определенные садханы, но прогресс кажется совсем незначительным. Что нам делать?» Махарадж сказал, что цель любого усилия – получить нечто, какое-то благо, которым человек еще не обладает. Что это, то что вы пытаетесь достичь? Ответ был быстрым и позитивным: «Мы хотим быть, как вы, – просветленными».

Махарадж засмеялся и сел на кровати. Когда ему помогли сесть поудобнее, подложив под спину пару подушек, он продолжил: «Именно здесь кроется неверное представление – думать, что вы являетесь сущностью, которая должна достичь чего-то, чтобы вы могли стать подобными сущности, какой вы считаете меня! Именно в этой мысли заключается все „рабство“, в этом отождествлении с сущностью – и ничего, абсолютно ничего, кроме растождествления не приведет к „освобождению“.

Как я уже сказал, вы рассматриваете себя и меня как сущности, обособленные сущности; я вижу вас точно также, как я вижу себя. Вы есть то, что есть я, но вы отождествились с тем, чем вы по вашему мнению являетесь, – объектом – и стремитесь достичь освобождения для этого объекта. Разве это не грандиозная шутка? Может ли какой-либо объект иметь независимое существование и свободу волеизъявления в действиях? Может ли объект быть связан? А освобожден?»

Слушатель, задавший вопрос, соединил ладони в приветственном жесте «намаскар» и признал с глубоким уважением, что то, что сказал Махарадж, никак нельзя подвергнуть сомнению как идеальную теоретическую основу, но, продолжал он: «Хотя люди и могут являться фиктивными сущностями, не чем иным как простыми видимыми проявлениями в сознании, как нам жить в мире, если мы не будем принимать различные сущности как „достаточно“ реальные в этой жизни?»

Эта дискуссия, похоже, вызвала глубокий интерес у Махараджа, и слабость в его голосе постепенно исчезла. Он сказал: «Вы видите, насколько тонка эта тема. Вы сами дали ответ в своем собственном вопросе, но он ускользнул от вас. Вы в действительности сказали, что вы знаете, что сущность как таковая, является полной фикцией и не имеет независимости, это лишь концепция. Но эта фиктивная сущность должна жить в обычной жизни. В чем же проблема? Трудно вести обычную жизнь, зная, что сама жизнь – это концепция? Вы поняли, что я имею в виду? Как только вы увидели ложное как ложное, как только вы увидели дуальную природу того, что вы „называете“ жизнью – которая на самом деле является проживанием – остальное должно быть простым; таким же простым, как для актера играть свою роль с полной отдачей, зная, что это лишь роль, которую он играет в пьесе или кинофильме, и ничего более.

В признании этого факта с глубоким убеждением, в постижении этого положения дел и заключена вся истина. Остальное – это игра в пьесе.»

* * *

Четверг, 16 июля 1981 года. Присутствовало всего несколько постоянных посетителей. Махарадж, хотя и выглядел изнуренным и слабым, потребовал, чтобы кто-нибудь задал вопрос или провел беседу! И тогда, один из слушателей начал говорить: «Сознание, которым я обладаю...»

Если бы это произнес один из случайных посетителей, Махарадж, вероятно, пропустил бы мимо ушей подтекст сказанного, но это был «завсегдатай», который должен был бы быть умнее. Махарадж внезапно закричал: «Стоп!» Несмотря на его крайне слабое состояние, слово прозвучало подобно выстрелу. Он пристально посмотрел на говорившего и сказал: «Что вы имеете в виду под словами „сознание, которым я обладаю?“ Вы осознаете, какую чушь вы произнесли? Как можете вы или кто-то другой, обладать сознанием? Вы осознаете невообразимое величие, святость того, что вы так небрежно называете „сознание“? называйте его, как хотите, не слово имеет значение. Как вы могли забыть основную истину, что сознание является самим выражением того, чем мы являемся. Именно через движение сознания непроявленный Абсолют начинает осознавать свое осознавание посредством проявления, и тогда возникает вся вселенная.

Возможно, вы использовали эти слова по небрежности, я не знаю, но сама эта небрежность показывает силу той обусловленности, которая заставляет вас отождествляться с телом. Вы думаете, что вы являетесь телом и что тело обладает сознанием. Если уж вы думаете в терминах обладания, то, конечно же, обладает сознание, и не только телом, которое вы считаете собой, но и миллионами других тел, через которые сознание функционирует как Праджня.

* * *

Пятница, 17 июля 1981 года. Это был священный день – Гуру Пурнима, и Махарадж предпринял огромные усилия для того чтобы собрать свои истощающиеся физические ресурсы, чтобы сказать несколько слов в этот особый день. Он сидел на постели в толстом свитере, хотя в его маленькой комнатке было довольно тепло из-за большого количества преданных. Он начал говорить очень тихо, но вскоре его голос обрел силу.

«Вы все время приходите сюда в надежде, что я дам вам какую-то программу того, что вам следует делать, чтобы достичь „освобождения“. И что я постоянно говорю вам: поскольку нет никакой сущности как таковой, вопрос о рабстве не возникает, и если никто не связан, нет и необходимости в освобождении. Все, что я могу сделать, – это показать вам, что то, чем вы являетесь, – это не то, чем вы себя считаете.

Но то, что я говорю, неприемлемо для большинства из вас. И некоторые из вас идут куда-то еще, где их осчастливливают тем, что дают список того, что нужно делать и что не нужно делать. Более того, они следуют этим указаниям с глубокой верой и старанием. Но они не осознают того, что что бы они не практиковали как «сущности», все это лишь усиливает их отождествление с иллюзорной индивидуальностью и, таким образом, понимание Истины остается все время недостижимым.

Люди воображают, что они должны каким-то образом изменить себя, превратившись из несовершенных человеческих существ в совершенные человеческие существа, известные как мудрецы. Если бы они только видели абсурдность такой точки зрения. Тот, кто так думает, сам является всего лишь концепцией, видимым проявлением, персонажем в сновидении. Как может простой феноменальный фантом пробудиться ото сна посредством самосовершенствования?

Единственное «пробуждение» – это постижение того-что-есть. И в этом постижении нет вопроса о «ком-либо», поскольку само по себе постижение является нашей истинной природой, и предпосылка к такому постижению – исчезновение феноменального объекта. Постигается проявление в целом, и это постижение не осуществляется «кем-то», считающим себя обособленным наблюдателем. Постижение – это тотальное функционирование Абсолюта; постижение – это то, чем вы являетесь. Вселенная, возникающая и видимая в сознании – это зеркало, которое отражает каждое живое существо, то есть сознание представляет собой сам источник видимой Вселенной. И сознание не отлично от своего проявленного содержания.

И такое постижение не имеет абсолютно никакого отношения к «кому-либо», к феноменальному объекту, видимому проявлению в сознании, являющемуся лишь крошечной частью тотального функционирования. Глубинное интуитивное постижение этого факта является единственным «пробуждением», или «просветлением», единственным иллюзорным «освобождением» от иллюзорного «рабства», пробуждением от жизни-сновидения.

Что же делает Гуру? Достигший самореализации Гуру будет делать единственную вещь, которую можно сделать – указывать пальцем на Садгуру, находящегося внутри. Садгуру всегда пребывает там, помните ли вы о нем или нет, но постоянная связь с ним – независимо от того, что вы делаете, – это все, что нужно. Все остальное, совершаемое посредством усилия, не только не поможет, но и будет препятствием и опасностью.

* * *

Воскресенье, 26 июля 1981 года. Собралась обычная воскресная толпа. Комната была заполнена до отказа. Махарадж улыбнулся и сказал, что несмотря на то, что люди знают, что он не в состоянии говорить, они продолжают приходить. Что они ожидают получить? С большим усилием, с посторонней помощью он сел в постели, осмотрел присутствующих и сказал, что не узнает их, но если есть какие-либо вопросы, не нужно держать их при себе. «Однако попытайтесь иметь в виду, – добавил он, – что на интеллектуальном уровне конца вопросам быть не может».

Тогда один посетитель спросил: «В процессе поиска своей истинной природы внешний мир и ум, находящийся внутри, создают многочисленные препятствия. Почему это так? И что нужно делать?» Махарадж тут же дал ответ: «Держитесь того, кто ищет. Это все, что вам необходимо делать, и в действительности вы ничего больше и не можете сделать. Если вы будете делать это, то есть не оставлять того-кто-ищет, не давать ему ускользнуть от вас, вы в конце концов обнаружите, что ищущий – это не что иное как сознание, ищущее свой источник, и что сам ищущий – это и поиск и искомое, и это все есть вы».

Было несколько других вопросов, с которыми Махарадж разделался почти одним махом, так как они относились к поведению человека в мире. Основная его идея заключалась в том, что именно природа, или сознание в действии, отвечает за спонтанный рост тела от момента зачатия до рождения и дальше от младенчества к детству, от юности – к полному развитию и, наконец, к распаду. «Почему вы внезапно принимаете на себя ответственность за действия тела и тем самым – рабство воздаяния за эти действия?» – спросил он.

В конце беседы был задан еще один вопрос: «Есть ли какое-нибудь различие между человеком, являющимся Авадхутой и другим человеком, который является Джняни? Я задаю этот вопрос потому, что хочу знать, как человек, достигший самореализации, действует в этом мире».

Махарадж засмеялся и сказал: «Все ваши слова в качестве вопросов и все мои слова в качестве ответов, похоже, идут одним и тем же путем – в никуда. Если бы хоть один мой ответ достиг своей цели, таких вопросов больше не было бы. Но в общем все, что происходит, – к лучшему, ваши непрекращающиеся вопросы и мои ответы служат для некоего развлечения, чтобы провести время! На самом деле делать больше нечего, поскольку в том, что видится как Вселенная, нет никакой „цели“ – это все лила, и мы присоединяемся к ней, но мы должны понять это.

Однако давайте рассмотрим ваш вопрос. Авадхута, Джняни, самореализация – это все наименования состояния, основная особенность которого состоит в полном отрицании обособленности индивидуальной сущности, и все же вопрос построен на представлении, что Джняни – это «человек», и вы хотите знать, как такой человек действует в мире. Видите ли вы противоречие в терминах? Как только происходит самореализация, различие между «я» и другими исчезает и вместе с этим, конечно, исчезает идея того, что псевдоличность является исполнителем. Таким образом, как только происходит самореализация – поймите, что «человек» не «достигает» самореализации – ощущение свободы волеизъявления или желания выбора в действии не может оставаться.

Попытайтесь понять значимость того, что я только что сказал. Если вы поняли это, то вы также поймете и то, что не может быть никакого реализованного «человека» и, следовательно, нет никакого вопроса о том, как реализованный человек действует в этом мире. Что происходит с телом? Реакция на внешние ситуации спонтанна, интуитивна, свободна от вмешательства индивидуального разделенного ума и, таким образом, исключает любой вопрос о деятельности, основанной на волеизъявлении.»

* * *

Суббота, 8 августа 1981 года. Молодая женщина задала Махараджу вопрос, касающийся важности и полезности выполнения джапы. Махарадж сказал, что он бы описал слово джапа как «целевое», означающее «защиту».

Затем он продолжил: «Постоянно повторяя джапу, или мантру, в виде одного слова или сочетания слов, вы намереваетесь „защитить“ нечто. Что же человек желает защитить? То, что он больше всего любит. Что человек больше всего любит? То, в чем он больше всего нуждается? То, без чего все остальное не имеет никакого значения, никакой ценности. Разве это не „дух“, ощущение оживляющего присутствия, сознание, без которого вы не можете ни знать ничего, ни наслаждаться ничем? „Самая большая потребность“ – это сознание, которое вы хотите „защитить“ любой ценой, а лучший способ защитить что-либо – это не удаляться от этого вообще. Не так ли?

Итак, основная цель постоянного повторения джапы состоит в том, чтобы все время пребывать в единстве с сознанием. Но вы должны понять, что эта «практика» дает вам возможность достичь своей «цели» лишь на ограниченный период времени – пока вы повторяете свою джапу. С другой стороны, ясное осознавание вашей истинной природы вовсе не зависит от концепции времени; постижение – это безвременность.»

* * *

Воскресенье, 9 августа 1981 года. Та же молодая женщина хотела узнать, полезна ли практика соблюдения «дня молчания» один раз в неделю. Махарадж улыбнулся ей и сказал, что это была бы великолепная практика, если бы ясно понималось значение слова «молчание». «Я слышал о некоторых великих Махатмах и Гуру, проявляющих огромный интерес к политике, которые соблюдают „дни молчания“; в эти же дни они не разговаривают, а общаются с помощью ручки и бумаги. Я уверен, что их горло получает необходимый отдых, но сомневаюсь, что кроме этого была бы какая-нибудь другая польза.

Я под «молчанием» подразумеваю тотальное отсутствие слов и мыслей. Вы никогда не задумывались над тем откуда берутся слова? Прежде чем слово будет произнесено, оно должно появиться в виде мысли, движения в сознании. Следовательно, источником слов, как и мыслей, является сознание. Если вы это поняли, то вы поймете и то, что совершенное молчание может быть лишь при отсутствии мыслей – только когда исчезают мысли, прекращаются также концептуализация и объективизация. Когда же прекращается концептуализация, отождествление, являющееся основой концептуализации, не может продолжаться, а при отсутствии отождествления нет и связанности, рабства.»

* * *

Вторник, 18 августа 1981 года. В это утро Махарадж был слишком слаб, чтобы говорить, и он одобрил предложение прослушать магнитофонную запись его бесед. Примерно после двадцати минут прослушивания он попросил, чтобы ленту остановили. С некоторым трудом он сел в постели и прошептал свое послание нам: «Поразмышляйте над тем, что вы только что слышали, – что вы слышали, и что неизмеримо важнее – над тем, кто слышал это».

После этих кратких слов Мастер больше не мог говорить, у него перехватило горло. Он закрыл глаза, его слабое тело из последних сил боролось с мучительной болью. А мы лишь беспомощно наблюдали.