Приложение 3 Практика Четырех основ

Приложение 3

Практика Четырех основ

Основная часть этой книги посвящена сердцевинной практике Махаяны – развитию Просветленного настроя. Но, поскольку оба автора (и коренного текста «Семь пунктов тренировки ума», и комментария к нему «Великий путь пробуждения») являются яркими представителями Ваджраяны, внимательный читатель мгновенно заметит, что истины Махаяны объясняются здесь с позиций Алмазной колесницы.

Поэтому редакция настоящего сборника решила включить в его состав еще один текст, дающий общее представление об основополагающих упражнениях Ваджраяны (по-тибетски – нёндро). Составленный в виде интервью с тремя известными тибетскими ламами ХХ века, он, с одной стороны, демонстрирует связь времен и преемственность учительских поколений, а с другой – проясняет, как древнее учение постепенного пути сочувствия и мудрости встроено в практический контекст тибетского буддизма.

Вероятно, от ваших глаз не укроется то, насколько по-разному смотрят на одну и ту же систему разные представители одной и той же школы. Это наблюдение весьма поучительно: традиция Алмазного пути, как и, впрочем, буддизма в целом, не вводит догм, но предлагает множество в той или иной степени разнящихся подходов и трактовок пути. При этом она предписывает ученикам всегда полагаться не на письменный текст (особенно если они лично не знакомы с его автором), а на устную передачу от коренного Ламы. Поэтому, читая нижеследующие строки, не принимайте их как руководство к действию – это просто дополнительный справочный материал о нёндро. В своей повседневной практике руководствуйтесь непосредственными наставлениями своего Учителя, как и делали во все века искусные йогины Ваджраяны.

Когда буддисты говорят «нёндро», чаще всего имеются в виду четыре особых подготовки, или четыре медитации, которые служат для подготовки ученика к дальнейшей и более углубленной практике:

1) принятие Прибежища и пробуждение Просветленного настроя во время простираний;

2) очищение от болезненных впечатлений с помощью медитации на Ваджрасаттву, то есть Будду Алмазный Ум;

3) дарение мандалы;

4) Гуру-йога, то есть медитация на Ламу.

Интервью с Калу Ринпоче, Дешунгом Ринпоче и Чёгьямом Трунгпой Ринпоче[2]

Что представляют собой Четыре основополагающих упражнения, или Четыре особые основы, и как они вписываются в общую схему буддийской практики?

Чёгьям Трунгпа Ринпоче:

У любого ремесла, любой духовной дисциплины или системы обучения есть свое начало, середина и заключительные уровни. Нёндро является началом для «дисциплины» Ваджраяны. Конечно, Ваджраяна – это не первый, а третий уровень буддийской практики, которому предшествуют Хинаяна и Махаяна. Но те ученики, кто начинает путь Ваджраяны, всегда выполняют Четыре основы.

Согласно традиции, для Основополагающих упражнений тоже требуется подготовка. Раньше в Тибете буддистам необходимо было выполнить большой объем практик, прежде чем приступить к нёндро. Сюда входила базовая тренировка успокоения и медитация проникающего видения (по-тибетски шинэ и лхагтхонг, на санскрите шаматха и випашьяна), а также некоторые формальные практики Махаяны, включающие принятие обета Бодхисаттвы и другие.

Каково значение каждого из Четырех Основополагающих упражнений?

Калу Ринпоче:

Первые три части (то есть Прибежище с выполнением простираний, медитация на Алмазный Ум и дарение мандалы) устраняют препятствия и даруют два накопления. Гуру-йога создает великое доверие к Учителю, которое позволит каждому воспринять его благословение и достичь Махамудры.

Трунгпа Ринпоче:

Четыре особые подготовки – это процесс постепенного развития, каждый этап которого играет определенную роль. Они могут быть связаны с четырьмя Дхармами Гампопы. В ходе принятия Прибежища ваш ум начинает следовать Учению Будды, а это первая Дхарма Гампопы. Ваше отношение к себе и ко всему в жизни связывается исключительно с буддийской практикой. Отныне разделения на священное и мирское больше не существует.

Чтобы начать практику, вы должны сначала полностью отдаться Дхарме. Это достигается путем выполнения простираний – процесс полной отдачи, особой приверженности. Я не думаю, что можно успешно начать практику Ваджраяны без этого.

Когда вы принимаете обет Бодхисаттвы, вы уже решили отправиться в путь и купили билет; ваше путешествие – Просветленный настрой и путь Бодхисаттвы. Это относится ко второй Дхарме Гампопы, которая заключается в том, что можно преуспеть на пути практики.

Когда вы выполняете медитацию Ваджрасаттвы, уже обладая доверием, вам необходимо очистить ум и углубить понимание того, на что вы полагаетесь. Все загрязнения должны быть удалены.

После очищения что-то еще остается – сама личность, запятнанная самонадеянностью, уверенная в своем реальном существовании. В ходе практики подношения мандалы вы, по сути, отдаете все, в том числе и саму личность. Вы дарите самого дарителя так же, как и все остальные подношения, и это означает, что вы более не существуете.

К тому времени, когда вы подходите к практике Гуру-йоги, вы уже психологически готовы к тому, чтобы отождествиться со своим Гуру: в уме зародилась неподдельная преданность. Это связано с третьей Дхармой Гампопы: следуя пути, нужно прояснить запутанность. Сама трансформация этой запутанности в мудрость – четвертая Дхарма Гампопы, и она заключается в принятии посвящений и практике различных медитаций. Это является основной частью Ваджраяны, но придет гораздо позже.

Практиковались ли Четыре основы другими школами, кроме Кагью? Если да, то как отличалась практика?

Калу Ринпоче:

Да, нёндро практиковали все тибетские школы. В основном практика была одинаковой, но с определенными вариациями, отражавшими интересы каждой из традиций. Например, линия учителей, которую представляют во время медитации, у разных школ будет различаться.

В практике принятия Прибежища в Сакья, так же как и в Кагью, центральной фигурой является Ваджрадхара – Будда Держатель Алмаза; в Ньингме это Падмасамбхава, а в линии Гелуг – Будда Шакьямуни.

Что касается принятия Прибежища, Йидамы и Защитники-дхармапалы тоже будут меняться от школы к школе. Например, у Гелуг главным Защитником будет Ваджрабхайрава, а у Кагью – Махакала Бернагчен.

В медитации на Ваджрасаттву некоторые школы вместо того изображения, которое используем мы, представляют этого Будду в сексуальном союзе с партнершей (по-тибетски яб-юм). Это делают и в отдельных подшколах Кагью.

В практике дарения мандалы визуализация одинакова для всех школ, но немного отличаются тексты обращений и пожеланий. То же самое касается и Гуру-йоги.

Дешунг Ринпоче:

Согласно моей традиции Сакья, способ практиковать Четыре основы очень похож на способ Кагью. Однако не полностью совпадают формулировки в обете Прибежища. В отличие от шестичастной формулы, применяемой в Кагью, мы используем четырехчастную, которая звучит так: «Принимаю Прибежище в Гуру, принимаю Прибежище в Будде, принимаю Прибежище в Дхарме, принимаю Прибежище в Сангхе». Кроме того, мы представляем Алмазный Ум в союзе, а мандалу – в виде семи пунктов вместо тридцати семи, как в Кагью.

В Гелуг добавляют еще три «стотысячных»» практики к этим четырем упражнениям, которые выполняют другие школы. К этим дополнениям относится подношение 111?111 подношений ца-ца, воды и цветов.

Используют ли другие школы, подобно Кагью, Четыре основы в качестве главной практики?

Калу Ринпоче:

Да, с небольшими различиями, подчеркивающими особенности этих школ.

Дешунг Ринпоче:

В Сакья допускается больше свободы в отношении количества Четырех основ, которое нужно насчитать. Во многих случаях, перед тем как приступить к медитации на Йидама Хеваджру, человек на протяжении трех дней выполняет упражнение принятия Прибежища. Иногда в качестве подготовки к этой медитации также медитируют на Алмазный Ум.

Однако важно понимать, что в Тибете лишь у небольшого числа монахов разных школ было время или желание серьезно заниматься практикой любой медитации, в том числе Четырех основ. Например, в монастыре Калу Ринпоче – Палпунге – из проживавших там пяти или шести сотен монахов лишь около семидесяти постоянно и интенсивно делали нёндро. Остальные были загружены монастырскими обязанностями, заучиванием текстов или участием в огромном количестве ритуальных посвящений.

Насколько способ выполнения нёндро на Западе отличается от того, какому следовали в Тибете, если вообще есть какие-то отличия? Считаются ли Основополагающие упражнения на Западе более легкими или более сложными для выполнения?

Калу Ринпоче:

Нёндро на Западе делают в основном так же, как и в Тибете. Люди есть люди – и в Тибете, и здесь. И в средневековом тибетском обществе у людей были недостатки, недостатки есть и здесь. Однако, похоже, на Западе существует дополнительная проблема: это сомнения или нежелание признать ценность поучений. Причина этого коренится в том, что вы получили превосходное мирское образование. Есть и положительная сторона – жители Запада способны учиться Дхарме гораздо быстрее по сравнению с тибетцами.

Дешунг Ринпоче:

Определенно, практика Основ будет здесь такой же, как в Тибете. В конце концов, буддистами могут быть и тибетцы, и западные люди. Благодаря хорошей карме, которую накопили европейцы и американцы, у них гораздо больше интереса и возможностей практиковать нёндро, чем у многих тибетцев. У людей Запада есть дополнительное преимущество: они не нарушали святых обязательств самайя, ведь у них почти нет обязательств, которые можно нарушить! Это один из тех факторов, которые дают эффективность в практике.

Трунгпа Ринпоче:

Из-за культурных отличий практика Четырех основ будет казаться западным ученикам чем-то необычным. Они не вполне знакомы с культурными основами буддизма, и потому, когда пытаются делать нёндро, сталкиваются с определенным непониманием, которое приходится преодолевать. Наша задача – не стремиться утвердить среди них тибетскую традицию, а предоставлять им основные техники «работы с умом».

На Западе есть одна проблема: люди привыкли сосредотачиваться на своем теле. Все общество основано на комфорте. Выполняя Основополагающие упражнения, западные ученики придают большое значение болезненным или неприятным ощущениям, имеют тенденции привязываться к этому и преувеличивать трудности.

Я полагаю, что западным ученикам нужно гораздо больше подготовки в Хинаяне и Махаяне, чтобы они понимали, что делают, практикуя нёндро. Поскольку им недостает знания тибетской культуры, они не готовы сразу же перейти к нёндро, считают его чем-то чуждым, каким-то трюком. Но в ответ на их сомнения мы не можем заставить их «смириться и уверовать». Чтобы помочь им справиться с этим, мы должны гораздо тщательнее готовить их при помощи практики успокоения и медитации проникающего видения, чем это делалось в Тибете. Помимо этого, я не вижу никаких особых отличий.

Прежде чем приступить к нёндро, что следует изучать или практиковать?

Калу Ринпоче:

Перед тем как начать Четыре основополагающих упражнения, следует формально принять обет Прибежища у ламы, а кроме того – получить некоторые посвящения Алмазного пути. Рекомендуется, например, иметь посвящение на Ваджрасаттву.

Необходимо также внимательно изучить «Четыре мысли, обращающие ум к Освобождению и Просветлению». Следует максимально глубоко понять смысл Основ и получить устные наставления по этим медитациям от своего Учителя.

Дешунг Ринпоче:

Перед началом нёндро человек должен освоить «Четыре размышления, обращающие ум к Освобождению и Просветлению». Если он тщательно их обдумает и научится воспринимать их смысл, его практика будет очень эффективной и плодотворной. В противном случае она вызовет отторжение. Как сказал Будда: «Отринь все неблагие действия. Совершай добрые поступки, насколько возможно. Учись контролировать свой ум – вот поучение Будды». Ученик, который намеревается дисциплинировать и контролировать свой ум, прежде всего должен понять значение драгоценного человеческого существования, непостоянство, связь причины со следствием и недостатки обусловленного существования. Это создаст прочный фундамент для дальнейшего развития.

Трунгпа Ринпоче:

Как я уже говорил, перед тем как человек попытается практиковать Четыре основы, ему необходима обширная тренировка в медитациях успокоения и проникающего видения. Кроме того, он должен быть знаком с базовыми буддийскими поучениями, такими как Четыре благородные истины, Шесть совершенств и пять скандх, чтобы вступление на путь Ваджраяны посредством Четырех основ не казалось ему похожим на продукт иностранного производства.

Людям какого типа стоит практиковать Четыре основы?

Калу Ринпоче:

Не важно, монах это или мирянин, образован он или нет, мужчина это или женщина, и так далее. Тому, кто желает делать нёндро, необходимо лишь обладать следующими качествами: он должен чувствовать отвращение к сансаре и остро сознавать присущие ей недостатки; он должен принимать качества полного Просветления, совершенного состояния Будды.

Кроме того, Четыре основы полезно практиковать тем, кому трудно испытывать сочувствие и понимать пустотность. Много препятствий можно встретить именно из-за недостатка любви ко всем существам и сложностей с пониманием пустоты. Лучший способ их преодолеть – это нёндро.

Дешунг Ринпоче:

Важнейшими предпосылками для практики Четырех основ являются открытость и доверие. Сказано: «Все Дхармы возникают взаимозависимо». Особенно это касается открытости и доверия. Если человек пытается практиковать Дхарму, не имея открытости, это подобно тому, как если бы он сажал в почву горелое семя. Непохоже, чтобы человека без открытости практика Основополагающих упражнений интересовала в первую очередь – даже если он и будет практиковать, это не принесет ему много положительных впечатлений.

Если у ученика есть открытость, все остальные условия, такие как возраст, пол, статус монаха или мирянина и так далее, не важны. Вообще, лучше всего, если Четыре упражнения выполняет монах (монахиня) или мирянин, который принял пять мирских обетов. Но если вы получили какие-либо посвящения Ваджраяны, это приравнивается к пяти обетам мирянина.

Трунгпа Ринпоче:

Это может делать любой. Если практикующий применяет медитации успокоения и проникающего видения, его личность неким образом начинает растворяться. К тому времени, когда он приходит к Ваджраяне посредством Основополагающих упражнений, он больше не является «человеком определенного типа», поскольку он – уже на пути!

Какую роль играют наставления Ламы по нёндро перед началом, во время выполнения и после завершения этой практики? Какова природа взаимоотношений ученика и Учителя?

Калу Ринпоче:

Перед началом практики ученику необходим Лама, который даст инструкции для ее выполнения.

Если начинающий хорошо их поймет, то во время выполнения тренировки ему не понадобится руководство Учителя. Если же он сталкивается с серьезными препятствиями, ему следует полагаться на советы Ламы. Если возникают не столь сильные помехи, он должен разобраться с ними самостоятельно, осознав, что это всего лишь результаты его предыдущих действий. Если вы заболеете, не стоит отчаиваться; необходимо поддерживать практику и радостно предвидеть будущие ее результаты.

Завершив Четыре основы, нужно полагаться на дальнейшие поучения Мастера, в том числе наставления по медитации на Йидама и так далее.

Дешунг Ринпоче:

О роли учителя сказано: «Все чудесные качества, возникающие у ученика, приходят от его духовного друга (Гуру)».

Прежде чем приступить к выполнению Основополагающих упражнений, нужно получить наставления Ламы по этим медитациям.

Во время практики нужно полагаться на Учителя, получая последующие объяснения смысла и пользы каждой ступени этого пути.

После завершения упражнений ученик нуждается в наставлениях Гуру по Махамудре, к которой его уже подготовили Четыре основы.

Пока не достигнешь Просветления, все твое продвижение по духовному пути зависит от Учителя. Тот факт, что над головой у каждого великого Бодхисаттвы сидит его Гуру (например, Амитабха над Авалокитешварой, и так далее), показывает, что даже высокоразвитые Бодхисаттвы все еще полагаются на своих учителей. Гуру является воплощением святых обещаний – считать Просветление важнейшей ценностью, пока действительно его не достигнешь.

Трунгпа Ринпоче:

Практикующий Ваджраяну должен иметь определенное представление о том, кого называют «ваджра-мастером» или коренным Гуру, наставляющим нас в Ваджраяне. В каждой из трех «ян» учитель играет свою роль. В Хинаяне – это старейшина (санскр. стхавира) или мудрец. В Махаяне – это добрый духовный друг (санскр. кальянамитра). В Ваджраяне это мастер, почти диктатор, который говорит нам, что делать. Взаимоотношения должны быть очень прочными, определенными и прямыми – основанными на величайшей преданности.

Во время Основополагающих упражнений ты простираешься по направлению к своему коренному Ламе, которого символизирует Ваджрадхара, Держатель Алмаза. Если твои отношения с Ламой не очень крепкие, эта практика может быть весьма слабой.

В практиках нёндро Ваджрадхара имеет два аспекта. Первый – Дхармакайя, или изначальный аспект Будды, – пробужденное состояние ума или общее бытие полного Просветления вне каких-либо помех, омрачений или определений. Это Ваджрадхара наверху линии (то есть на макушке Древа прибежища). Вторым аспектом Держателя Алмаза является тот самый смысл, который переносится на вашего личного коренного Ламу. Поэтому коренной Учитель – это Будда, не только подобный Будде Гаутаме в смысле Нирманакайи, но сам Ваджрадхара – это совершенный Будда. Поэтому отношение к Держателю Алмаза связано с преданностью и доверием к коренному Ламе.

Сказано, что тело Ламы – это Сангха, его речь – Дхарма, а ум – Будда. Таким образом, у Будды есть три аспекта: Нирманакайя, Самбхогокайя и Дхармакайя. Поэтому Гуру-Будда включает в себя все.

В отношениях между Ламой и учеником очень важна связь-самайя, обязательства, возникающие тогда, когда вы присоединяетесь к дисциплине Ваджраяны. И хотя вы можете еще не получить от него ни одного посвящения, но, поскольку вы приняли его в качестве своего учители Ваджраяны, возникли обязательства и была создана связь абсолютного уровня. Связей-самайя промежуточного уровня не бывает.

Приверженность своему Гуру и его поучениям необходима, она дает вам определенное руководство в жизни. Без доверия вы можете начать создавать собственную версию Дхармы, поучения под вашей оригинальной редакцией, и тогда вы рано или поздно вернетесь к этой версии поучений, созданной вашим эго. Поэтому смысл доверия – в том, чтобы учиться целиком и полностью. Вы более не занимаетесь редактированием своей версии Дхармы.

Преданность дает вам возможность воспринять поучения чистыми, не загрязненными воздействием эго. Она поддерживает их в чистоте, придает им эффективность, поэтому поучения, полученные в своей чистой форме, работают для вас. Бывает так, что и учитель эффективен, и передача чиста, но вашего доверия недостаточно – тогда вы невольно добавите к поучениям часть себя и не увидите изначального смысла. Это все равно что пить из грязной чашки.

Если ученик пытается практиковать Четыре основы без руководства Гуру, – возможно, ничего не выйдет, лишь возрастет его запутанность. Это будет пустой тратой времени.

Чем так важна линия преемственности Махамудры для тех, кто занимается практикой Основ?

Трунгпа Ринпоче:

Для практикующего линия преемственности очень важна. У каждого учителя в ней был свой особенный искусный способ давать поучения. Каждый внес великий вклад в богатство традиции Карма Кагью.

Для нас жизнь каждого из них – это совершенный пример обучения. Каждый учитель оставил и передал нам свой опыт.

Линия передачи показывает, что «это можем сделать даже мы»! Она позволяет осознать, что поучения представляют работу не одной, а множества жизней. Каждый учитель многим пожертвовал, пройдя через огромное количество личных испытаний, и в итоге достиг Просветления. Принадлежность к этой линии делает нас очень богатыми и полными просветленных благ. То, что мы – часть семьи, придает нам невероятной смелости, а также рождает чувство ценности [в отношении той практики, которую мы пытаемся выполнять]. Мы осознаем, что полученные нами поучения исходят от каждого из них.

Линия преемственности также позволяет нам соотнести себя с определенной географией. Мы случайно встретились с тем, кто нам все это открыл, – как будто попали под сильный ливень!

Каково значение физических, словесных и умственных техник, которые используются в практике Четырех основ?

Трунгпа Ринпоче:

Изначально простирания происходят из индийской традиции, когда вы поклоном выказываете уважение кому-то, кто выше вас. Простирание означает, что вы нашли того, кого считаете очень достойным вашей полной открытости. Поэтому вы падаете на землю и лбом касаетесь его ступней. Затем вы понимаете, что можете сделать больше, и это называется девятичастными простираниями, когда девять суставов вашего тела оказываются полностью лежащими на земле. Такова окончательная идея простираний, гораздо более проработанная и определенная; вы действительно выполняете что-то физически.

В практике мандалы вы дарите сразу и свое благосостояние, и самого себя. Вы чувствуете счастье от того, что можете ходить по земле, чувствуете, что земля в некотором смысле ваша, и вы просто отдаете все это в виде кучек риса.

Гора Меру, четыре континента и все остальное, представленное в виде кучек риса, составляет традиционную вселенную, представления о которой происходят из мифологии индуизма. Это строго культурное явление: в те дни именно так выглядела вселенная. В наше время можно дарить Солнечную систему и так далее: основная идея в том, что вы отдаете тот мир, где живете, а также символы работы, восприятия через органы чувств – абсолютно все, что имеет значение.

Упомянутая география требует обсуждения. Надеюсь, однажды буддийские лидеры созовут конференцию, на которой мы сможем обсудить географические аспекты и прийти к определенному решению.

Во всех практиках нёндро, начитывая текст, мы, по сути, это проговариваем. В обычной жизни, будучи очень поглощены своей персоной, мы обычно разговариваем сами с собой. Но здесь вы действительно проговариваете, и это делает практику более прочной и целостной – что-то определенно происходит.

Мантры, начитываемые в ходе этих упражнений, не равноценны мантрам, которые используются в более продвинутых практиках. Здесь это не столько настоящие, истинные мантры высших форм Ваджраяны, сколько просто процесс. Например, мантра Ваджрасаттвы, очистительная мантра, состоит из 100 слогов, которые содержат семена ста мирных и гневных божеств. Она произносится определенным способом и призывает суть, изначально чистую в своей основе. Но здесь она все еще используется в определенном смысле поверхностно.

Визуализация, умственная техника, которая применяется во всех практиках Четырех основ, кажется трудной для выполнения. Она делается в фазе «кьерим» – стадии развития в медитации. Обычно, думая или визуализируя, мы представляем просто грезы. Но в данном случае необходимо относиться к объектам как к совершенству, нужно действительно увидеть объект умом, а не просто грезить о нем. Для этого мной введена предварительная тренировка – в основном сидячая практика, которая представляет собой медитацию успокоения и проникающего видения. Даже у тех моих учеников, кто прошел эту тренировку, есть большие трудности с визуализацией. Но вы должны начать с поучений Нирманакайи, вместо того чтобы сразу полагаться на Дхармакайю. Вам нужно начать с тела и работать с умом. Иначе будет очень трудно.

Традиционно, пока ученики проходили через практики Четырех основ, их также обучали некоторым особым медитациям без форм, которые более близко связаны с принципом Махамудры. В этом заключается значение стадии завершения, или «дзогрим», и о ней всегда говорится как о чем-то важном. Они должны быть единством – фазы развития и завершения, визуализация и медитация без форм. Без этой последней стадии все остальное – как рисунок пальцем, а не по-настоящему. Конечно, есть разные уровни медитации без форм. Мои ученики обычно начинают с практики успокоения и проникающего виденья уровня Хинаяны, и затем на этой основе могут возникать некоторые проблески опыта Махамудры. Это кажется мне очень важным. Идея не в том, чтобы полностью доверять лишь атрибутам практик, но в том, чтобы понимать, что за всем этим что-то происходит. Что-то невидимое, бесформенное – не знаю, как вы это назовете. Постигается непостижимое, но лишь небольшими проблесками. Вот что должно произойти. Обычно так и бывает, и вы сделали это самостоятельно.

Фаза завершения – это общий термин. Дзогрим, или медитация без форм, имеет разные уровни. С точки зрения последователя Хинаяны, это будет шаматха или випашьяна, медитация успокоения и проникающего видения. С точки зрения последователя Махаяны, это будет майтри-бхавана или что-то подобное. Для Ваджраяны дзогрим – это окончательная Махамудра. Но ты не можешь просто получить это без предварительной тренировки. Вот почему базовая тренировка в шаматхе и випашьяне так важна.

Смысл дзогрима, или медитации без форм, традиционно передается от Учителя к ученику. Это не обсуждается даже в комментариях. Можно сказать, такова политика фирмы. Людям не стоит просто брать книгу и пытаться практиковать без Учителя. Нам нужно принять определенные меры для защиты поучений с тем, чтобы они были представлены надлежащим образом.

В каких условиях следует практиковать Четыре основы?

Калу Ринпоче:

Идеальные условия для медитации – это полное уединение. Отсутствие внешних раздражителей способствует практике. Если это невыполнимо, можно жить с остальными, участвовать в различных делах, видеться с друзьями и так далее. В таком случае стоит попытаться практиковать минимум от одного до четырех часов в день и в это время не говорить и никак не взаимодействовать с другими людьми.

Дешунг Ринпоче:

В традициях буддизма отрешенность от мирской деятельности во время религиозной практики ценится очень высоко. В одиночестве можно всю свою энергию посвятить духовным упражнениям. Сказано: «Через отрешенность тела и речи от мирской деятельности придет отрешенность ума». Это лучший способ практики – в изолированном ретрите. Но даже практиковать у себя дома, в привычной среде, где может быть много отвлечений, чудесно само по себе.

Трунгпа Ринпоче:

Принимая решение, следует ли практиковать в группе или в одиночку, люди сталкиваются с проблемой. Вообще, практики Ваджраяны следует выполнять в группах. Идея Сангхи представлена в Ваджраяне гораздо сильнее, чем в Хинаяне или духовном братстве Махаяны. Для Ваджраяны идея ваджрной Сангхи гораздо более важна и необходима. На самом деле люди могут практиковать Четыре основы или в группах, или в одиночку. Разница тут небольшая. Основная идея в том, что не стоит ожидать идеальных внешних условий. Люди не могут на целый год уйти с работы, у них есть семьи и так далее. Конечно, и в тибетских монастырях у нас были ретритные центры, и мы много практиковали вместе. [Работая с текущей ситуацией], некоторые мои ученики выполняют практики Основ в группах. У нас появились специальные помещения для простираний, для медитации на Ваджрасаттву и для мандалы. Основной принцип совместной практики известен как ваджрный пир: присоединившись однажды к дисциплине Ваджраяны, ничего не оставляешь для себя; всем следует делиться. Это также вопрос передачи проникающего видения, которое приходит из групповой практики: раздели это с братьями и сестрами в Дхарме, вместо того чтобы хранить в секрете. Когда люди достигают понимания медитационной стадии завершения или Махамудры, происходит нечто на уровне психологии, что на самом деле может ощутить и даже сказать вся группа. Все простираются вместе, все в одной лодке. Смысл в том, что это будет гораздо более нормальным, чем делать некие забавные вещи, пока жены, мужа или детей нет дома.

Нужно ли всегда практиковать Четыре основы именно в таком порядке?

Калу Ринпоче:

Определенно, это наилучшая очередность практик. Но если обстоятельства не позволяют практиковать нёндро именно таким образом, или кто-то желает сочетать два Основополагающих упражнения, чтобы избежать чрезмерной усталости от слишком большого количества простираний за один раз, или из-за работы или здоровья вы не можете простираться, – можно начать с медитации на Алмазный Ум, а затем практиковать дарение мандалы. Можно даже начать с Гуру-йоги, но необходимо предварительно обсудить это со своим коренным Учителем.

Трунгпа Ринпоче:

Нужно придерживаться именно такого порядка. Каждый этап готовит к следующему, и они позволяют развиваться все больше. Так вы доходите до Гуру-йоги, которая делает доверие к Учителю более полным. Достигая этого уровня, вы готовитесь получить глубокие посвящения.

Если можешь выполнить только одну из практик нёндро в этой жизни, какую следует выбрать?

Калу Ринпоче:

Нужно следовать своим склонностям.

Если пропадает интерес к практике, стоит ли остановиться и подождать, пока вернется вдохновение, или лучше продолжать практику?

Калу Ринпоче:

Однозначно следует продолжать практику. Если понимаешь, что твои мысли заняты абсолютно другим, заверши сессию и просто попытайся успокоить свой ум. Но затем как можно скорее возобнови тренировку.

Трунгпа Ринпоче:

Потеря интереса к практике – симптом недостаточного успокоения ума. Это позволяет хорошо осознать свою боль и неврозы, увеличивает осознанность и позволяет лучше подружиться с самим собой. Вы учитесь уживаться с собой. Я считаю, что без такой тренировки можно быстро устать и остановиться из-за физического напряжения и механического аспекта этих практик.

Если человек понимает, что уже остановился, и чувствует, что не может продолжать практику Основополагающих упражнений, ему следует вернуться к успокоению ума.

Какое расписание медитаций лучше всего?

Калу Ринпоче:

Это полностью индивидуально. Если нет других дел, то идеально делать четыре сессии в день, продолжительностью в один час каждая. Если приходится выполнять другую работу, стоит постараться организовать одну сессию утром и одну вечером. Но обязательного, стандартного расписания не существует.

Сколько нужно времени, чтобы закончить Четыре основы?

Калу Ринпоче:

Это, конечно, зависит от индивидуального режима. Обычно на то, чтобы завершить Прибежище с простираниями, требуется довольно много времени, как и для медитации на Ваджрасаттву. Дарение мандалы и Гуру-йогу некоторые делают быстрее.

Сколько раз нужно выполнять практику нёндро – один раз в жизни или больше?

Калу Ринпоче:

Если можешь сделать это один раз – замечательно. Если появляются положительные ощущения от этого метода очищения препятствий, и ты хочешь повторить практику – это тоже отлично. Ее эффективность будет такой же, как и в первый раз.

Дешунг Ринпоче:

Мой коренной Гуру Нгаванг Лепа за свою жизнь выполнил 111?111 простираний 40 раз и некоторые другие практики – примерно по столько же. Это довольно редкий случай. Я пытаюсь следовать его примеру; каждое из Основополагающих упражнений я завершил уже по несколько раз. Но большинство людей, которых я знал в Тибете, делали Прибежище с простираниями и все остальные части нёндро всего по три дня, в качестве подготовки к медитации на Йидама.

Каковы признаки успешной практики?

Калу Ринпоче:

Возрастает доверие, преданность, проникающее видение и сочувствие; усиливается интерес к практике Дхармы, а суетливый интерес к мирским делам, наоборот, успокаивается.

Дешунг Ринпоче:

Растет открытость, доверие и уверенность в коренном Учителе, углубляется понимание того, как работают карма (действие и результат). Все это показывает, что ваша практика была эффективной, что медитация становится вашим образом жизни.

Трунгпа Ринпоче:

В основном становишься менее заносчивым и самонадеянным.

Как понять, что твоя практика Четырех основ не была успешной?

Калу Ринпоче:

Эффект от неуспешной практики будет противоположным эффекту от успешной: препятствия увеличатся, открытость уменьшится и так далее.

Дешунг Ринпоче: (громко смеется)

Отсутствие прогресса в этих и других медитационных упражнениях проявит себя через настрой. Если возрастает интерес к мирским делам, если появляется больше сомнений в качествах Трех драгоценностей и отвергается ценность поучений, если реже беспокоишься о благе других и испытываешь меньше доверия к Гуру – все это демонстрирует отсутствие продвижения в медитации, получение «благословения Мары».

Трунгпа Ринпоче:

Если вы стали более надменным и самоуверенным, это означает, что вам недостает сочувствия и отзывчивости; с вашей практикой что-то не так.

Что следует делать, если чувствуешь, что твой путь не привел к успеху?

Калу Ринпоче:

Обычно люди допускают ошибки в практике потому, что не могут остановить отвлекающее блуждание мыслей во время медитации и склоняются под гнетом больших помех. Чтобы исправить это, следует еще раз проделать Четыре размышления. Если вы наблюдаете у себя подобную склонность, повторите все Основополагающие упражнения целиком или доверьтесь медитации на такого Йидама, как, например, Авалокитешвара: похоже, он довольно эффективен в этих ситуациях.

Дешунг Ринпоче:

Ученик, в развитии которого не происходит никакого прогресса, должен заново выполнить практику принятия Прибежища и делать простирания, а также повторить медитацию на Алмазный Ум, чтобы очистить все загрязнения, тормозящие его духовный рост. Пусть он также практикует Гуру-йогу, чтобы увеличить доверие к своему Учителю.

Часто отсутствие прогресса бывает обусловлено тем, что человек не до конца признает драгоценность человеческого существования, непостоянство и так далее. Если глубоко все это осознать, получится настоящая медитация. Правильному развитию препятствует недостаток этого понимания и доверия.

Трунгпа Ринпоче:

Если практика не работает, то это потому, что человек подходит к ней как к особой гимнастике из-за недостатка истинной отреченности. Он все еще ослеплен миром запутанности. Чтобы начать видеть ясно, практикующий должен вернуться к медитации успокоения и проникающего видения. Этот совет не противоречит тому, что говорят другие Ринпоче. Четыре мысли – это дисциплины для рассуждения, при помощи которых развиваешь отвращение к сансаре. Если практикуешь медитацию успокоения ума и проникающего видения как основу для всего духовного пути, то Четыре мысли возникнут естественным образом.

Подготовкой к каким практикам мы занимаемся, завершая выполнение нёндро?

Калу Ринпоче:

Поскольку мы движемся по пути Ваджраяны, завершение Основополагающих упражнений позволяет нам практиковать все остальные медитации Алмазной колесницы. Оно также готовит к пути Махамудры.

Дешунг Ринпоче:

Завершение Четырех основ дает нам фундамент для всех важнейших медитаций на Йидамов. В традиции Кагью это медитации на Чакрасамвару (Будду Высшего Блаженства) и Ваджраварахи (Деву Алмазной Свиньи). В традиции Сакья для большинства практикующих главными Йидамами являются Хеваджра и Ваджрайогини; в традиции Ньингма это мирные, гневные и женские аспекты Падмасамбхавы, а также множество других мирных и грозных Йидамов; в Гелуг – это Ваджрабхайрава и Гухьясамаджа.

Вообще, завершение нёндро позволяет нам успешно практиковать все медитации, использующие стадии развития и завершения.

Возможно ли достичь полного Просветления, просто выполняя практику этих Четырех основ?

Калу Ринпоче:

Да. Чтобы стать совершенным Буддой, нужно развить сочувствие. В этом наборе практик сочувствие развивается посредством выполнения простираний вместе с развитием Просветленного настроя и осмыслением Четырех неизмеримых.

Чтобы стать совершенным Буддой, нужно понять пустотность. В конце каждой практики объект медитации (то есть источники Прибежища и так далее) растворяется и становится неотделим от ума, а затем медитирующий позволяет уму покоиться в естественном состоянии. Это глубочайшие средства познания пустоты и постижения Махамудры.

Развитие сочувствия и осознание пустотности – вот два условия, необходимые для Просветления. Оба они включены в практику Четырех основополагающих действий, особенно принятия Прибежища вместе с развитием Просветленного настроя, а также в Гуру-йогу.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.