Тождественность и не-тождественность

Тождественность и не-тождественность

Кутаданта, глава брахманов в деревне Данамати, с почтением приблизившись к Благословенному, приветствовал его и спросил: «Мне сказали, о самана, что ты – Будда, Святой, Всезнающий, Учитель мира. Но если ты – Будда, разве не явился бы ты как царь во всей славе и силе?» /1/

Благословенный ответил: «Глаза твои закрыты. Если бы твое око ума не было затуманено, ты бы увидел славу и силу истины». /2/ Кутаданта возразил: «Покажи мне истину, и я увижу ее. Но твое учение непоследовательно. Если бы оно было последовательно, оно бы осталось, но, поскольку это не так, оно пройдет». /3/

Благословенный ответил: «Истина никогда не пройдет». /4/

Кутаданта сказал: «Мне говорили, что ты учишь закону, но ты разрушаешь религию. Твои ученики презирают обряды и отказываются от жертвоприношений; а ведь почтение к богам можно продемонстрировать только лишь жертвованием. Сама суть религии заключается в почитании и жертве». /5/

Будда сказал: «Принести в жертву „я“ – более великая жертва, чем пожертвовать волов. Тот, кто отдает богам свои порочные желания, увидит бесполезность убийства животных на алтаре. У крови нет очищающей силы, но искоренение вожделения очистит сердце. Чем поклоняться богам, лучше подчиняться законам праведности». /6/

Поскольку Кутаданта был духовным человеком и очень беспокоился о своей судьбе после смерти, он принес в жертву огромное количество животных. Теперь он увидел глупость искупления кровью. Но все еще не получив удовлетворения от учений Татхагаты, Кутаданта продолжал: «Ты веришь, о Учитель, что существа перерождаются; они переселяются в процессе развития жизни, подчиняясь закону кармы, и мы должны пожинать то, что посеяли. И при этом ты учишь о не-существовании „я“! Твои ученики произносят хвалу полному уничтожению эго как высочайшему блаженству Нирваны. Но если я – всего лишь соединение санкхар, мое существование прекратится с моей смертью. Если я всего лишь соединение ощущений, идей и желаний, отправлюсь ли я куда-нибудь после уничтожения тела?» /7/

Сказал Благословенный: «О брахман, ты духовный и преданный человек. Ты серьезно относишься к душе. Но все же работа твоя тщетна, тебе не хватает только одного. /8/

Существует перерождение характерной особенности, но не переселение „я“. Вновь появляются мыслеформы, но нет переноса эго-существа. Стихи, произнесенные учителем, перерождаются в ученике, повторяющем эти слова. /9/

Лишь из-за невежества и иллюзии люди потакают сновидению, в котором их души – раздельно– и самосуществующие сущности. /10/

Твое сердце, о брахман, все еще привязано к „я“. Ты беспокоишься о небесах, но там ты ищешь удовольствий для „я“, и поэтому не можешь увидеть благодать истины и ее бессмертие. /11/

Поистине, говорю тебе, Благословенный пришел учить не смерти, а жизни, но ты не разгадал природы жизни и смерти. /12/

Это тело будет уничтожено, и никакое количество жертв не спасет его. Поэтому ищи ту жизнь, которая есть жизнь ума. Там, где присутствует „я“, не может быть истины, а когда придет истина, „я“ исчезнет. Поэтому пусть ум пребывает в истине; проповедуй истину, вложи в ее распространение всю свою волю, и пусть ширится число знающих ее. В истине ты будешь жить вечно. /13/

„Я“ – смерть, а истина – жизнь. Привязанность к „я“ – вечное умирание, тогда как движение в истине – сопричастность Нирване, которая есть жизнь вечная». /14/

Кутаданта спросил: «Где, о уважаемый Учитель, находится нирвана?» /15/ «Нирвана там, где подчиняются наставлениям», – ответил Благословенный. /16/

«Правильно ли я тебя понял, – уточнил брахман, – что нирвана – это не место. И не находясь нигде, она вне реальности?» /17/

«Ты неправильно понял меня, – сказал Благословенный. – Теперь послушай и ответь на эти вопросы: „Где обитает ветер?“» /18/

«Нигде», – был ответ. /19/

Будда сказал: «Тогда нет такого явления, как ветер». /20/

Кутаданта ничего не ответил, а Благословенный задал еще вопрос: «Ответь мне, о брахман, где обитает мудрость? Мудрость – это месторасположение?» /21/

«Мудрость не имеет выделенного места обитания», – ответил Кутаданта. /22/

А Благословенный продолжил: «Хочешь ли ты сказать, что не существует ни мудрости, ни праведности, ни спасения, поскольку нирвана – это не местоположение? Подобно великому и могучему ветру, проходящему по всему свету в жаркий день, Татхагата приходит в мир, чтобы овеять умы человечества дыханием любви, таким освежающим, таким благоуханным, таким спокойным, таким утонченным, чтобы успокоить страдания страждущих и порадовать их освежающим бризом». /23/

Кутаданта сказал: «Я чувствую, о Учитель, что ты провозглашаешь великое учение, но я не могу понять его. Прояви ко мне терпение, и я спрошу опять: „Скажи, о Учитель, если нет атмана, то как возможно бессмертие? Ведь деятельность ума преходяща, наши мысли уходят, когда мы заканчиваем процесс мышления“». /24/

Будда ответил: «Наше мышление проходит, но наши мысли остаются. Рассуждение заканчивается, но знание остается». /25/

Кутаданта опять спросил: «Как такое возможно? Разве рассуждение и знание – не одно и то же?» /26/

Благословенный разъяснил отличие, приведя пример: «Это подобно тому, как человек, желая ночью отправить письмо, зовет слугу, зажигает свет и садится писать. Потом, когда письмо готово, он гасит лампу. Но, хотя все написано, и лампа погашена, письмо все еще здесь. Итак, рассуждение заканчивается, а знание остается; точно так же: умственная активность прекращается, но опыт, мудрость и все результаты наших действий продолжают жить». /27/

Кутаданта продолжал: «Скажи мне, о Учитель, молю, скажи мне: если санкхары исчезают, где, в чем идентичность моего „я“? Если мои мысли распространяются, если душа моя переселяется, то мои мысли перестают быть моими мыслями, а душа моя перестает быть моей душой. Приведи мне пример и, молю, о Учитель, скажи мне, в чем тождественность моего „я“?» /28/

Благословенный сказал: «Представь, что человек собирается зажечь лампу; будет ли она гореть целую ночь?» /29/

«Да, возможно, будет», – был ответ. /30/

«А теперь скажи: то ли это самое пламя во второй страже, что и в первой?» /31/

Кутаданта колебался. Он думал: «Да, это то же пламя», – но, испугавшись скрытого значения и пытаясь быть точным, он сказал: «Нет, не то же». /32/

«Тогда, – продолжил Благословенный, – есть пламя первой стражи и другое, второй стражи». /33/

«Нет, господин, – возразил Кутаданта. – В некотором смысле это – не одно и то же пламя, но в другом смысле – это то же самое пламя. Оно сжигает то же самое масло, оно испускает тот же самый свет и служит той же самой цели». /34/

«Очень хорошо, – сказал Будда, – и можешь ли ты назвать два пламени одним и тем же пламенем, которое горело вчера и горит сейчас в той же лампе, наполненной тем же маслом и освещающей ту же комнату?» /35/

«Пламя могло потухнуть в течение дня», – предположил Кутаданта. /36/

Благословенный сказал: «Предположим, что пламя первой стражи потухло во время второй стражи, назовешь ли ты его тем же, если оно загорится во время третьей стражи?» /37/

Кутаданта ответил: «В некотором смысле это – другое пламя, а в некотором смысле – нет». /38/

Татхагата опять спросил: «Имеет ли какое-то отношение время, прошедшее с момента угасания пламени, к его тождественности или его не-тождественности?» /39/

«Нет, господин, – сказал брахман, – не имеет. Есть отличие вещей и есть их идентичность, тождественность; и не имеет значения пройдет ли много лет или одна секунда, а также погасла ли лампа в это время или нет». /40/

«Ну, тогда мы согласились, что пламя этого дня в определенном смысле то же, что и пламя вчерашнего дня, а в некотором смысле оно – другое в каждый момент времени. Более того, пламя одного вида, освещающее с одинаковой силой одинаковые типы комнат, в некотором смысле одно и то же». /41/

«Да, господин», – согласился Кутаданта. /42/

Благословенный продолжал: «Теперь предположим, что существует человек, который чувствует, как ты, думает, как ты, и действует, как ты. Разве он не такой же человек, как ты?» /43/

«Нет, господин», – возразил Кутаданта. /44/

Будда сказал: «Значит, ты отрицаешь, что для тебя подходит та же логика, что и для всего в мире?» /45/

Кутаданта поразмыслил и сказал в ответ: «Нет, я не отрицаю. Одна и та же логика применима ко всему; но у моей личности есть некая особенность, делающая ее отличной от всех других. Может существовать другой человек, который чувствует в точности так же, как и я, думает, как я, и действует, как я; представим даже, что у него то же самое имя, и он обладает тем же самым, что и я, но он не будет мной». /46/

«Верно, Кутаданта, ответил Будда, – он не будет тобой. Теперь скажи мне, будет ли человек, который поступает в школу, одним, а когда он ее окончит, – другим? Разве человек, когда он совершает преступление, – один, а потом, когда его наказали, отрубив руки и ноги, – другой?» /47/

«Это один и тот же человек», – был ответ. /48/

«В таком случае, одинаковость продолжается только благодаря непрерывности?» – спросил Татхагата. /49/

«Не только благодаря непрерывности, – уточнил Кутаданта, – но также, и в основном, благодаря индивидуальности характера». /50/

«Очень хорошо, – продолжал Будда. – Тогда ты согласишься, что человек может быть тем же самым в том смысле, в каком оба пламени одного и того же вида называют одним и тем же пламенем. И ты должен осознать, что в этом смысле другой человек с тем же самым характером и результатом той же кармы – тот же самый человек, что и ты». /51/

«Да, я согласен», – сказал брахман. /52/

Будда продолжал: «И в этом же самом смысле ты – тот же самый сегодня, что и вчера. Твоя природа продолжается не посредством того вещества, из которого состоит твое тело, но посредством соединения санкхар, форм тела, ощущений, мыслей. Человек – это сочетание санкхар. Где бы они ни были, ты есть. Куда бы они ни отправились, ты идешь за ними. Итак, ты признаешь, что, в определенном смысле, тождественность „я“, а в некотором смысле отличие. Но тот, кто не осознает этой идентичности, должен отрицать любую идентичность и должен заявить, что задавший вопрос – больше не тот же самый человек, который минуту назад получил ответ. Теперь рассмотрим возобновление личности, диктуемое кармой. Называешь ли ты это смертью и уничтожением или жизнью и продолженной жизнью?» /53/

«Я называю это жизнью и продолженной жизнью, – ответил Кутаданта, – поскольку это – продолжение моего существования; но мне безразличен этот вид продолжения.

Все, что волнует меня, – это продолжение, которое делает любого человека, идентичного мне или нет, совсем иной личностью». /54/ «Отлично, – сказал Будда. – Это то, чего ты жаждешь, и это – привязанность к „я“. В этом твоя ошибка. Все составные вещи преходящи: они растут, и они распадаются. Все составные вещи подвержены боли: они будут отделены от того, что любят, и присоединены к тому, чего не выносят. Все составные вещи нуждаются в „я“, в атмане, в эго». /55/

«Как это так?» – спросил Кутаданта. /56/

«Где есть „я“?» – спросил Будда. И когда Кутаданта не ответил, он продолжил: «я», к которому ты привязан, постоянно изменяется. Годы назад ты был маленьким ребенком; потом ты был мальчиком; потом – юношей, а теперь ты – мужчина. Есть ли какая-то тождественность между тобой-ребенком и тобой-мужчиной? Она есть лишь в определенном смысле. Правда, пламёна первой и третьей стражи тождественны в большей степени, хотя лампа могла и погаснуть в течение второго часа. Дальше: какое же „я“ является истинным – вчерашнее, сегодняшнее или завтрашнее, о сохранении которого ты так радеешь?» /57/

Кутаданта был поставлен в тупик. «Учитель мира, – сказал он, – я вижу свою ошибку, но все еще нахожусь в замешательстве». /58/

Татхагата продолжал: «Именно в процессе эволюции появились санкхары. Не существует санкхары, которая появилась бы без постепенного становления. Санкхары – это результаты поступков, совершенных в предыдущих существованиях. Сочетание этих санкхар – это твое „я“. Где бы они ни оставили след, туда переселяется твое „я“. В санкхарах ты будешь продолжать жить, и в будущих существованиях ты станешь пожинать урожай, посеянный сейчас и в прошлом». /59/ «Воистину, о Учитель, – сказал Кутаданта, – это не справедливое воздаяние. Я не вижу справедливости в том, что другие после меня будут пожинать то, что посеял я». /60/

Благословенный подождал мгновение, а потом сказал: «Неужели все мое учение тщетно? Разве ты еще не понял, что все эти другие – это ты сам? Ты сам будешь пожинать то, что посеял ты, а не другие. /61/

Представь необразованного и сильно нуждающегося человека, страдающего от своего бедственного состояния. В детстве он был ленивым и бездеятельным и, повзрослев, не научился никакому ремеслу, чтобы зарабатывать на пропитание. Разве его страдание не результат его собственных действий, хотя взрослый – уже не та же самая личность, что ребенок? /62/

Истинно, говорю тебе, ни на небесах, ни среди моря, ни в горах не найдешь ты такого места, где сможешь укрыться от последствий своих порочных действий. /63/

Одновременно, можешь не сомневаться, ты получишь благословение за свои добрые дела. /64/

Человека, который долго путешествовал и в полной сохранности вернулся домой, ждет радостный прием у родных, друзей и знакомых. Плоды праведных трудов тоже обеспечат радушный прием тому, кто прошел дорогой праведности, когда он перейдет из этой жизни в грядущее». /65/

Кутаданта проговорил: «Я верю ввеликолепие и славу твоего учения. Мое око не может пока еще выдержать свет, но сейчас я понимаю, что не существует „я“, и во мне зародилась истина. Жертвоприношения не спасут, а мольбы – это пустая болтовня. Но как найти мне путь к вечной жизни? Я знаю наизусть все Веды, однако не нашел истины». /66/ Будда сказал: «Учение прекрасно, но оно не приносит пользы. Истинную мудрость можно обрести лишь в процессе деятельности. Осуществляй на практике истину, гласящую: твой брат – такой же, как и ты. Иди по благородному пути праведности, и ты поймешь, что смерть кроется в „я“, а бессмертие – в истине». /67/

Кутаданта попросил: «Позволь мне принять убежище в Благословенном, в его Дхарме и в его Братстве. Возьми меня в свои ученики и разреши вкусить блаженство вечности». /68/

Данный текст является ознакомительным фрагментом.