Глава 8 Человек не рационален

Глава 8

Человек не рационален

Хотя Логос существует вечно,

люди не понимают его —

ни прежде чем услышат о нем,

ни впервые услышав.

Мы должны позволить тому,

что едино для всех, направлять нас.

И все же, хотя Логос един,

большинство людей живут так, как если бы

они имели свой собственный разум.

Человеческая природа не имеет подлинного понимания.

Только божественная природа обладает им.

Человек неразумен.

Разумно только то,

частью чего он является.

Божественное ускользает от человека

из-за своей невероятности.

Хоть и тесно связан с Логосом,

человек продолжает настраивать себя против него.

Как можно скрыться от того,

что никогда не принимает никакой формы?

* * *

Логос – логика всего, это логика самого существования. Логос – это высший закон. Это то же самое, что Лао-цзы называет «Дао», что Упанишады и Веды назвали «Рит»: космическая гармония, где противоположности встречаются и исчезают, где два становятся одним, где не существует полярности, где растворяются все парадоксы, исчезают все противоречия. То, что Шанкара называет Брахмой, Гераклит называет Логосом.

Человеческий ум логичен, человеческая логика основана на полярностях. Это сродни тому, когда вы стоите на одном берегу реки и не видите другого, и все, что вы думаете о береге, принадлежит только этому берегу; но у реки два берега, она не может течь, имея лишь один берег. Другой может скрываться в дымке, он может быть так далеко, что вы его не видите, но второй берег есть. Другой берег не является противоположным этому, потому что в глубине реки они встречаются. Они – одна земля, они оба поддерживают реку, как две руки или как два крыла. Река течет между ними, река – это гармония их обоих. Но вы стоите на одном берегу и не видите другой, поэтому вы просто верите в этот берег и создаете систему, которая основана на знании об этом береге. А когда кто-то говорит о другом береге, вы думаете, что он вам противоречит, вы думаете, что он привносит что-то иррациональное, таинственное. Тот, другой, неизбежно будет противоположным, потому что только напряженность между противоположностями может поддерживать реку. Но противоположность не означает враждебности, противоположность – это глубокая дружба, это вершина любви.

Это та проблема, которую нужно решить. Если вы сможете разрешить ее, то вы сможете понять Гераклита, вы сможете понять тех, кто пробудился, кто познал другой берег. Что бы они ни говорили, будет противоречивым, потому что они постигли и то, и другое. Они постигли и зиму и лето, и день и ночь, и жизнь и смерть, и любовь и ненависть, и вершину и долину.

Когда кто-то говорит о вершине, совсем не упоминая о долине, его утверждения будут очень разумными, вы сможете их понять, они просты, они последовательны. Когда кто-то говорит о долине, не упоминая вершины, он тоже будет разумным. Все философы логичны, их можно легко понять. Чтобы понять их, вам нужно лишь немного поучиться, потренироваться, вот и все – лишь обучение. Но всех мистиков понять трудно. По сути, чем больше вы пытаетесь их понять, тем более загадочными они становятся, потому что они говорят о вершине и о долине вместе. Они предпочитают говорить о долине и о вершине одновременно.

В Упанишадах говорится: «Он далеко и близко». Что это за утверждение? Он либо далеко, либо близко. Но видящий мгновенно говорит: «Он далеко», – и добавляет: «Он близко». Он – самый большой и самый маленький. Он – атом и целое. Он внутри вас и снаружи. Гераклит говорит, что Бог – это лето и зима. Лето? Хорошо, вы можете это понять. Только зима? Тоже хорошо, вы можете это понять. Но и зима и лето вместе? Тут вы чувствуете головокружение. Тогда ум говорит: «Это утверждение противоречиво».

Человеческая логика ищет непротиворечивые утверждения, а Логос противоречив. Он использует противоречия так же, как архитектор использует противолежащие кирпичи для сооружения арки: он помещает кирпичи напротив друг друга. Противоположение создает напряжение и силу, на такой арке можно воздвигнуть высокое здание. Но вы не кладете кирпичи в противоположном направлении – логичные, последовательные: или вершина или долина, или этот берег или тот, не оба – но тогда здание упадет, так невозможно сделать арку. Необходимо напряжение противоположностей, чтобы создать силу. Поэтому существуют мужчина и женщина, они – противолежащие кирпичи жизни. Сама их противоположность создает ситуацию для существования жизни. Они – два берега, чтобы река могла течь. Но в тот момент, когда вы говорите о вершине и о долине вместе, это становится выше вашего понимания.

Человеческая логика – последовательна.

Логос божественного – противоречив и, тем не менее, последователен.

Человеческая логика избирательна. Она пытается понять часть, и в попытке понять часть избегает всего, что этому противоречит. Она попросту хочет забыть обо всем, что противоречиво. Но божественное – это все. Оно не выбирает, оно включает в себя все. Оно безгранично, оно не частично, оно тотально. В этом состоит различие между религиозным и философским подходами. Философский подход логичен, поэтому Аристотель говорит, что человек – разумное существо. А Гераклит говорит, что человек – неразумен, потому что сам ваш разум делает вас неразумными. Как только вы выбрали часть, вы полностью исказили целое. Теперь только эта часть есть в вашем уме. В жизни эта часть всегда рядом с противоположностью, никогда не изолированно.

Человеческая логика говорит, что Бог – мужского пола; также есть некоторые верующие, которые полагают, что Бог – это женщина, но Логос должен включать в себя обоих. Поэтому в индуизме есть такое понятие, как ардханаришвар, означающее, что Бог – это одновременно и мужчина, и женщина. Это верное понимание, оно исходит из Логоса. Оно выглядит противоречиво. Должно быть, вы видели статуи Шивы, где он наполовину – мужчина, наполовину – женщина, у одной половины есть грудь – это половина женская, а вторая половина – мужская. Такая статуя выглядит абсурдно, но она отражает истину. А все ваши статуи Бога в виде мужчины или Бога в виде женщины – нелогичны. Они не правдивы, потому что как может Бог быть мужского пола? Откуда тогда возникает женщина? Кому тогда достается женское начало? Из какого источника возникает женщина?

Вы говорите о Боге как о «нем», это неверно. Есть люди, которые говорят о Боге как о «ней», это тоже неверно. Он – это «он» плюс «она», но тогда ум не может понять. Но интеллектуальное понимание вообще не является пониманием. Вы сможете понять, только когда попытаетесь понять из всего вашего существа, не только умом, потому что внутри вас тоже встречаются эти два противоположных полюса. Вы – тоже ардханаришвар, вы тоже – и он, и она вместе. Вы не мужское и не женское начало.

Если вы способны понять свою собственную целостность, если вы открываете свою целостность вселенной, чтобы встретиться с ней, вы сможете постичь. Это – мистическое видение. Это – Логос.

Так что же делать? Обычно вас учат быть либо мужчиной, либо женщиной. С самого начала мы учим мальчика: «Ты мальчик – веди себя как мальчик», а девочку: «Ты девочка – веди себя как девочка». Это усиливает различие, и полюса расходятся… В лучшем мире мы будем учить каждого ребенка: «Ты – оба», – различие только в акцентах. «Ты не мальчик и не девочка, ты – оба», – различие только в акцентах. Тогда вся идея цивилизации будет другой. Тогда не будет стоять вопрос вражды между мужчиной и женщиной. Тогда не будет проблемы, кто над кем доминирует. Тогда вы сможете увидеть целостность вашего существа, а целостность прекрасна. Часть же – всегда уродлива.

Это как будто вы вырвали дерево и обрезали корни. Как долго дерево сможет оставаться живым? Вы взяли видимое – дерево видимо, а корни невидимы – и обрезали корни. Дерево устремляется вверх, а корни устремляются вниз – вы совершили нечто логичное. Вы говорите: «Нет! Как могут параллельно существовать эти два измерения? Дерево должно двигаться вверх, а если корни устремляются вниз, тогда это – две разные вещи. Нужно отрезать их!» Так и случилось.

Мужчина – это видимая часть дерева, женщина же подобна корням. Поэтому все старые учения говорят, что женщина – это земля, а мужчина – небо. Но они вместе: мужчина укоренен в женщине, а женщина постигает все большие высоты благодаря мужчине, они – одно. Ад и рай – не две, а одна и та же лестница.

Гераклит говорит: «Путь наверх и путь вниз – один и тот же». Тогда ад и рай не могут существовать обособленно. Это Логос: видеть всю лестницу. Тогда Бог и Дьявол – не два. Но теологи не согласятся, они скажут, что вы все смешиваете, что это собьет людей с толку, и они не поймут, кто есть кто. Но люди уже сбиты с толку, они сбиты с толку из-за фальшивой логики человеческого ума, который мыслит частями. На самом деле, все есть все.

* * *

Однажды Мулла Насреддин вручал призы на выставке собак. Одно его сильно возмущало: как одеты люди. Поэтому он сказал:

– Посмотрите! Куда катится этот мир? Посмотрите на того человека со стрижкой, с сигаретой и в брюках, с двумя щенками. Я в замешательстве: как определить, мужчина это или женщина, мальчик или девочка?

Вдруг кто-то из толпы говорит:

– Это девушка, она – моя дочь.

Мулла Насреддин стал извиняться:

– Искренне прошу простить меня. Если бы я знал, что вы – ее мать, то не стал бы так говорить.

А та женщина вдруг и отвечает:

– Я не мать, я – отец.

* * *

Сейчас происходит движение полов навстречу друг другу. В одежде, в образе жизни – движение навстречу. Это очень хороший знак. В одежде люди начинают выбирать унисекс – это очень хороший знак! Нет необходимости создавать различия. Реальность – это целое без различий.

Разграничения создаются умом, и это вызвало проблемы, потому что вы – и то, и другое вместе. Но если ваше сознание зафиксировано на том, что вы – мужчина, тогда что вы будете делать с вашей женщиной внутри? А женщина есть. Иногда женщине хочется плакать и рыдать, но вы не можете плакать и рыдать: вы – мужчина и должны вести себя как мужчина. Вы не прислушиваетесь к природе, вы прислушиваетесь к теориям, придуманным людьми, что вы – мужчина. Но природа наделила ваши глаза слезными железами: если бы природа предполагала, что мужчина никогда не будет рыдать и плакать, тогда не должно было бы быть слезных желез. Если бы природа предполагала, что мужчина не должен чувствовать, тогда не должно было бы быть никакого сердца. Но мужчина чувствует столько же, сколько и женщина. Только он подавляет свою женственность, он все время подавляет ее, и это создает внутренний конфликт. Вместо того чтобы использовать противоположные полюса для создания течения, вместо того чтобы использовать противоположные полюса в качестве напряжения, порождающего живость, вы подавляете полярность, и это умерщвляет вас, убивает вашу чувствительность; потому что мужчина, если он не является также и женщиной, тогда он – половина, он искалечен, половина его подавлена. И это подавленное существо возьмет реванш. Рано или поздно, он сойдет с ума, потому что подавленная часть свергнет доминирующую.

Политика – не только нечто внешнее, политики создали политику внутри вас. Они породили раскол, заставили вас бороться с самим собой. А женщина в таком случае постоянно подавляет мужскую часть. И эта часть в ней прорывается. Она появляется снова и снова, потому что она там! Вместо того чтобы создавать гармонию из этих двух противоположных нот, вы воюете, вы боретесь, сражаетесь. Ситуация была бы прекрасной, если бы вы смогли создать гармонию, тогда внутри вас зародилось бы существо высшего порядка.

Запомните, рост всегда диалектичен.

Это слово – «диалектичный» – нужно понять. Оно противоположно рациональному. Мышление – это линейный процесс, от одного шага к следующему, но план остается тот же: от А к В, план остается тот же. Поэтому мышление очень и очень скучно. В нем отсутствуют противоположные признаки, поэтому оно становится скучным.

Просто понаблюдайте: сидят двадцать человек, одни мужчины, и вдруг внезапно заходит женщина – атмосфера мгновенно меняется. Эти двадцать человек слегка заскучали: одни мужчины, они же неизбежно будут скучать, если, конечно, они не гомосексуалисты. Если же это здоровые люди, они неизбежно будут скучать. Входит женщина, и в то же мгновение атмосфера меняется. Перемену можно увидеть в их лицах: они начинают улыбаться, становятся более вежливыми, не сквернословят, ведут себя прилично. Просто входит женщина, и все меняется. Неуловимый процесс протекает внутри: появление женщины становится появлением в глубине их существа, появлением их внутренней женщины. Они становятся целым. На мгновение они больше не части. Посмотрите на двадцать женщин, сидящих, болтающих между собой без умолку. Но появляется мужчина – и мгновенно происходит преображение.

Если постоянно продолжается что-то одно, одно и то же состояние, это превращается в скучный процесс. Диалектика означает движение через противоположное. Тезис – антитезис – синтез: это и есть диалектика. Одно против другого, тогда есть вызов, напряжение, и через эти напряжение и вызов прорастает третья реальность – синтез. Синтез всегда лучше, он ведет к более высокому плану.

Мышление движется горизонтально, диалектика движется вертикально.

Если у вас нет врага, если в своей жизни вы ничему не противостоите, вы упустите всю соль жизни. Если вы ничему не противостоите, вы будете безвкусными, вы будете как мертвый камень, не как цветок, потому что только из противоположности возникает движение, энергия, вызов… тогда вы растете. Когда мужчина встречает женщину, запускается диалектический процесс. Поэтому любовь так прекрасна, она является такой великолепной возможностью для роста. Постоянно находиться в отношениях с кем-то – это вызов. Быть в отношениях только с самим собой – это скука: нет противоположности, если только вы не обнаружили противоречия внутри собственного существа; только тогда вы сможете двигаться в одиночестве.

Это значит, что когда мужчина становится цельным внутри, ему не нужна женщина. Когда женщина становится цельной внутри, ей не нужен мужчина. Наступает момент, когда Будда движется в одиночестве, Махавира движется в одиночестве, тогда нет необходимости. Не потому, что женщина плоха, просто они нашли свою внутреннюю женскую часть, теперь диалектика проникла в их существо, нет нужды создавать ее снаружи. Теперь внутри постоянно сосуществуют тезис, антитезис, синтез. Теперь Будда и Махавира растут в одиночестве, но они все равно используют ту же диалектику.

Вся жизнь диалектична. Логос диалектичен, а мышление – однообразный процесс. Вы можете думать в таких категориях: диалектика – гетеросексуальна; ум, интеллект – гомосексуален. Ум гомосексуален. Поэтому на Западе процветает гомосексуализм, потому что Запад принял Аристотеля, ум. Гераклит гетеросексуален, он содержит противоположности. Если вы будете прислушиваться к интеллекту, вы будете гомосексуальны. Если вы будете слушать интеллект, тогда все качество, которое возникает из противоположности, из напряжения, будет утрачено. А когда оно теряется, жизнь становится скучной. Когда оно теряется, жизнь теряет интерес, энтузиазм, надежду, возможности. Все теряется, потому что все возможности открываются с помощью противоположностей.

Когда вы в первый раз влюбляетесь, вы встречаете противоположность. В тот же миг вам кажется, будто у вас выросли крылья, вы можете летать, в вашем сердце рождается поэзия. Что происходит? Противоположность что-то в вас создала. Только тишина не так прекрасна, только звук не так прекрасен, но встреча звука и тишины очень, очень прекрасна, она – музыка. Встреча тишины и звука – это музыка.

Понаблюдайте, как кто-нибудь играет на ситаре, пианино или любом другом инструменте. Что происходит? Что он делает? Он занят диалектическим процессом. Он создает звук, а между двумя звуками он оставляет долину, тишину. Чем выше пик, тем глубже будет долина. Он создает звук, он создает вершину, он движется все выше, и выше, и выше, он достигает кульминации, и вдруг… пауза, тишина. Если вы слышите только звук, упуская тишину между двумя звуками, вы не обладаете музыкальным слухом. Когда вы слышите и звук и тишину, одновременно и вершину и долину, тогда вы приходите к встрече с новым явлением: каждая вершина создает долину, каждая долина порождает вершину. Они движутся вместе, как инь и ян, движутся по кругу, и это – музыка, это – скрытая гармония.

Логос диалектичен, он гетеросексуален. Бог создает мир, потому что нужна противоположность – Бог не может существовать в одиночестве, мир не может существовать в одиночестве. Если вы будете слушать только мир, вы не познаете внутреннюю музыку существования. Пресытившись миром, вы можете оставить его и слушать только Бога – но тогда вы снова упустите гармонию. Когда вы слушаете мир и Бога вместе, когда мир становится противоположным полюсом, когда мир становится одним берегом, а Бог – другим, тогда река течет, ее течение потрясающе прекрасно, и вы слышите гармонию.

Тот, кто слышит гармонию между этим миром и Богом, является саньясином.

Тот, кто оставляет этот мир, пускается в крайности. Он логичен, рационален, но не диалектичен. Поэтому пойдите и посмотрите на людей в магазинах, на рынках – они унылы, потому что… у них есть только этот мир. Они как-то работают, тянут свою лямку, с трудом переставляя ноги, потому что они там – что остается делать? Поэтому они что-то делают. Но вы не услышите в них музыки: нет противоположности, нет молитвы, нет медитации, нет тишины. Поэтому рынок стал просто звуком – это какофония.

Отправляйтесь в Гималаи, в монастыри, там тоже есть люди. Те же лавочники, которые оставили этот мир, сидят там. Они тоже, как вы увидите, безжизненны, они тоже унылы, на них скапливается пыль, они мертвы. В магазинах вы найдете мертвых людей, в храмах и монастырях – тоже. Это те же люди, только находящиеся в другой крайности. И в монастыре, и на базаре не хватает гармонии.

Гармоничный человек имеет сложную структуру, его простота очень и очень сложна, потому что его простота содержит в себе свою противоположность. Гармоничный человек обладает глубоким состраданием, но может и разозлиться. Он абсолютно независим, но может и любить; он любит – и остается независимым. В нем встречаются долина и вершина. В нем встречаются звук и тишина. Если вы обладаете музыкальным слухом и сердцем, тогда вы увидите гармонию в таком человеке. Такие люди редко встречаются, потому что они сами становятся Логосом. Такие как Кришна, Лао-цзы, Будда, Гераклит, Иисус – они живут в Логосе, они сами – миниатюрные Логосы. Работа их существа такая же, как и у самого существования, в их существах отражается само существование. Они ничего не отвергают, они принимают все.

Тот, кто что-то отвергает, не знает, что делает. Если человек отвергает звук, он вместе с этим отвергает и тишину, потому что они существуют вместе. Вы когда-нибудь встречали тишину без звука? Потому что тишина имеет свой собственный звук. Если ночь совершенно тиха, на дорогах нет машин, никто не движется, все погрузилось в сон, понаблюдайте и послушайте: вы обнаружите, что ночь имеет свое собственное звучание – очень трудно уловимый, но свой звук. Когда вы погружаетесь все глубже внутрь, во внутреннюю ночь, где все звуки дня остановились, там тоже слышится звук. В индуизме он называется Аумкар – звук предельного, Аум. Он слышен. Он там. Когда на вас опускается предельная тишина, на вас также спускается предельный звук – сразу же! Они вместе, они не могут быть порознь. Они две стороны одной медали – тишина и звук. Да, Бог – это тишина, и звук тоже. Это Логос.

Теперь постарайтесь понять эту сутру. Она имеет очень глубокий смысл.

Хотя Логос существует вечно,

люди не понимают его —

ни прежде чем услышат о нем,

ни впервые услышав.

Потому что это вопрос не слуха или его отсутствия. Это вопрос внутреннего роста.

Я могу говорить с вами о Логосе, могу пытаться вам объяснить, возможно, вы даже получите рациональное представление о нем – но это не даст вам понимания. Это все равно, что рассказывать о сексе маленькому ребенку. Вы можете говорить, можете заставить говорить всех ваших Фрейдов и Вильгельмов Райхов – ребенок, возможно, даже выслушает, но разве он способен это понять? Если ребенок очень разумен, он поймет это умом, но для понимания секса нужен биологический рост, требуется определенная зрелость желез и гормонов. Чтобы понять секс, ребенок должен достичь того момента, когда он захочет секса, только тогда он сможет понять, иначе никак.

* * *

Я шел по улице, а впереди меня шли два маленьких мальчика. Одному из них было около семи, а второму около восьми лет. Младший спросил того, что постарше:

– Я хожу в школу с девочкой. Семь раз я помог ей нести портфель, книги и все такое, три раза я ходил для нее за мороженым. Как ты думаешь, мне теперь нужно ее поцеловать или нет?

Второй поразмыслил и сказал:

– Как мне кажется, ты сделал уже достаточно. Не нужно больше ничего делать.

* * *

Для ребенка так оно и есть! Вы не можете говорить с ребенком о сексе. Сначала должно возникнуть сексуальное желание, сначала ребенок должен стать готовым к сексу. Такая же проблема и с религией. Вы не можете говорить с кем-то прежде, чем возникнет желание.

Религия в точности похожа на секс. Секс – это желание встретиться с противоположностью на уровне тела, а религия – это желание встретиться с противоположностью на уровне существа. Это желание. Это жажда. Когда она возникает, только тогда о ней можно говорить. Вы можете задавать умные вопросы – это ничего не значит. Вы можете спрашивать, существует Бог или нет, – не в этом суть. Вы испытываете жажду? Возникло ли в вас желание встретиться с противоположностью на уровне существа – не на уровне тела или ума, а на уровне существа – вашего, целого? Вы готовы для такого прыжка? Тогда возможно понимание.

Поэтому Гераклит говорит:

Хотя Логос существует вечно…

Логос присутствует везде – в деревьях, в камнях, в небе, везде! Внутри вас, вокруг вас присутствует Логос, потому что вся жизнь существует благодаря противоположностям. Он диалектичен, он обогащается за счет противоположностей. Он движется через антитезис, движется выше – к синтезу, а затем синтез опять превращается в тезис. Снова создается антитезис, снова – более высокий синтез. Жизнь продолжается, двигаясь по такому пути. Везде так. Это действительно так, и не о чем спорить – таков путь существования. Запомните: Гераклит не спорит, он просто утверждает. Я тоже не спорю, просто констатирую факт. Так есть! Поэтому он говорит: «Я исследовал…», – и он нашел эту диалектику, диалектический процесс существования. Это – глубочайшее прозрение. Оно верно – незачем спорить о нем. Так существует существование.

…люди не понимают его —

ни прежде чем услышат о нем,

ни впервые услышав.

Пока вы не изменитесь, пока вы не станете открытыми для внутреннего, пока вы не будете стараться не только познать интеллектуально, понять умом, но и чувствовать, существовать с этим, впитывать и переваривать это, как пищу, чтобы оно могло течь в ваших жилах, смогло стать частью вашего существования, только тогда…

Это – не теории. Вам нужен внутренний рост, прежде чем вы сможете это понять.

Мы должны позволить тому,

что едино для всех, направлять нас.

Тогда что нужно делать? Если вы не способны понять до того, как услышали это, и не способны понять после, что тогда делать? Гераклит предлагает прекрасную вещь. И она может действительно помочь вам. Он говорит:

Мы должны позволить тому,

что едино для всех, направлять нас.

И все же, хотя Логос един,

большинство людей живут так, как если бы

они имели свой собственный разум.

Логос – един для всех, Логос – всеобщая основа, Логос – всеобщий континент. Вы думаете, что вы – острова, отделенные от всех, и тогда вы следуете за собственным умом. Это единственно возможная глупость: собственный разум – это глупость, величайшая глупость. Существование целостно, разум тоже, он принадлежит целому, поэтому вам нужно искать всеобщее.

Это то, о чем говорят мастера дзен: «Станьте обычными, станьте простыми. Не пытайтесь быть особенными». Чем более простыми вы становитесь, чем более обычными вы становитесь, тем более способными вы становитесь для понимания Логоса. Не пытайтесь быть особенными, исключительными, потому что чем больше вы будете пытаться, тем больше будете становиться похожими на остров, закрытый, запертый в самом себе, как в пещере. Тогда вы теряете связь с существованием. Вы обрубаете свои корни, становитесь выкорчеванными. Так произошло на Западе: чувство выкорчеванности. Никто не знает, где его корни. А когда вы чувствуете себя выкорчеванным, вы становитесь эгоистом, тогда вы существуете как вещь в себе – а этого не должно быть!

Существование все пронизано связями, мы движемся друг в друга. Когда я говорю с вами, что я делаю? Я непрерывно двигаюсь в вас. Когда вы слушаете меня, вы даете позволение, вы открываете мне двери. Вы дышите, и существование входит в вас, вы открываете глаза, и солнце проникает в вас – каждый момент, двадцать четыре часа в сутки, вы – перекресток. Миллионы точек встречаются, миллионы линий пересекаются в вас. Вы не отдельны! Только подумайте, можете ли вы существовать отдельно? Можете ли вы существовать полностью изолированно? Несколько секунд – и вы умрете. Вы – пористое существо, существование входит и движется сквозь вас. Вы подобны комнате: воздух проникает внутрь, солнце постоянно приходит и уходит, поэтому комната остается чистой и свежей. Если вы закроетесь, то умрете.

Чем более вы открыты, тем сильнее существование будет течь через вас. А чем сильнее будет течь существование, тем более вы будете способны понять, что такое Логос.

Вас нет. Есть целое. Вы – фальшивое существо. Поэтому все пробужденные так настаивают на покорности. Не боритесь с существованием, потому что вы не знаете, что делаете, с кем боретесь. Как можно бороться с существованием? Это все равно, что волна станет бороться с океаном, лист – с деревом, это глупо! Не пытайтесь двигаться против течения, это только обессилит вас. Вы устанете и впадете в отчаяние, потому что не сможете добиться успеха.

Вы не добьетесь успеха, противясь существованию. Поэтому и вы, и все остальные такие неудачники. Спросите успешных людей – и они тоже неудачники, глубоко внутри они упустили. Ваши Наполеоны, ваши Гитлеры, ваши Ротшильды, спросите их: они – неудачники, они потерпели поражение. Чего они добились? Они боролись, пытались двигаться против течения, хотели выделиться тем или иным образом – и они просто разрушили себя. Пытаться выделиться – самоубийство, это постепенное самоубийство, медленное отравление всей системы. Сдайтесь существованию, двигайтесь с ним, куда бы оно ни шло – волей-неволей, куда бы оно ни шло.

«Волей-неволей» – хорошее выражение. «Волей» означает: идет это согласно вашей воле или нет, «неволей» означает: противоречит это вам или нет. «Волей» означает волю, а «неволей» – против воли. Волей-неволей, куда бы оно ни шло, вы сдаетесь, вы течете с ним. Плыть, не нужно даже плыть.

Зачем иметь свою собственную цель? Отчего не двигаться в соответствии с судьбой целого? Почему вы так озабочены достижением чего-то лично своего? И как вы можете этого достичь? Вы не можете достичь – это просто невозможно. Только целое имеет судьбу, не вы. Только целое куда-то движется, не вы. Если вы можете сдаться целому, все достигнуто, потому что вы становитесь целым и судьба целого становится вашей судьбой, цель целого становится вашей целью. А цель находится не где-то в другом месте, целое счастливо прямо сейчас, целое пребывает в блаженстве прямо сейчас. Только вы беспокоитесь. Только вы обеспокоены, потому что вы не течете вместе с рекой. Вы пытаетесь что-то выгадать для себя. Но кто вы такой? Как, по-вашему, это может быть возможно? Вы просто потерпите неудачу.

Человек всегда терпит неудачу, только Бог успешен.

Послушайте:

Мы должны позволить тому,

что едино для всех, направлять нас.

Ищите общность в вещах, выискивайте простое: чем проще – тем правдивее, чем необычнее – тем фальшивее. Будьте обычными, тогда вы становитесь ближе к основе, тогда вы ближе к истине. Если вы можете быть совершенно обычными, что еще нужно? Каждый момент становится таким благословением. Какие могут быть проблемы, когда вы абсолютно обычны? Вы едите, и принятие пищи – это благословение. Вы спите, и сон – это благословение. Вы прогуливаетесь на солнце, что еще вам может быть нужно? Вы дышите – что еще нужно для счастья? Вы любите – о чем еще вы просите? Все уже дано, а вы пытаетесь быть особенными. Придерживайтесь общих правил, не пытайтесь быть исключением, иначе вы будете страдать.

Ад – для всех выдающихся людей. Они могут заниматься политикой, искусством, литературой, где бы они ни были; ад – для всех гениев, для всех выдающихся людей, для всех эгоистов. Эго – это ад, оно причиняет вам страдания, потому что вы без нужды начинаете со всеми конфликтовать. Вы никогда не расслаблены, тревога становится для вас образом жизни, с эго вы все время будете в тревоге. Эго – это дискомфорт, это гвоздь в обуви, он постоянно причиняет неудобства, но вы хотите быть исключительными. И что…

* * *

Я сидел с Муллой Насреддином, когда его жена прошла мимо нас. Он сказал:

– Смотри! Вот идет удивительная женщина.

Я спросил:

– Что значит «удивительная»?

Он ответил:

– Она пытается носить обувь четвертого размера, имея ноги шестого размера, – это удивительная женщина!

* * *

Она страдает, но пытается быть неординарной.

В Китае это произошло с миллионами женщин: чтобы стопы были маленькими – просто это выглядит незаурядно, – использовались железные туфли. Китаянки долго страдали, всю свою жизнь, потому что они были практически искалечены. Но длинные стопы были уделом рабочих, бедняков, не богачей. Кажется, что жизнь – это удел бедных, а не богатых людей. Поэтому чем выше статус женщины, королева… королевы в Китае тысячелетиями даже не могли ходить, настолько у них были маленькие стопы. Это было невозможно… потому что длина стопы должна быть пропорциональна телу. Ваши стопы не могут быть маленькими, потому что природа знает лучше вас. Но они пытались, они пытались улучшить природу, усовершенствовать природу. Они долго страдали. Все страдание человека в этом, его можно свести к одному закону: если вы будете пытаться выделиться, вы будете страдать. Тогда ничто вас не удовлетворит, везде вы будете находить только неудовлетворенность.

* * *

Мулла Насреддин попал в больницу – он был болен. Там он создал вокруг себя ад: невозможно найти никого, кто бы жаловался больше, чем Мулла Насреддин, он – это одна бесконечная жалоба. Вся больница лишилась покоя – медсестры, врачи. Чтобы скорей отделаться от него, они обращались с ним как можно внимательнее, только чтобы он выздоровел скорей и ушел. Когда он поправился, настал день его выписки, он снова начал жаловаться. Врач услышал шум и спросил сестру:

– На что он жалуется на этот раз? Теперь и жаловаться-то не на что – его сегодня выписывают.

Сестра ответила:

– Теперь он говорит: «Как я могу быть здоровым, если не все лекарства закончились? Пока все лекарства не закончились, как меня можно считать здоровым? Здесь что-то не так».

* * *

Ум эгоиста автоматически становится таким. Он ищет, что не так. А кто ищет, тот находит – вы найдете больше, чем хотели найти. Такова проблема всего мира: что бы вы ни искали, вы обязательно найдете. Если вы пытаетесь найти недочеты… а эго всегда пытается найти недочеты, потому что эго нуждается в постоянном дискомфорте, оно существует в дискомфорте. Когда все хорошо, эго исчезает. Чжуан-цзы говорит: «Когда туфли не жмут, о теле забываешь, о ногах забываешь». А когда все забыто, как можно цепляться за эго? Эго требует, чтобы туфли все время давили – вы должны помнить, кто вы такой. Поэтому эгоист не способен любить, не может медитировать, не может молиться, потому что если он по-настоящему молится, то все удовлетворяет – и тогда эго исчезает. Эго означает самосознание. Когда что-то не так, только тогда есть самосознание. Когда все хорошо, самосознания нет.

Ищите обычное, наблюдайте за обычным – не старайтесь выделиться.

Но мы хотим быть особенными. Ко мне приходят люди. Если я говорю им: «Просто сидите в молчании, не стоит сильно беспокоиться о медитации и о молитве, и со временем это прорастет», – они говорят: «Как, просто сидеть?..» Им нужно что-то особенное. Если я говорю им: «Встаньте на голову», – тогда все хорошо. Вот почему в мире процветает так много учителей, которые учат людей стоять на голове, – всем нравится что-то трудное, неудобное. Под видом йоги люди пытаются изобразить нелепые позы. Просто нелепые! Чем более нелепые, тем лучше, чем труднее… если вы не можете их выполнить, тогда эго получает вызов. Так выполни их! Принимая нелепые позы, вы думаете, что делаете что-то значительное.

Жизнь сама по себе значительна – нет нужды усовершенствовать ее.

Если бы природа хотела, чтобы вы сидели или стояли на голове, вы были бы созданы такими. Прислушайтесь к природе и следуйте за ней, не создавайте конфликта с природой, просто следуйте за ней, и скоро вы достигнете глубокой тишины, которая приходит, когда человек становится обычным.

* * *

Всего несколько дней назад – в Индии это вечный вопрос – ко мне пришел молодой человек и спросил:

– Следует ли мне жениться?

Я ответил ему:

– Будь обычным. Почему бы и не жениться?

Но он не хотел. Не жениться – это что-то особенное. Жениться – обычное дело, иметь детей – настолько обычно, стать хозяином дома – настолько обычно. Он сказал:

– Но все великие люди оставались неженатыми.

Тогда я сказал ему:

– Если ты хочешь быть великим, иди к кому-нибудь другому. По мне, так это болезнь. Вот если ты хочешь быть обычным, тогда приходи ко мне… Просто посмотри внутрь. Закрой глаза и скажи мне, чего бы ты желал.

Он ответил:

– Конечно, я хочу жениться, но это кажется таким обычным: растрачивать жизнь на обычные вещи.

* * *

Но вся жизнь состоит из обычных вещей. Величие – не в вещах, величие – в том качестве, которое вы привносите в жизнь, в обычные вещи.

Просто посмотрите, как Иисус ужинает со своими друзьями: он выглядит более обыкновенным, чем сидящий под деревом бодхи Будда. Но обычные действия настолько прекрасны; пить, есть с друзьями так прекрасно, что никто не может быть так прекрасен, даже сидя под деревом бодхи. Иисус имеет особенность быть обыкновенным.

Будда оставался королем даже под деревом бодхи. Он был рожден особенным, неординарным. Он жил как принц, он воспитывался как принц. Это стало его содержанием – даже под деревом бодхи он не был нищим. Если вы подойдете поближе, то сможете это ощутить. Вы можете не заметить Иисуса на улице, но вы не можете не заметить Будду. Но я говорю вам: Иисус ближе к Логосу. С Буддой так получилось, потому что он был так воспитан, все его прошлое было таким. Но сколько человек могут родиться принцами, сколькие могут быть так воспитаны? Иисус более человечен, но во всей своей человечности он божественен, потому что эта обыкновенность заключается в том, чтобы быть как все.

Ко мне приходят джайны и буддисты и говорят: «Но этот Иисус – он ест и пьет так же, как обычные люди; он живет с обычными людьми. Как вы можете говорить, что он достиг тех же высот, что и Будда, и Махавира?» Но я говорю вам, что он – в точности такой, каким надлежит быть человеку. Махавира и Будда могут быть особенными, но не каждый может быть особенным, в этом нет необходимости. Для них это было естественно, поэтому хорошо, что они следовали своей природе. Но миллионы людей, многие миллионы, не могут сидеть под деревом бодхи, ничего не делая. Им придется двигаться в мир, работать, заниматься делами, обычными делами.

И если нет способа достичь Логоса естественным путем, тогда он будет только для избранных. А это выглядит несправедливо: тогда кажется, что существование поддерживает лишь немногих. Но помните, если существование благоволит только немногим, если оно избирательно, тогда зачем вообще давать вам рождение? Нет, природа никогда не выбирает любимчиков – она для всех, для всех, кто готов поучаствовать. Блаженство – для всех, если вы готовы участвовать. Иисус – сын плотника, бедняка. Так должно быть для миллионов людей. Кто-то – сын плотника, кто-то – ювелира, кто-то – сапожника, такова жизнь! А мы прожили, слишком долго прислушиваясь к выдающимся людям, именно из-за этого возникло столько ненужных страданий.

Живите обычно, найдите простое и не пытайтесь быть непростыми, иначе само ваше усилие обрубит корни, связывающие вас с Логосом. Логос – един для всех, и все же большинство людей живет так, как если бы имело свой собственный разум. Если вы будете жить в согласии с единым, если будете следовать единому, не пытаясь стать индивидуальностью, вы станете ближе к Логосу и сможете его понять.

В этом заключается парадокс: те, кто пытается быть неповторимой индивидуальностью, упускают – упускают всю индивидуальность и всю неповторимость. А те, кто остается с обыкновенным, с такой обыкновенностью, что и говорить-то не о чем, те, кто никогда не борется за то, чтобы быть индивидуальностью, достигают величайшей индивидуальности, какую это существование только может вам предложить. Те, кто остается обычным, становятся самыми неповторимыми. Неповторимость приходит как дар, без вашего участия, вы за это не боролись. Человеческая природа не имеет настоящего понимания, оно есть только у божественного. Да, все есть так, как должно быть.

Мы приходим из целого и возвращаемся к целому. Неизвестными мы приходим, неизвестными – уходим… не зная, откуда приходим, не зная, куда мы уходим. Процесс совершенно непостижим. Как у вас может быть собственный разум?

Это немного трудно, нужно очень глубокое понимание. Это один из важнейших вопросов, оставленных Гераклитом. Сознание тоже едино. Так же, как рыбы живут в океане, в едином океане, мы существуем в едином сознании. Ваше сознание и мое сознание – не отдельные два центра, но два центра одного. Поэтому иногда вы тоже чувствуете общее пространство.

Кому-то грустно. Он не сказал вам ни единого слова. Вы сидите рядом и внезапно чувствуете, как в вас растекается грусть. Кто-то счастлив, просто счастлив, он ничего вам не говорит, но внезапно вы чувствуете, как в вас проникает счастье. Если двадцать человек сидят счастливые, и вы приведете туда грустного человека, через несколько минут он почувствует перемену, его настроение изменится. С грустными людьми вам становится грустно. С вытянутыми лицами вы становитесь вытянутыми лицами. Со счастливыми людьми вы становитесь счастливыми. Поэтому, наслаждаясь игрой с детьми, вы вновь превращаетесь в детей. Играя с детьми, вы вдруг забываете обо всех тревогах, обо всем мире – вы становитесь ребенком. Это очень освежает. Как это происходит? Это происходит, потому что сознание – общее явление. Когда вы играете с ребенком, вы должны стать ребенком, потому что ваша встреча с ребенком происходит в едином пространстве.

Из-за этого на Востоке настаивали на том, что даже просто быть рядом с мастером, рядом с пробужденным – очень и очень ценно, просто быть рядом, в присутствии. На Западе не могут понять: «Что значит „в присутствии“?» На Востоке говорят: «Мы идем получать даршан». Даршан означает встречу с мастером; спрашивать не о чем, нужно просто быть в присутствии. Есть еще одно специальное слово для обозначения такого состояния – сатсанг – пребывание рядом с истиной. Если вы сидите в молчании рядом с мастером, рано или поздно вы растворитесь друг в друге. Сознания встретятся. Мастер проникает в вас, вы проникаете в мастера. Если вы ничего не делаете, просто находитесь рядом с мастером, однажды вы сможете достичь – не прикладывая даже ни малейших усилий. Это тоже возможно, но тогда вам нужно быть очень, очень открытыми. Просто сидя в молчании, не делая, не создавая барьеров, расслабленно, вы можете достичь. Многие достигли, потому что сознание – это океан, а мы – рыбы в нем. Все воздействует на всех.

Все, что происходит в этом существовании, затрагивает всех остальных. Не только сейчас – то, что случалось в прошлом, тоже влияет. И не только это – все, что произойдет в будущем, тоже влияет, потому что в этот момент происходит кульминация всего существования. Прошлое, будущее, настоящее достигают наивысшей степени и сходятся в одной точке.

Нет никакой возможности для отдельного разума. Те, кого называют очень талантливыми, гениальными, тоже это чувствуют. Спросите Эйнштейна или Мадам Кюри: они тоже это чувствуют. Эйнштейн говорит, что все свои открытия, он совершил тогда, когда его не было, когда внезапно им что-то овладевало – всеобщее сознание. Спросите поэтов: они скажут, что, когда что-то происходит, их нет. Они становятся передаточным звеном – ими овладевает общее сознание.

Мадам Кюри получила Нобелевскую премию. Нобелевскую премию нужно было дать единому пространству. Она прилагала всевозможные усилия, чтобы найти решение определенной химической проблемы и не могла найти способ. Она боролась и боролась в течение двух лет, и вот однажды ночью, усталая, она заснула. И во сне что-то произошло – потому что во сне вы более открыты. Во сне вы не эгоистичны, во сне вы – никто, во сне вы не цепляетесь за самосознание.

Поэтому утром вы чувствуете себя свежими, более молодыми, обновленными, потому что вы пребывали в едином пространстве. Вы двигались к сознанию, к океану. Вы не цеплялись за собственный разум. На несколько секунд вы упали в целое, и целое оживило, освежило вас.

Ночью что-то произошло. Она встала, подошла к столу и записала решение, над поиском которого работала годами. Потом она уснула и к утру совершенно забыла, что произошло ночью. Утром она приняла ванну, позавтракала, сделала все необходимое, потом подошла к столу… и была просто поражена – там было решение! Но кто это сделал? Она была одна в комнате, приходила только прислуга, но прислуга не могла этого сделать. Она основательно задумалась: «Что происходит?» Но потом присмотрелась – это был ее почерк! Он немного отличался от обычного, потому что это было ночью, во сне… Тогда она закрыла глаза и попыталась вспомнить, что произошло. Она увидела все как во сне: как она встала, что-то было в ней, она записала это…

Единое сознание – вы напрасно заявляете, что оно ваше. Оно никогда не было вашим. Оно вечно плавающее. Оно окружает вас повсюду. Станьте более пористыми, станьте более позволяющими, полностью отпустите себя, потому что только целое может понять целое. Как часть может понять целое? Как атом может понять целое? Но целое может течь через часть, если часть позволяет ему… Вот зачем нужна медитация: позволяя целому течь, вы полностью исчезаете со сцены… а затем вдруг становитесь целым.

Человеческая природа не имеет подлинного понимания.

Только божественная природа обладает им.

Человек неразумен.

Разумно только то,

частью чего он является.

Не вы, но океан вокруг вас, то, что заключает вас в себе, окружает вас – не вы; то, что внутри вас и вокруг вас, но не вы, потому что «вы» – всего лишь иллюзия.

Человек неразумен.

Разумно только то,

частью чего он является.

Божественное ускользает от человека

из-за своей невероятности.

Вы сомневаетесь, не можете поверить, не можете доверять, поэтому божественное ускользает от вас – из-за своей невероятности.

Есть только один барьер – и это сомнение. Есть только одна дверь – и это доверие. Если вы доверяете природе, все складывается правильно. Если вы сомневаетесь в природе, все приходит в беспорядок.

Почему так трудно быть естественным? Трудность только одна: если вы естественны, вы не можете быть кем-то – другой трудности нет. Возникает влечение – вы следуете за ним; брахмачарья, целибат, становится борьбой с природой. Вы голодны – вы едите; голодание становится конфликтом с природой. Когда вы не чувствуете голода, но вынуждены продолжать есть, это тоже борьба с природой. Когда вы не хотите заниматься любовью, но продолжаете это делать, потому что это нужно жене, из-за общества… и то, и это – вы идете против природы. Природа означает просто следовать внутреннему существу, что бы оно ни чувствовало, когда ваше эго ничего не навязывает ему. Это разрушит и пошатнет ваше эго.

Живите как животное, лишь с одним отличием – бдительно. Вот и все. Живите как животное, лишь с одним отличием – осознанно.

Не боритесь с природой, просто свидетельствуйте ее и следуйте ей. Куда бы она ни вела – это хорошо. Все цели, проецируемые вашим умом, фальшивы. За что бы вы ни взялись, вы не сможете добиться успеха. В конечном счете, природа добивается успеха, потому что только целое может быть успешно. Так зачем с самого начала вступать в ненужную борьбу? Но я вижу людей, которые борются миллионами способов, они впадают из одной крайности в другую, но продолжают бороться.

На Востоке – а в прошлом и на Западе – люди боролись с сексом. Они говорили, что в сексе есть что-то дурное – потому что в сексе вы становитесь такими же естественными, как животные, и все проповедники всегда говорили, что вы не должны уподобляться животным. Что плохого в том, чтобы быть животным? Посмотрите на них, сходите в лес и посмотрите! Не ходите в зоопарк, потому что там вы не увидите настоящих животных, они испорчены людьми. Отправляйтесь в дикие места.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.