Брахманандавалли
Брахманандавалли
Первая глава
hari? OM ? saha n?vavatu ? saha nau bhunaktu ? saha v?rya? karav?vahai ?
tejasvi n?vadh?tamastu ? m? vidvi??vahai ? OM ??nti? ??nti? ??nti? ?
OM brahmavid?pnoti param ? tade??bhyukt? ? satya? j??namananta?
brahma ? yo veda nihita? guh?y?? parame vyoman ? so’?nute sarv?n k?m?n ?
saha brahma?? vipa?citeti ?
tasm?dv? etasm?d?tmana ?k??a? sambh?ta? ? ?k???dv?yu? ?
v?yoragni? ? agner?pa? ? adbhya? p?thiv? ? p?thivy? o?adhaya? ?
o?adh?bhyonnam ? ann?tpuru?a? ? sa v? e?a puru?o’nnarasamaya? ?
tasyedameva ?ira? ? aya? dak?i?a? pak?a? ? ayamuttara? pak?a? ? ayam?tm? ?
ida? puccha? prati??h? ? tadapye?a ?loko bhavati ?
Хари ОМ. Вместе нас да защитит Он; вместе нас да обретет Он; вместе да сотворим мы силу и отвагу в себе! Пусть будет для нас полным силы и света то, что мы изучили! Да не узнаем мы никогда ненависти!
ОМ. Мир, мир, мир!
ОМ. Знающий Брахмана достигает Наивысшего; ибо таков стих, сложенный в давние времена: «Брахман есть Истина, Брахман есть Знание, Брахман есть Беспредельность; он находит Его сокрытым в своем существе в тайнике сердца; и в высочайших небесах Его творений, воистину, он достигает исполнения всех желаний, и он пребывает с Вечным, неразлучно с этим ведающим и различающим Духом».
Это есть «Я», Дух, и из Духа рожден был эфир, а из эфира – воздух, а из воздуха – огонь, а из огня – воды, а из вод – земля, а из земли – травы и растения, а из трав и растений – пища, а из пищи был рожден человек. Воистину, человек, эта тварь человеческая, состоит из сущности пищи. И это, что мы видим, есть его голова, и это его правая сторона, и это его левая; и это его дух и его «я»; и это его нижняя часть, на которую он опирается прочно. Об этом гласит Писание.
Вторая глава
ann?dvai praj?? praj?yante ? y?? k??ca p?thiv?? ?rit?? ? atho annenaiva
j?vanti ? athainadapi yantyantata? ? anna? hi bh?t?n?? jye??ham ? tasm?t
sarvau?adhamucyate ? sarva? vai te’nnam?pnuvanti ye’nna? brahmop?sate ?
anna? hi bh?t?n?? jye??ham ? tasm?tsarvau?adhamucyate ? ann?d bh?t?ni
j?yante ? j?t?nyannena vardhante ? adyate’tti ca bh?t?ni ? tasm?danna?
taducyata iti ?
tasm?dv? etasm?dannarasamay?t ? anyo’ntara ?tm? pr??amaya? ? tenai?a
p?r?a? ? sa v? e?a puru?avidha eva ? tasya puru?avidhat?m ? anvaya?
puru?avidha? ? tasya pr??a eva ?ira? ? vy?no dak?i?a? pak?a? ? ap?na
uttara? pak?a? ? ?k??a ?tm? ? p?thiv? puccha? prati??h? ? tadapye?a
?loko bhavati ?
Воистину, творения всех видов и пород, которые нашли себе приют на земле, рождаются из пищи; а затем и живут они тоже пищей, и в пищу же опять возвращаются они в конце. Ибо пища есть старейшее из сотворенного и потому ее зовут Зеленым Материалом Вселенной. Воистину, те, кто почитают Вечного как пищу, достигают полнейшего владения пищей; ибо пища есть старейшее из сотворенного и потому ее зовут Зеленым Материалом Вселенной. Из пищи рождены все творения, а рожденные они возрастают пищей. Вот, она поедается и она поедает; поистине, она пожирает создания, которые ею питаются, и потому называется пищей от слова «поедание».
Есть другое, внутреннее «Я», иное, нежели то, что состоит из сущности пищи, и состоит оно из витального материала, именуемого Прана. И «Я» Праны наполняет «Я» пищи. И вот «Я» Праны имеет образ человека: соответственно человеческому образу одного, у другого тоже образ человека. Главное Дыхание – голова его; дыхание-распространитель – его правая сторона, а нижнее дыхание – его левая сторона; эфир – его дух, который есть его «я»; земля – его нижняя часть, на которую он опирается прочно. Об этом гласит Писание.
Третья глава
pr??a? dev? anu pr??anti ? manu?y?? pa?ava?ca ye ? pr??o hi bh?t?n?m?yu? ?
tasm?tsarv?yu?amucyate ? sarvameva ta ?yuryanti ye pr??a? brahmop?sate ?
pr??o hi bh?t?n?m?yu? ? tasm?tsarv?yu?amucyata iti ? tasyai?a eva ??r?ra
?tm? ya? p?rvasya ?
tasm?dv? etasm?tpr??amay?t ? anyo’ntara ?tm? manomaya? ? tenai?a
p?r?a? ? sa v? e?a puru?avidha eva ? tasya puru?avidhat?m ? anvaya? puru?a-
vidha? ? tasya yajureva ?ira? ? ?g dak?i?a? pak?a? ? s?mottara? pak?a? ?
?de?a ?tm? ? atharv??girasa? puccha? prati??h? ? tadapye?a ?loko bhavati ?
Боги живут и дышат под управлением Праны, и люди, и все те, кто звери; ибо Прана есть жизнь сотворенного, и потому ее зовут Всеобщим Жизненным Материалом. Воистину, те, кто почитают Вечного как Прану, полным образом достигают Жизни[62] , ибо Прана есть жизнь сотворенного, и потому ее зовут Всеобщим Жизненным Материалом. И это «Я» Праны есть душа в теле предыдущего, которое из пищи.
Но есть и еще одно внутреннее «Я», иное, нежели то, что состоит из Праны, и оно состоит из Ума. И «Я» Ума наполняет «Я» Праны. И вот «Я» Ума имеет образ человека: соответственно человеческому образу одного, у другого тоже образ человека. Яджурведа – голова его; Ригведа – его правая сторона, а Самаведа – левая сторона; Наставление – его дух, который есть его «я»; Атхарваведа – его нижняя часть, на которую он опирается прочно. Об этом гласит Писание.
Четвертая глава
yato v?co nivartante ? apr?pya manas? saha ? ?nanda? brahma?o vidv?n ?
na bibheti kad?caneti ? tasyai?a eva ??r?ra ?tm? ya? p?rvasya ?
tasm?dv? etasm?nmanomay?t ? anyo’ntara ?tm? vij??namaya? ? tenai?a
p?r?a? ? sa v? e?a puru?avidha eva ? tasya puru?avidhat?m ? anvaya?
puru?avidha? ? tasya ?raddhaiva ?ira? ? ?ta? dak?i?a? pak?a? ? satyamuttara?
pak?a? ? yoga ?tm? ? maha? puccha? prati??h? ? tadapye?a ?loko bhavati ?
Радость Вечного, пред которой слова, бессильные, отступают и ум в смятении обращается вспять, – кто знает радость Вечного, тому нечего бояться ни ныне, ни после. И это «Я» Ума есть душа в теле предыдущего, которое было из Праны.
Но есть и еще одно внутреннее «Я», иное, нежели то, что состоит из Ума, и оно состоит из Знания. И «Я» Знания наполняет «Я» Ума. И вот «Я» Знания имеет образ человека: соответственно человеческому образу одного, у другого тоже образ человека. Вера – голова его, Закон – его правая сторона, а Истина – левая сторона; Йога – его дух, который есть его «я»; Махас[63] – его нижняя часть, на которую он опирается прочно. Об этом гласит Писание.
Пятая глава
vij??na? yaj?a? tanute ? karm??i tanute’pi ca ? vij??na? dev?? sarve ? brahma
jye??hamup?sate ? vij??na? brahma cedveda ? tasm?ccenna pram?dyati ? ?ar?re
p?pmano hitv? ? sarv?n k?m?n sama?nuta iti ? tasyai?a eva ??r?ra ?tm?
ya? p?rvasya ?
tasm?dv? etasm?dvij??namay?t ? anyo’ntara ?tm?’’nandamaya? ? tenai?a
p?r?a? ? sa v? e?a puru?avidha eva ? tasya puru?avidhat?m ? anvaya? puru?a-
vidha? ? tasya priyameva ?ira? ? modo dak?i?a? pak?a? ? pramoda uttara?
pak?a? ? ?nanda ?tm? ? brahma puccha? prati??h? ? tadapye?a ?loko bhavati ?
Знание устраивает пиршество жертвоприношения, и знание устраивает также пиршество трудов. Все боги приносят почитание ему как Брахману и как Старейшине Вселенной. Ибо если кто поклоняется Брахману как знанию, не отворачиваясь от него и не колеблясь, тот отбрасывает от себя грех в этом теле и достигает всего желанного. И это «Я» Знания есть душа в теле предыдущего, которое было из Ума.
Но есть и еще одно внутреннее «Я», иное, нежели то, что состоит из Знания, и оно сделано из Блаженства. И «Я» Блаженства наполняет «Я» Знания. И вот «Я» Блаженства имеет образ человека: соответственно человеческому образу одного, у другого тоже образ человека. Любовь – голова Его; Радость – Его правая сторона, а наслаждение – левая сторона; Блаженство – Его дух, который есть Его «я»; Вечный – Его нижняя часть, на которую он опирается прочно. Об этом гласит Писание.
Шестая глава
asanneva sa bhavati ? asad brahmeti veda cet ? asti brahmeti cedveda ?
santamena? tato viduriti ? tasyai?a eva ??r?ra ?tm? ya? p?rvasya ?
ath?to’nupra?n?? ? ut?vidv?namu? loka? pretya ? ka?cana gacchat? ? ?ho
vidv?namu? loka? pretya ? ka?citsama?nut? u ? ?
so’k?mayata ? bahu sy?? praj?yeyeti ? sa tapo’tapyata ? sa tapastaptv? ?
ida? sarvamas?jata ? yadida? ki?ca ? tat s???v? ? tadev?nupr?vi?at ? tadanu-
pravi?ya ? sacca tyacc?bhavat ? nirukta? c?nirukta? ca ? nilayana? c?ni-
layana? ca ? vij??na? c?vij??na? ca ? satya? c?n?ta? ca satyamabhavat ?
yadida? ki?ca ? tatsatyamity?cak?ate ? tadapye?a ?loko bhavati ?
Словно несуществующим становится человек, если он знает Вечного как отрицание; но если он знает о Вечном, что Он есть, то люди знают его как святого и как единую реальность. И это «Я» Блаженства есть душа в теле предыдущего, которое было из Знания. И тогда возникают эти вопросы: «Когда тот, у кого нет Знания, переходит в тот мир иной, продолжит ли он путешествие дальше? Или, когда тот, кто знает, перешел в тот мир иной, наслаждается ли он владычеством?»
Дух возжелал некогда: «Да буду я множествен ради рождения людей». Поэтому Он сосредоточил всего Себя[64] в мысли, и силой Своего размышления сотворил всю вселенную, поистине, все сущее. Сотворив все это, Он вошел в сотворенное, войдя же стал «Этим Сущим» и «Тем Возможным»; Он стал тем, что определенно, и тем, что неопределенно, Он стал этим основанным и тем безосновным; Он стал Знанием, и Он стал Неведением; Он стал Истиной, и Он стал ложью. Поистине, Он стал всем истинно сущим, всем, что бы ни существовало здесь. Поэтому говорят о Нем, что Он есть Истина. Об этом гласит Писание.
Седьмая глава
asad v? idamagra ?s?t ? tato vai sadaj?yata ? tad?tm?na? svayamakuruta ?
tasm?t tatsuk?tamucyata iti ? yad vai tat suk?tam ? raso vai sa? ? rasa?
hyev?ya? labdhv?nand? bhavati ? ko hyev?ny?t ka? pr??y?t ? yade?a ?k??a
?nando na sy?t ? e?a hyev?nanday?ti ? yad? hyevai?a etasminnad??ye-
‘n?tmye’nirukte’nilayane’bhaya? prati??h?? vindate ? atha so’bhaya? gato
bhavati ? yad? hyevai?a etasminnudaramantara? kurute ? atha tasya bhaya?
bhavati ? tattveva bhaya? vidu?o manv?nasya ? tadapye?a ?loko bhavati ?
Вначале вся эта Вселенная, все это было Не-Сущим и Не-Проявленным, из чего родилось это явленное Существование. Оно само сотворило себя – и никто иной. Поэтому говорят о нем – ладно и прекрасно сделано. Вот это, что ладно и прекрасно сделано, воистину, это не что иное, как радость по ту сторону существования. Когда человек обретает эту радость, тогда это творение исполняется блаженства; ибо кто мог бы так потрудиться, чтобы совершить вдох, или кто нашел бы силу совершить выдох, если бы не было этого Блаженства в небе его сердца, в эфире внутри его существа? Это Он есть источник Блаженства; ибо когда Дух, который внутри нас, находит Незримого, Бестелесного, Неопределимого и Безосновного Вечного, свое прибежище и прочную основу, тогда он минует предел Страха. Но когда Дух, который внутри нас, делает для себя хоть малое различие в Вечном, тогда есть у него страх, поистине, сам Вечный становится ужасом для такого знающего, который не мыслит. Об этом гласит Писание.
Восьмая глава
bh???’sm?dv?ta? pavate ? bh??odeti s?rya? ? bh???’sm?dagni?cendra?ca ?
m?tyurdh?vati pa?cama iti ? sai??’’nandasya m?m??s? bhavati ? yuv? sy?t
s?dhuyuv?’dhy?yaka? ? ??i??ho dra?hi??ho bali??ha? ? tasyeya? p?thiv? sarv?
vittasya p?r?? sy?t ? sa eko m?nu?a ?nanda? ? te ye ?ata? m?nu??
?nand?? ? sa eko manu?yagandharv???m?nanda? ? ?rotriyasya c?k?mahatasya ?
te ye ?ata? manu?yagandharv???m?nand?? ? sa eko devagandharv?-
??m?nanda? ? ?rotriyasya c?k?mahatasya ? te ye ?ata? devagandharv?-
??m?nand?? ? sa eka? pit???? ciralokalok?n?m?nanda? ? ?rotriyasya
c?k?mahatasya ? te ye ?ata? pit???? ciralokalok?n?m?nand?? ? sa eka
?j?naj?n?? dev?n?m?nanda? ? ?rotriyasya c?k?mahatasya ? te ye
?atam?j?naj?n?? dev?n?m?nand?? ? sa eka? karmadev?n?? dev?-
n?m?nanda? ? ye karma?? dev?napiyanti ? ?rotriyasya c?k?mahatasya ? te ye
?ata? karmadev?n?? dev?n?m?nand?? ? sa eko dev?n?m?nanda? ? ?rotriyasya
c?k?mahatasya ? te ye ?ata? dev?n?m?nand?? ? sa eka indrasy?nanda? ?
?rotriyasya c?k?mahatasya ? te ye ?atamindrasy?nand?? ? sa eko
b?haspater?nanda? ? ?rotriyasya c?k?mahatasya ? te ye ?ata?
b?haspater?nand?? ? sa eka? praj?pater?nanda? ? ?rotriyasya c?k?mahatasya ?
te ye ?ata? praj?pater?nand?? ? sa eko brahma?a ?nanda? ? ?rotriyasya
c?k?mahatasya ?
sa ya?c?ya? puru?e ? ya?c?s?v?ditye ? sa eka? ? sa ya eva?vit ?
asm?llok?t pretya ? etamannamayam?tm?namupasa?kr?mati ? eta? pr??amaya-
m?tm?namupasa?kr?mati ? eta? manomayam?tm?namupasa?kr?mati ? eta?
vij??namayam?tm?namupasa?kr?mati ? etam?nandamayam?tm?namupasa?-
kr?mati ? tadapye?a ?loko bhavati ?
Из страха перед Ним дует Ветер; из страха перед Ним восходит Солнце; из страха перед Ним Индра, и Агни, и Смерть поспешают своими путями. Внемлите же этому рассуждению о Блаженстве, которое вы услышите. Пусть будет юноша, превосходный и прекрасный в своей юности, способный ученик; пусть будут у него отличные манеры, и самое стойкое сердце, и большая сила тела, и пусть вся эта широкая земля будет полна богатств для его услады. Это мера блаженства одного человека. Сто и стократно человеческой мере блаженства есть одно блаженство тех людей, которые стали ангелами в небе. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания. Сто и стократно этой мере ангельского блаженства есть одно блаженство Богов, которые суть ангелы в небе. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания. Сто и стократно этой мере божественного ангельского блаженства есть одно блаженство Предков, чей мир небесный им принадлежит навеки. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания. Сто и стократно этой мере блаженства Предков, чьи миры – навеки, есть одно блаженство Богов, которые родились Богами на небе. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания. Сто и стократно этой мере блаженства Богов по рождению есть одно блаженство Богов по деяниям, которые Боги, ибо силой своих деяний они исходят и становятся Богами на небе. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания. Сто и стократно этой мере блаженства Богов по деяниям есть одно блаженство великих Богов, которые Боги навеки. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания. Сто и стократно этой мере божественного блаженства есть одно блаженство Индры, Царя Небес. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания. Сто и стократно этой мере блаженства Индры есть одно блаженство Брихаспати, который учил Богов на небе. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания. Сто и стократно этой мере блаженства Брихаспати есть одно блаженство Праджапати, Всемогущего Отца. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания. Сто и стократно этой мере блаженства Праджапати есть одно блаженство Вечного Духа. И это блаженство умудренного в Веде, чьей души не касается изъян желания.
Дух, который здесь в человеке, и Дух, который там в Солнце, есть один Дух и нет другого. Кто знает это, когда покидает этот мир, переходит в то «Я», которое из пищи; он переходит в то «Я», которое из Праны; он переходит в то «Я», которое из Ума; он переходит в то «Я», которое из Знания; он переходит в то «Я», которое из Блаженства. Об этом гласит писание.
Девятая глава
yato v?co nivartante ? apr?pya manas? saha ? ?nanda? brahma?o vidv?n ?
na bibheti kuta?caneti ? eta? ha v?va na tapati ? kimaha? s?dhu n?kara-
vam ? kimaha? p?pamakaravamiti ? sa ya eva? vidv?nete ?tm?na? sp??ute ?
ubhe hyevai?a ete ?tm?na? sp??ute ? ya eva? veda ? ityupani?at ?
saha n?vavatu ? saha nau bhunaktu ? saha v?rya? karav?vahai ? tejasvi
n?vadh?tamastu ? m? vidvi??vahai ? OM ??nti? ??nti? ??nti? ?
Блаженство Вечного, от которого, не достигая, возвращаются слова и ум тоже возвращается в смятении: кто знает Блаженство Вечного, тот ничего не боится ни в этом мире, ни где бы то ни было. Воистину, к нему не подступает раскаяние и муки раскаяния со словами: «Почему я оставил несделанным добро, и почему я сделал то, что было злом?» Ибо кто знает Вечного, знает и то, и другое и избавляет от них свой Дух; поистине, тот знает истинный смысл добра и зла и избавляет от них свой Дух, кто знает Вечного. И это есть Упанишада, тайна Веды.
ОМ. Вместе нас да защитит Он; вместе нас да обретет Он; вместе да сотворим мы силу и отвагу в себе! Пусть будет для нас полным силы и света то, что мы изучили! Да не узнаем мы никогда ненависти!
ОМ! Мир! Мир! Мир!
Данный текст является ознакомительным фрагментом.