Письма к Мриналини

Письма к Мриналини

30 августа 1905 г.

Драгоценнейшая Мриналини!

Держу в руках твое письмо от 24 августа. Какое горе, что твои родители опять понесли тяжелую утрату, правда, ты не написала, кто именно из братьев умер, но если печаль постигла тебя, чем тут можно помочь? Сама попытка обрести счастье в этом мире оборачивается страданиями, ибо страдания неотделимы от счастья. Этот закон относится не только к желанию иметь детей, страдание – это неизбежный итог всех земных желаний.

Вместо «двадцать рупий» я прочитал (в твоем письме) «десять рупий», поэтому и написал, что посылаю тебе десять рупий; если тебе нужно пятнадцать, конечно же, я пришлю пятнадцать. В этом месяце я послал деньги Сароджини, за ту одежду, что она купила для тебя в Дарджилинге. Откуда мне было знать, что ты сама лично одолжила еще денег. За стоимость одежды я перевел пятнадцать рупий, она, может быть, стоит на три-четыре рупии больше, я переведу их тебе в следующем месяце. На этот раз (т. е. в следующем месяце) пошлю тебе двадцать.

Ну а теперь поговорим о деле. Возможно, ты уже поняла, что тот, с кем ты связала свою судьбу, – человек очень странный. Мой склад ума, жизненные цели и сфера деятельности не совпадают с теми устремлениями, которые в настоящее время характерны для большинства людей нашей страны. Во всех отношениях я не соответствую общепринятым нормам. Наверное, тебе известно, как люди обычно отзываются о тех идеях, поступках и чаяниях, которые не укладываются в их понимании. Все это принято называть безумием; однако стоит лишь этому сумасброду преуспеть в своей деятельности, как вместо того, чтобы называть его сумасшедшим, они величают его великим, гением. Но только многим ли удалось преуспеть? На тысячу человек едва ли найдется десяток людей необычных, из них только одному удается достичь успеха. В моей сфере деятельности успех исключен; я не в состоянии отдаться ей полностью, так что иного прозвища, как сумасшедший, мне не заслужить. И конечно же, несчастна та женщина, которая выйдет замуж за сумасшедшего, ибо все надежды женщины связаны с радостями и печалями семейной жизни. Сумасшедший не может подарить жене счастья – он в состоянии только навлечь на нее страдания. Основатели религии индуизма прекрасно это понимали, проникались огромной любовью к людям необычным, их чаяниям и свершениям и высоко ценили таких людей – не важно, гении они или безумцы. Но какое утешение в этом для ужасной женской судьбы? Риши находят такие слова утешения для женщины: «Для тебя, как ни для кого другого, муж твой – это Гуру», которые звучат как единственная мантра для женщины. Жена – это соратница мужа в его Дхарме. Она помогает ему в той деятельности, которую муж избрал для себя в качестве Дхармы. Она помогает ему советом и вдохновляет его, относится к нему, как к Богу, и его счастье, как и его страдания, воспринимает как собственные. Обязанность мужа – найти для себя поле деятельности, обязанность жены – помочь и подбодрить его. Теперь я задам тебе вопрос: что выберешь ты? Путь традиционной индуистской Дхармы или Дхармы в новом, современном понимании? То, что ты вышла замуж за сумасшедшего, – это плоды неправильных поступков в твоей предыдущей жизни. Лучше всего прийти к согласию со своей собственной судьбой, но вот к какому именно? Подчиниться мнению других и тоже принять его за сумасшедшего? Но сумасшедший, скорее всего, последует своим безумным курсом. Ты не сумеешь удержать его – его натура сильнее твоей. Значит ли это, что ты предпочтешь тихо всхлипывать в своем уголке или пойдешь в ногу с ним, – попытавшись стать сумасшедшей женой – под стать безумному мужу, как королева, жена слепого короля, которая прикрыла глаза тканью, прикинувшись тоже слепой? Несмотря на образование, полученное в школе Брахмо[110], ты все-таки происходишь из индуистской семьи, и кровь индуистских предков течет в твоих жилах, а поэтому я не сомневаюсь – ты изберешь второе.

Я – трижды сумасшедший. Во-первых, я твердо убежден, что какими бы достоинствами, талантами, образованием, знанием и богатством ни наделил меня Всевышний, все это принадлежит Ему. У меня есть право тратить ровно столько, сколько необходимо для поддержания семьи и на самые крайние нужды. Все, что остается, следует возвратить Божественному. Если же я потрачу все на себя, на личные удобства и наслаждения, значит меня следует называть вором. Согласно индуистским священным книгам, тот, кто получает деньги от Божественного и не возвращает их Ему, – вор. До сего дня я возвращал Богу только малую толику, тратя девять десятых на собственные нужды, – таким образом я получил уже все сполна и погряз в мирской суете. Половина жизни уже потрачена впустую; испытать удовлетворение, накормив себя и семью, в состоянии даже животное.

И я наконец понял, что все это время вел жизнь животного и вора. Осознав это, я чувствую раскаяние и отвращение к самому себе; но все, об этом достаточно: я отрекаюсь от этих греховных деяний во имя добра. Отдать же деньги Божественному – значит использовать их на правое дело. Я не сожалею о деньгах, которые отдал Сароджини или Уше[111], потому что помощь другим – это составная часть Дхармы, защита тех, кто зависит от тебя, – это великая Дхарма; однако долги не оплачены, если человек отдает только братьям и сестрам. В эти тяжелые дни, когда вся страна подобна нищему, ждущему подаяния у дверей, у меня в этой стране триста миллионов братьев и сестер – и большинство из них умирает с голоду, а многие, ослабленные страданиями и горем, едва влачат жалкое существование. Им необходима помощь. Ну что ты на это скажешь: станешь ли мне женой, готовой вместе со мной делить эту Дхарму? Мы будем одеваться и питаться, как простые люди, покупать только насущно необходимое, отдавая остальное Божественному. Именно этому я намерен посвятить жизнь. Если ты согласна со мной, если принимаешь принцип самопожертвования, тогда мое решение может осуществиться. Ты жалуешься, что не идешь вперед. Вот путь к прогрессу, который я тебе указал. Согласна ли ты вступить на него?

Еще одна глупость овладела мной сравнительно недавно и заключается в том, что любыми средствами я должен достичь непосредственной Божественной реализации. Современная религия сводится к повторению имени Господа в молитвах к Нему в присутствии других и в высказывании своей религиозности перед другими. Я этого не хочу. Если Бог есть, значит нужно найти способ почувствовать Его существование, постичь его присутствие; как бы ни был тяжел избранный мною путь, я пришел к твердому решению неотступно следовать ему. Индуистская Дхарма утверждает, что этот путь нужно искать в самом себе, в своем сознании. Мне дарован и закон, позволяющий следовать этим путем; я соблюдал все предписания и в течение месяца смог убедиться, что слова индуистской Дхармы истинны. Я испытал все признаки, о которых говорилось. Мне бы очень хотелось, чтобы ты выбрала именно этот путь; конечно, ты не сможешь подняться на один уровень со мной, поскольку не владеешь еще всеми знаниями, но ничто не может помешать тебе следовать за мной. Каждый способен достичь совершенства, избрав для себя этот путь. Но чтобы ступить на него, необходимо сделать свой выбор самому. Никто не может принудить тебя силой. Если захочешь, я напишу тебе обо всем подробнее.

И третья глупость: в то время, как другие рассматривают нашу страну как застывшее пространство, скопление долин, полей, рек, лесов и гор, я воспринимаю ее как мать. Я боготворю и поклоняюсь ей, как боготворю и поклоняюсь матери. Как должен поступить сын, видя, что на груди его матери пригрелся демон, сосущий из нее кровь? Будет ли сын сидеть сложа руки, довольный сытой едой и радостями, дарованными женой и детьми, или же бросится на спасение своей матери? Я знаю, что у меня хватит сил, чтобы поднять, возвысить поникшую нацию; но это не физическая сила. Я вовсе не собираюсь сражаться с мечом или ружьем в руках, мое оружие – это сила знаний. Сила завоевателя – не единственная сила, есть еще и сила Брахмана, основанная на знании. Это не новое открытие для меня, я пришел к пониманию этого не вчера – я с ним родился и проникнут им до самого мозга костей. Бог послал меня на землю, чтобы исполнить его великое предначертание. Еще в четырнадцать лет я почувствовал в себе первые ростки этого знания, а к восемнадцати они полностью окрепли и укоренились. Ты слышала рассказ тетушки Н. и поверила, что какой-то злой человек увлек твоего простодушного мужа на путь зла. На самом деле этот твой простодушный муж привел на эту тропу и того человека, и сотни других – будь то к добру или злу – и все еще продолжает уводить с собой тысячи новых людей. Я не говорю, что за годы земной жизни мне удастся успешно завершить начатую работу, но рано или поздно это непременно произойдет. Итак, я снова спрашиваю тебя: «Что ты намерена делать? Жена – это Шакти – сила своего мужа. Ты предпочтешь последовать за Ушей и преклоняться перед европейцами? Останешься равнодушной, уменьшив этим самым силу мужа? Или же удвоишь своей поддержкой силу его устремлений и деяний?» Ты можешь ответить мне: «Что могу сделать я, всего лишь слабая женщина, в решении этой великой задачи? Мне не хватит ни осознанной решимости, ни столь необходимых знаний, я даже помыслить боюсь о всех этих высоких материях». Но и в этом случае есть простое решение: искать убежище в возвышенном, ступить на путь постижения Божественного. Очень скоро это избавит тебя от всех твоих недостатков, ибо страх постепенно оставляет того, кто нашел утешение в Божественном. И если ты веришь мне и прислушиваешься к тому, что говорю я, а не другие, я смогу передать тебе часть своей силы, которая от этого (от передачи) не уменьшится, а напротив только умножится. Мы говорим, что жена – это Шакти мужа, а это значит, что муж видит в жене свое отражение, находит в ней отголоски своих собственных высоких устремлений, удваивая тем самым свою силу. Неужели ты навсегда хочешь остаться тем существом, которое мечтает об одном: одеть красивую одежду, вкусно питаться, смеяться, танцевать и получать всевозможные наслаждения? Такую жизнь трудно назвать прогрессом. Сегодня в нашей стране предназначение женщин сведено к очень узким, нежелательным формам. Оставь все суетное и следуй за мной. Мы пришли в этот мир, чтобы исполнить Божественное предназначение, так давай же приступим к его осуществлению.

В твоем характере есть один недостаток – ты слишком наивна. Ты слушаешь, что тебе говорят другие. А в результате душе твоей нет покоя, ум твой не развивается, и ты не можешь ни на чем сконцентрироваться. Это необходимо исправить; тебе предстоит набраться знаний, прислушиваясь только к одному человеку, настроиться на достижение лишь одной поставленной перед тобой цели, научиться не слышать злословия и насмешек людей и придерживаться избранного пути твердо и спокойно.

Есть, правда, еще один недостаток – не в твоем характере, а в самом времени. А времена в Бенгалии нынче такие: люди не способны прислушиваться к мудрым и дальновидным словам; они смеются над ними и все превращают в забаву – Дхарму, филантропию, высокие устремления, великие начинания, освобождение страны. Легкомысленно усмехаясь, они готовы отвергнуть все серьезное, все, что есть высокого и благородного. В тебе тоже есть этот недостаток, порожденный долгим контактом с школой Брахмо; есть он и в Барине – да и в каждом из нас в той или иной степени, однако в жителях Деогхара он достиг небывалого размаха. Крайне важно с железной решимостью вырвать из сознания этот порок, ты легко сможешь справиться с этим, а едва только научишься мыслить, как раскроется твоя истинная сущность; в твоем характере есть тяга к альтруизму и самопожертвованию, единственное, чего недостает, – так это силы сознания, но эту силу ты обретешь в Боге. Твое служение Богу придаст тебе сил.

Вот в этом и состоит моя тайна. Не посвящая в нее посторонних, поразмысли над сказанным мною спокойно и решительно. Бояться тут нечего, а вот подумать есть над чем. Для начала достаточно полчаса в день посвящать медитациям о Боге, облачив в форму обращенной к нему молитвы свое решение. Сознание твое постепенно окрепнет. Лучше всего всегда обращаться к нему со следующей молитвой: «Позволь мне ступить на путь божественного познания, избранный моим мужем, и разделить его идеи; позволь мне стать его помощником и инструментом в его руках». Согласна ли ты с этим?

Твой

23 Скотт лейн,

Калькутта

17 февраля 1907 г.

Дорогая Мриналини,

Моя вина в том, что я давно не писал тебе писем. Если ты по доброте душевной не простишь меня, тогда ничто мне не поможет. От того, что вошло в плоть и кровь, в один день не избавишься. Боюсь, мне может не хватить и жизни, чтобы искупить свою вину.

Да, мы заранее договорились о встрече 4 января, но я не смог приехать; поверь, это произошло не по моей воле. Я должен быть там, куда посылает меня Всевышний. В тот раз я не смог следовать своим желаниям – я исполнял Его волю. В настоящее время склад моих мыслей совершенно изменился: большего в этом письме я сказать не могу. Приезжай, тогда я о многом смогу рассказать тебе. Единственно, что с уверенностью могу утверждать в настоящий момент, – отныне и впредь я себе не принадлежу; мне придется послушно следовать туда, куда укажет мне Всевышний, и послушно исполнять то, что он прикажет. Наверное, тебе трудно понять, что скрывается за этими словами. Однако я должен сказать об этом – в противном случае мои действия могут стать причиной твоих жалоб и страданий. Ты можешь решить, что я пренебрегаю тобой, с головой погрузившись в свою работу. Пожалуйста, не думай так. Конечно, я и так повинен во множестве грехов перед тобой, поэтому, вполне понятно, ты не довольна мною; однако я более не свободен – с этого момента и впредь ты должна помнить, что мои поступки зависят не от моего желания, а совершаются по указанию Свыше. Если приедешь, то сможешь лучше понять смысл моих слов. Надеюсь, Всевышний явит и перед тобой свет своей безграничной милости, который он даровал мне, но на все Его воля. Если ты хочешь быть моей женой, раздели со мной мою Дхарму, ты должна сконцентрировать волю, постараться и приложить усилия, дабы Он указал тебе путь Его милости. Никому не показывай это письмо, поскольку все, что я написал в нем, – тайна. Ни с одним человеком я больше об этом не говорил. Это запрещено. Пока все.

Твой муж

P.S. Я написал Сароджини о наших семейных делах, когда увидишь ее письмо, поймешь, что нет необходимости писать тебе о том же отдельно.

6-е декабря 1907 г.

Дорогая Мриналини!

Твое письмо пришло позавчера; шарф послал в тот же день – не понимаю, почему ты его не получила?

Сейчас у меня нет ни секунды свободной: на мне лежит ответственность за статьи, сложные организационные вопросы по работе Конгресса,[112] устройство дел «Банде Матарам». Я едва справляюсь со всем этим. И в довершение ко всему, у меня есть еще и моя собственная работа, которой нельзя пренебречь.

Можешь ты выслушать мою просьбу? У меня сейчас очень беспокойное время, давление со всех сторон такое, что в пору сойти с ума. А если еще и ты будешь расстраиваться, то это лишь усилит мое беспокойство и тревогу: подбадривающее и успокаивающее письмо может придать мне новых сил, и с легким сердцем я смогу справиться с любыми препятствиями и опасностями. Я понимаю, что тебе не легко жить одной в Деогхаре, но если ты проявишь стойкость духа и укрепишься в вере, тогда страдания не смогут взять над тобой верх. Эти страдания стали твоим жребием с тех пор, как ты вышла за меня замуж. Время от времени нам придется разлучаться, поскольку я не могу, подобно обычным бенгальцам, единственной целью своей жизни считать счастье родных и близких. В подобных обстоятельствах моя Дхарма – это твоя Дхарма; и до тех пор, пока ты не станешь относиться к моим успехам как к своим собственным, выхода не будет. И еще одно: большинство тех, с кем ты сейчас живешь, уже не молоды и даже если подчас они говорят нелестные вещи, если делают несправедливые замечания, не сердись на них. Более того, не считай, что они говорят именно то, что думают, либо говорят это с целью обидеть тебя. Гораздо чаще слова срываются в гневе, а не нарочно – не стоит за них цепляться. Если ты решишь все же, что оставаться там тебе совершенно невозможно, тогда я попрошу Гириш Бабу[113] организовать приезд твоего дедушки – пусть он побудет с тобой до моего возвращения с сессии Конгресса.

Сегодня я уезжаю в Миднапор. По возвращении сделаю здесь все необходимое и уеду в Сурат примерно числа 15-го или 16-го. Вернусь 2-го января.

Твой

1905 год. Черный год для Бенгалии, а значит и для всей Индии. В тот год, не смотря на жесточайшую оппозицию, когда либо известную в Индии, произошел раздел этой провинции. Всего один шаг, предпринятый лордом Керзоном, стал спусковым крючком, приведшим к вспышке всеобщего восстания, толчком, необходимым для всплеска националистического движения. О реакции Шри Ауробиндо на раздел Бенгалии написал в своей книге «Новый дух Индии» Генри Невинсон, член английского парламента, который во время поездки по Индии в качестве корреспондента лондонской «Дейли Ньюс» взял у него интервью: «Он (Шри Ауробиндо) воспринял раздел Бенгалии как величайшее благо, когда либо выпадавшее на долю Индии. Никакая другая мера не задела бы национальные чувства индийцев так глубоко и не пробудила бы так быстро от летаргии предыдущих лет… Он сетовал на долгий мир, ведущий к вырождению и расслаблению нации. В такое время обычные люди жаждут лишь процветания и материальных благ, а люди мыслящие проводят время в эстетических кружках, восхищаясь Шелли и Суинберном, либо подражая им. Чем более «англизирован» был человек, тем скорее он считал себя преуспевающим и тем слабее проявлялся в нем дух национализма. И вот все это оцепенение и самодовольное благополучие в один момент были грубо нарушены благодаря ошибке лорда Керзона – разве нет в этом тайного благословения? Возмущение вновь пробудило патриотизм, казалось, уже почивший и сама политика партии была нацелена на завершение работы, столь успешно начатой лордом Керзоном, – возрождение национального характера и духа».[114]

Позиция лорда Керзона вызвала резкую критику как среди английских лейбористов, так и среди либеральных кругов. Вот что сказал в палате общин Джон Морли, новый государственный секретарь: «трудно представить себе действие, которое бы шло в разрез с чувствами и настроениями большинства людей». А Рэмси Макдональд, ставший позднее премьер-министром Англии, написал в своей книге «Пробуждение Индии» (1910 г.): «Это просто было уголовное дело. Личные чувства лорда Керзона были замешаны в этом самым предосудительным образом. Он задумал это, и тому есть убедительные доказательства, чтобы свести счеты». Даже умеренные, например, Сурендранат Банерджи и Гокхейл были возмущены. Сурендранат Банерджи сказал: «мы почувствовали, что нас оскорбили, унизили и обвели вокруг пальца. Мы понимали, что вопрос стоит о нашем будущем и что это преднамеренный удар, нацеленный на растущую солидарность и самосознание бенгало-говорящего населения… Раздел оказался бы роковым для нашего политического прогресса и для тесного согласия, гармонии, единения между индусами и мусульманами, от которого в огромной степени зависела перспектива индийского прогресса».[115]

Последнее предложение оказалось поистине пророческим!

А Гопал Кришна Гокхале, председательствующий на сессии Индийского Национального Конгресса в Бенаресе в 1905 году сказал следующее: «Насколько верно выражение, что всему приходит конец! Вот и пришел конец правлению лорда Керзона![116] За примером такого правления мы должны, я думаю, вернуться к временам Аурангзеба[117]. Жестокая несправедливость нанесена нашим бенгальским братьям. Программа разделения, состряпанная в тихую и осуществленная на виду у оппозиции, которая принимала в штыки каждое предложение правительства в течении последних пятидесяти лет, всегда останется наглядным примером самых худших черт настоящей системы бюрократического правления… Трудно говорить с должной сдержанностью о позиции лорда Керзона в этом деле».

По всей стране прокатилась волна митингов протеста, общее число которых достигло двух тысяч. Прошел такой митинг и в Бароде: Шри Ауробиндо присутствовал на этом митинге, но выступать не стал. Националисты воспользовались растущим недовольством среди молодежи и пополнили свои ряды, как верно предвидел Ауробиндо. Раздраженное массовыми митингами и демонстрациями, правительство запретило студентам участвовать в этих демонстрациях. Тогда тысячи студентов и школьников вышли на улицу, открыто протестуя против введенного порядка. Угрозы и запугивания правительства, как ответная мера вызвали лишь демонстративное неповиновение. Новые репрессии вызывали новую волну неповиновения. Здесь уместно процитировать отрывки из речи Шри Ауробиндо: «Странно думать, будто нация, призванная Богом восстать, поднявшись однажды, может быть остановлена просто физическим подавлением. Такое никогда не случалось ни в одной истории народов, не будет этого и в Индии… Подавление – это нечто иное, как молот Богов, придающий нам форму, чтобы превратить нас в могущественный народ, лишь инструмент, необходимый для этой работы. Мы – железо на его наковальне и град ударов, который сыплется на нас, не разрушит, а заново воссоздаст нас. Без страдания невозможно развитие…».[118]

Для осуществления своих планов Шри Ауробиндо отправил в Англию своего друга и соратника Мадхаврао, чтобы он прошел там военную подготовку и научился изготавливать бомбы ипр. В одном из своих писем Мриналини он упоминает об этом: «Мне необходимо собрать денег, чтобы послать их Мадхаврао. Он в Англии со специальным заданием. Я много потратил на движение Свадеши, да еще у меня есть дело, которое потребует целого состояния».[119]

Отчасти из-за того, что он был занят на службе ИГС, а по большей части из-за свойств его характера, политическая деятельность Шри Ауробиндо до сих пор продолжала оставаться «в тени». Однако приближался решающий момент, требующий действовать открыто и принять на себя руководство движением. Он присутствовал на Бенаресской сессии Конгресса, состоявшейся в декабре 1905 года. На открытых заседаниях он не принимал участия, он только инструктировал и помог националистским лидерам из Бенгалии и других провинций. Во время сессии националисты настояли на том, чтобы программы Свадеши и программа бойкота, инициаторами которых как ответных мер на правительственные репрессии в Бенгалии были они, следует распространить на всю страну. Президентствовал мистер Гокхейл, и, будучи в согласии с «умеренными», он не во всем был согласен с националистами. Самое большее, что он мог допустить, – это поддержать программу Свадеши; Что же касается программы бойкота, он намеревался признать ее как политику, пригодную только для Бенгалии, но не для других провинций. Принятие даже этих частичных изменений в отношении «умеренных» – считалось уже не малым завоеванием; а для Шри Ауробиндо и националистов это была значительная победа.

Движение Свадеши и бойкота стали важной частью националистской программы и пропаганды. Повсюду был объявлен бойкот английским товарам, включая фабричные ткани, медицинские препараты, химикаты, обувь и т. п. Это движение бойкота за короткий срок стало настолько действенным, что даже выходящий в Калькутте англо-индийский журнал «Англичанин» осторожно заметил, что действительно, Калькуттские склады забиты товарами, которые невозможно продать, и предупредил, что с бойкотом ни под каким видом нельзя соглашаться, иначе он скорее, чем вооруженное восстание, разрушит связи Англии с Индией.

Примерно в это время выдающийся писатель из Маратхи Сакарам Ганеш Деускар, долгое время проживавший в Бенгалии опубликовал на бенгальском языке книгу «Дешар Катха»[120], в которой привел душераздирающие эпизоды эксплуатации Индии англичанами, как в промышленности, так и в экономике и как следствие, – полное обнищание индийского народа. По словам Шри Ауробиндо, «эта книга имела огромный резонанс в Бенгалии, она захватила умы молодых бенгальцев и помогла, таким образом, в подготовке движения Свадеши».[121]

Не удивительно, что книга сразу же была запрещена правительством.

В начале 1906 года Шри Ауробиндо взял двухмесячный отпуск, прибавив к нему еще и летние каникулы и отправился в Бенгалию, чтобы приступить к организации тайного революционного движения. Он побывал на сельскохозяйственной выставке в Миднапоре, а 14 апреля принял участие в Бенгальской районной конференции в Борисале. Эта конференция была объявлена правительством незаконной. В знак протеста участники и руководители конференции вышли на демонстрацию. В первых рядах демонстрантов шел Шри Ауробиндо, Бепин Чандра Пал[122], Б.С.Чаттерджи, а за ними, выстроившись в колонну по четыре человека в ряду, остальные делегаты. Процессия была остановлена полицией и дальше двигаться не смогла. Тогда участники остались стоять на шоссе, отказавшись расходиться. Полиция разгоняла их палками и многие получили увечья. После того, как работа конференции столь беспрецедентным образом была остановлена полицией, Шри Ауробиндо вместе с Бепином Чандрой Палом объехали районы Восточной Бенгалии, чтобы лично поднять людей на борьбу и еще больше сплотиться с передовыми группировками в Конгрессе.

По истечении отпуска в июне 1906 года Шри Ауробиндо вернулся в Бароду, но вскоре попросил годичный отпуск без сохранения содержания и вернулся в Калькутту. Перед поездкой в Калькутту он нанес визит Чандоду в Мадхья Прадеш и встретился со Свами Брахманандой. Он уже и прежде бывал в этих местах в компании К.Дж. Дешпанде и других. Свами Брахмананда был великим йогом. Как правило, он никогда не смотрел на человека, с которым разговаривал, однако встретив Шри Ауробиндо, он поднял глаза и посмотрел ему прямо в лицо.[123] Шри Ауробиндо посетил также несколько храмов на берегах Нармады, в т. ч. и храм Богини Кали, где, как мы уже говорили, он почувствовал явное ее присутствие, которое произвело на него глубокое впечатление.

Влияние революционной пропаганды на народные массы, особенно на молодое поколение, приобрело огромный размах и чужеземное правительство, управлявшее Индией, было вынуждено искать другие пути для разрешения конфликтов, стараясь избегать репрессий. Но чем больше оно использовало оружие подавления, тем больше оно ударяло по ним самим. Банде Матарам стал боевым гимном бенгальцев, и как только правительство запретило петь эту песню, она эхом отозвалась по всей Индии, подхваченная миллионами людей. Как писал Шри Ауробиндо: «прошло уже тридцать два года с того момента, как Банким написал эту великую песню, которую слышали лишь немногие; но неожиданно кто то запел Банде Матарам. Гимн превратился в мантру и в один день уже весь народ был обращен в веру патриотизма. Сама Мать проявила свое присутствие. И как только этот образ предстал перед людьми, уже никто не хотел знать ни сна, ни отдыха, ни покоя, до тех пор пока не будет завершено строительство храма и не будет воздвигнут божественный образ, не будут совершены жертвоприношения. Великий народ однажды имевший это видение, уже никогда впредь не склонит головы в покорности перед ярмом завоевателя».[124] Полностью гимн Банде Матарам приведен в известном романе «Анандаматх» Банкима Чандры. В центре романа – первое восстание в Бенгалии, организованное группой бесстрашных саньясинов против британской и мусульманской тирании. Для этих аскетов Индия Представлялась в образе Божественной Матери и восхваляя ее они пели Банде Матарам: «Мать, я преклоняюсь пред тобой». Великий Банким, примерно в 1875 году во внезапном приливе вдохновения задумал этот гимн, а когда спустя семь лет, т. е. в 1882 году написал «Анандаматх», то соответственно включил его в роман. Кажется, будто Банким предчувствовал, какое влияние окажет этот гимн на пробуждение национального самосознания. Сисир Кумар Митра так писал в «Либерейторе»: «Когда он передавал гимн управляющему «Бангадаршана», то он попросил Банкима написать роман, поскольку гимн не займет в нем много места. Банким ответил: «Пока еще вы не можете понять всего значения этого гимна. Но если вы проживете еще двадцать пять лет, то увидите, какой восторг он вызовет в Бенгалии». И это пророчество вскоре сбылось.

В 1896 году, когда Рабиндранат Тагор впервые спел Банде Матарам с трибуны Конгресса, он прошел почти не замеченным. Но уже спустя несколько лет, а именно 7 августа 1905 года, когда на Колледжской площади в Калькутте собрались тысячи студентов; огромная процессия направлялась к зданию муниципалитета, и собравшиеся выкрикивали слова из Банде Матарам и другие лозунги. На митинге в муниципалитете, который был созван, в знак протеста против акта о разделе и в поддержку бойкота, кто-то запел Банде Матарам. В раскаленной атмосфере митинга эта песня перестала быть просто песней, она стала мантрой, настоящей мантрой. Сколько юношей погибли с ее словами на устах! В апреле 1906 года в Барисале, когда полиция разогнала Районную конференцию совсем юный Читтараньян[125] продолжал выкрикивать слова Банде Матарам, даже когда его сбили с ног и он истекал кровью. Один из студентов Президентского колледжа по имени Улашкар Датта, ударил профессора философии, англичанина, ботинком за то, что он пренебрежительно отозвался о бенгальцах. После чего сотни людей принялись скандировать Банде Матарам, так что даже ректор не мог ничего сделать.

Для того, чтобы представить, какие перемены произошли в мировоззрении людей по сравнению с тем временем, когда просто присутствие простого англичанина вызывало у среднего индийца трепет и чувство страха, а так же чтобы увидеть, как люди научились ценить и уважать себя, приведем случай, о котором рассказал своим ученикам в Пондичери Шри Ауробиндо: «Однажды я отправился проводить своего друга Дешпанде на станцию. Едва только Дешпанде занял свое место, один из англичан сказал: «Если не уберешься отсюда, мы тебя вышвырнем». «Давайте, попробуйте», – отозвался Дешпанде. И те не решились его тронуть».[126]

Вспоминал Шри Ауробиндо и другой случай. Однажды на станции Хоурах какой-то англичанин сказал что-то резкое молодому индусу. В ответ индус прокричал Банде Матарам, его слова сразу же подхватили все находящиеся в вагоне люди и англичанин испугался».[127]

Одной из главных политических задач Шри Ауробиндо была пропаганда народного образования. Он чувствовал отвращение и часто выражал презрение к английской образовательной системе, доминирующей в индийских школах, колледжах и университетах – к системе, о которой, будучи профессором колледжа в Бароде, он имел полное представление. Он считал, что эта система является «наиболее искусной и совершенной машиной для уничтожения не только человеческого тела, но и человеческой души, того священного огня неповторимой индивидуальности в человеке, которое ценнее и дороже его бренной жизни».[128]

Чтобы воплотить в жизнь идеи Шри Ауробиндо в области народного образования, его ближайший соратник по тайному движению, а затем и по работе в Конгрессе Раджа Субодх Муллик внес на образование Бенгальского национального Колледжа крупную сумму денег, оговорив при этом, что Ауробиндо будет предоставлена там преподавательская должность с жалованьем 150 рупий в месяц. Это предложение имело целью раз и навсегда вернуть Ауробиндо в Бенгалию и лично возглавить националистическое движение. Шри Ауробиндо согласился принять это предложение. Итак, после того, как он взял годовой отпуск без сохранения жалованья в Бародском колледже и в июле 1906 года вернулся в Калькутту, его уже ожидало новое назначение, поскольку Национальный Колледж открылся в августе 1906 года. Стоит отметить, что в Бароде Ауробиндо мог получать в пять раз больше, однако долг перед страной и возможность возглавить революционное движение в своей родной провинции пересилило все другие доводы. По его словам, «это было время, когда на первом месте была страна, за ней – люди, для всего другого не оставалось места».[129]

Однако очень скоро он с головой ушел в политику, почти не оставлявшую ему времени на то, чтобы заниматься организационными вопросами только что созданного колледжа. Эти вопросы перешли в ведение Сатиша Мукерджи, известного деятеля просвещения, близко сотрудничавшего с «Дон Сэсайэти» (Общество Рассвета) и Национальным советом по просвещению.

За несколько месяцев до основания Национального колледжа Шри Ауробиндо разрешил своему брату Бариндре начать издание революционного патриотического журнала на бенгальском языке «Югантар». Деятельность этого журнала в качестве еженедельника началась 13 марта 1906 года. Редакционную сторону представляли Бариндра и Абхинаш Бахаттачарья, – оба преданные революционеры. Для первых выпусков несколько ведущих статей написал сам Шри Ауробиндо, впоследствии осуществлявший главное руководство журналом. «Югантар» стал рупором экстремистской партии и открыто призывал к восстанию против британского правления в Индии. Он добивался ведения партизанской войны. За короткое время это издание приобрело широчайшую известность. По словам соратника Бариндры Упендранатха Бандопадхайя, приведенным в его книге «Галпха Бхарати», «Югантар» «расходился как горячие пирожки. Тысяча, пять тысяч, десять, двадцать тысяч экземпляров каждую неделю – так вырос тираж всего лишь за один год. В одной типографии отпечатать все было невозможно, и нам приходилось тайком допечатывать его в других типографиях».[130]

Казалось бы, все шло прекрасно. Но каково было финансовое положение? Вот здесь-то все было плохо.

«… Наши коммерческие дела были безнадежны. Сломанный ящик для сбора денег всегда стоял в редакции в углу. Он никогда не закрывался на замок. Мало кто беспокоился о поступлениях и расходах, поскольку наша цель была вовсе не сбор денег».[131]

Редакция «Югантара» была, вне сомнений, центром вербовки революционеров.

Однако, молниеносный, подобный комете взлет «Югантара» оказался недолговечным. В середине 1907 года правительство ввело жестокую политику преследования печатных изданий и «Югантар» пришлось закрыть.

Здесь следует привести отрывок из беседы Шри Ауробиндо с учениками, состоявшейся год спустя в Пондичери: «Движение тайных обществ стало настолько запретным, что в любой другой стране с политическим прошлым это привело бы к французской революции. На нашей стороне были симпатии всего народа. «Югантар» читали даже лавочники».[132]

Через несколько месяцев после выхода на бенгальском языке еженедельника «Югантар», вышло в свет другое издание – ежедневная газета на английском языке «Банде Матарам».[133] Газета была создана 6 августа 1906 года Бепином Чандрой Палом, близким другом Ауробиндо и известным писателем, блестящим оратором и выразителем идей политики самообеспечения.[134] Он начал издание этой газеты, имея в наличии мизерную сумму денег – 500 рупий, тоже пожертвованных Харидасом Халдаром. Пал попросил Ауробиндо стать соредактором, и тот радостно согласился. Это была прекрасная, богом данная возможность начать публичную пропаганду революционных идей, как он и планировал. Он созвал на встречу молодых, с передовыми взглядами, представителей конгресса и предложил им открыто сформировать новую партию под предводительством Тилака с тем чтобы под единым знаменем, объединившим не только Бенгалию, но и Махараштру и Пенджаб и другие области, они могли дать решительный отпор «умеренным» членам Конгресса и вытеснить их с насиженных мест. Предложение это было принято, и «Банде Матарам» стала официальным органом новой партии, т. е. националистической партии. Газета стала предприятием с акционерным капиталом и Советом директоров. Редакционная ответственность возлагалась на Совет, так что правительство не могло преследовать какого-то одного отдельно взятого человека. Если правительство возражало против статьи, кто-то один брал на себя авторство и готов был ответить за последствия. Истинный мозговой центр, скрывающийся за всеми публикациями, был ни кто иной как Ауробиндо, мог продолжать писать редакционные статьи. Помимо Шри Ауробиндо и Бепина Чандры для «Банде Матарам» писали еще три выдающиеся личности: Шиям Сундар Чакраварти, Хеемендра Прасад Гхош и Биджой Чаттерджи. Шиям Сундар и Биджой Чаттерджи прекрасно владели английским языком, а первый – выдающийся пародист и сатирик, – чем-то напоминал по стилю Шри Ауробиндо, так что нередко написанные им статьи выглядели так, как будто их автором был Ауробиндо.

Если карьера «Югантара» была подобна метеору, то карьера англоязычной «Банде Матарам» была не менее выразительной. Некоторые из опубликованных в ней статей сегодня так же актуальны, как и в момент написания – семьдесят лет назад. Будучи официальным органом националистической партии, она выдвинула в качестве главной политической цели – получение Индией независимости; а средства и методы для достижения этой цели сводились к следующему: отказ от сотрудничества, пассивное сопротивление, Свадеши, бойкот, национальное образование, разрешение юридических споров через народный арбитражный суд идр. вопросы, разработанные Шри Ауробиндо. Влияние этой газеты на мировоззрение интеллигенции было огромным и далеко идущим. Редакционные статьи Шри Ауробиндо, несмотря на уравновешенный тон, были написаны страстным, едким языком и обличали с одной стороны британское правление, за «выхолащивание, застой или едва заметные сдвиги, бедность, экономическую зависимость, отсутствие богатой промышленной деятельности и другое зло, как результат иностранного правления», с другой – в своих безжалостных атаках на партию «умеренных» за то, что они сохраняют благочестивую веру «в британскую справедливость и преимущества, дарованные иностранным правлением в Индии», а также за «веру в британские суды и в достаточную компетентность образования, которое дают школы, и университеты Индии».

Каждую неделю в лондонской «Таймс» появлялись отдельные отрывки из «Банде Матарам». Когда «Таймс» горько сетовала на то, что националисты проповедуют расовую ненависть и разжигают недовольство против касты правителей, «Банде Матарам» на это ответила так: «Наши побуждения и наши цели не менее возвышенны и благородны, чем у Маццини или Гарибальди, чье столетие «Таймс» с такой страстностью отмечала так широко несколько дней назад. Получение нашей страной статуса независимого государства как равного среди равных, ее возрождение к былой славе, величию, могуществу, равенству превосходству и великолепию – вот наши цели; и мы берем на себя решение этой задачи, в которой лично мы, как нация индивидуалы, рискуем всем – покоем, богатством, свободой, даже самой жизнью, но не из ненависти или враждебности по отношению к другим народам, а по твердому убеждению, что мы работаем как в интересах всего человечества, включая и Англию, так и в интересах нашего народа. То, что борьба за осуществление наших идеалов должна сопровождаться временными разногласиями, непониманием, враждебностью и беспорядками, – короче, что она обернется именно борьбой, а не воркованием и нежностями политических голубков, мы никогда и не пытались отрицать. Мы убеждены, что господство над тремя стами миллионов индийцев чужеземной бюрократией, не несущей ответственности перед народом, – это противоестественный, угнетающий характер и мы не претендуем на то, что можем убедить наш народ в его нежелательности, не раздражая при этом бюрократию с одной стороны, и не вызывая сильного недовольства существующей системой – с другой. Однако, наша цель конструктивна: это создание нашей собственной нации, а не разрушение другой. Если Англия решит оскорбиться этим воссозданием нации и станет препятствовать этому самыми несправедливыми, насильственными и деспотичными методами, тогда она станет агрессором, повинным в раздувании нашей ненависти и самых низменных чувств».[135]

Следует подчеркнуть, что идеи, разработанные Шри Ауробиндо, и разработанные им практические шаги, представленные широкой общественности на страницах «Банде Матарам», позднее широко распространились внутри движения и стали готовым и мощным оружием в руках Гандиджи и других. Не будет преувеличением сказать словами Радха Кумуда Мукерджи, приведенными в его предисловии к книге Харидаса Мукхерджи и Умы Мукхерджи «Шри Ауробиндо и Новая мысль в индийской политике»: «Движение за свободу в Индии началось с движения Свадеши в Бенгалии с его более широкой программой, включающей в себя тройной бойкот: английских товаров, школ и судов».

В статье, опубликованной в «Банде Матарам» 7 августа 1907 года под заголовком «Наши правители и бойкот», говорилось следующее: «Часто парадоксальным образом утверждают, что следует тщательно избегать каждого политического шага, который не способствует добрым взаимоотношениям между правителями и угнетенными, эксплуататорами и эксплуатируемыми, как, одновременно, аморального и аполитичного. А поскольку бойкот задумывался не как умиротворяющий напиток для правителей, то находятся люди елейной гуманности, которые смотрят на него с тревогой и недоверием… Мы не раз уже говорили о том, что бойкот – это не проповедь ненависти. Это просто утверждение нашей независимости, нашего национального самоопределения. Но мы также и не надеемся что правители преисполнятся чувством благожелательности. Бойкот принят нами не для того, чтобы принести мир, но меч. И это неизбежно. До сего дня все недовольство, враждебность и страдания накапливались на одной стороне. Но когда один подавлен, несчастен и обездолен, а другой преуспевает, воспользовавшись этими несчастьями и страданиями, когда один не может проявить себя, а другой процветает, тогда неизбежно возникает недовольство, антагонизм, борьба, гнев и злоба. Никакие благочестивые или этические увещевания от этого не спасут. Когда жестоко отказывают в элементарном равенстве, когда исключается сама возможность равенства возможностей и достоинств, то о каких добрых чувствах или любви может идти речь, кроме, разве что, тех, которые возможны между людьми и некоторыми животными, стоящими на несколько ступенек ниже. Если по одну сторону находится безразличие а по другую – чрезмерная властность, тогда появляется оскорбительное покровительство и унижающая верноподданность; это, скорее, чисто животные чувства, а вовсе не высокие нравственные чувства. Только там, где процветают свобода и справедливое равенство, возможны истинно добрые отношения. Те же, кто отрицает свободу, не имеют права и взывать к высоким чувствам или нравственности, поскольку стремятся увековечить, из эгоистических соображений, по существу, аморальный порядок вещей. Пока отрицается свобода, будет процветать ненависть, которую раб всегда вынашивает против своего господина; когда же будет предпринята попытка сбросить это ярмо, тогда вспыхнет с еще большей силой ненависть господина к восставшему рабу. Таким образом, отрицание свободы вдвойне безнравственно, в то время, как установление истинной свободы – непременный залог мира и доброй воли… Англичане долгое время бойкотировали нас в нашей собственной стране. Они бойкотировали нашу промышленность до полного ее исчезновения, бойкотировали наши благородные устремления, сведя их к нулю, не давая нам никакой возможности участвовать в более высоких сферах жизни страны, они бойкотировали нас, не давая управлять собственными делами, защищать страну, создавать свои законы. И Индия, обнищавшая, деградировавшая, деморализованная, с ненавистью поглядывала на поработителя. Но сегодня бойкот объявлен другой стороной, и это не просто акт мести; это во много м распутывание английской паутины… Должны ли мы соглашаться вечно жить полузадушенными роковой паутиной, поскольку освобождение от нее должно вывести из себя господина-паука? Нет, проклятие иностранного правления должно быть изжито. Когда будут установлены естественные отношения, Англия и Индия могут существовать как равные, товарищи и союзники в мировой деятельности, но пока этого нет, то глупо и лицемерно предполагать, что мы можем избежать Божественного закона, который делает борьбу и вражду кратчайшим путем к миру и единству. Любой спаситель или спасительная сила всегда на первых стадиях своей миссии вынуждены заявить: «Я пришел к вам не с миром, а с мечом»[136].

Обращаясь к причине потери Индией своей независимости, «Банде Матарам» писала 29 апреля 1907 года: «Великой слабостью Индии в прошлом была политическая депрессия и отсутствие национального самосознания в народных массах. Индия была завоевана моголом или британцем не по вине народа, а по вине небольшой группы привилегированного класса. С другой стороны, силой и успехом маратхи и сикхи в восемнадцатом веке обязаны политике Шиваджи и гуру Говинде, призвавшими в ряды борцов весь народ. Они проиграли лишь потому, что маратхи не могли сохранить согласие, которое Шиваджи придал их национальной силе, а сикхи – дисциплину, которой гуру Говинда научил Хальсу[137]… В тот момент, когда нация обрела политическое самосознание, обреченность чужеземного государства была предрешена. Правящая нами бюрократия не просто чужеземна по происхождению, но и чужда нам – она тянет из нас всю жизненную силу своими щупальцами, которые простираются на тысячи миль. В естествознании ее можно назвать не паразитом, а спрутом. Самоуправление будет означать устранение щупалец и пресечение как захвата, так и питания… Думать, что иностранное правление будет намеренно готовить нас к независимости либо позволит нам самим к ней готовиться, равносильно ожиданию чуда».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.