Глава XVII. Божественная Душа

Глава XVII. Божественная Душа

Тот, кто, обладая знанием, стал всем сущим, не может впасть в заблуждение, не ведает печали, ибо повсюду видит единство.

Иша Упанишада[49]

Используя нашу концепцию Супраментала, который в определенном смысле есть противоположность человеческому разуму – основе нашего существования, мы можем не только составить точное представление о божественной жизни (обычно мы понимаем под этим нечто весьма смутное и лишенное ясного смысла), но также снабдить это понятие прочным философским обоснованием, конкретно связывающим его с настоящей человеческой жизнью и оправдывающим наши надежды и чаяния самой природой этого мира, нашим космическим прошлым и неизбежным будущим нашей эволюции. Наш разум начинает постигать Божественное, извечную Реальность и приходит к пониманию того, как возник проявленный мир. Мы также начинаем осознавать всю неизбежность возвращения к Божественному всего того, чему Оно является источником. Теперь мы можем спросить себя, надеясь получить ясный ответ, каким образом нам надлежит измениться и чем нам следует стать, чтобы соединиться с Божественным не только в отрешенной от всего внешнего экстатической реализации в глубинах своего существа, но и в обычной жизни, в отношениях с окружающим миром. Конечно, наши доводы остаются неполными, поскольку до сих пор мы пытались найти определение Божественного в его нисхождении к низшей, ограниченной Природе, в то время как человек, в действительности, есть Божественное на индивидуальном уровне, восходящее с уровня ограниченной Природы обратно к своему божественному первоисточнику. Это различие в направленности движения предполагает различие между жизнью богов, не знавших падения, и жизнью человека, прошедшего через искупление грехопадения, обретшего утраченное божество и сохранившего в себе опыт соединения с ним, а возможно, и обогатившего собственную природу даже в результате своего падения. Тем не менее, это различие не в существе дела, оно касается лишь внешней формы и оттенков. На основе уже полученных нами выводов мы можем определить и уяснить для себя природу божественной жизни, к которой мы стремимся.

Для этого требуется дать ответ на определенные вопросы, а именно: каким будет существование божественной души, не знающей неведения из-за падения Духа в Материю и помрачения от соприкосновения с материальной Природой? Каково будет сознание души, живущей в мире бесконечного бытия изначальной Истины и воспринимающей единство всего сущего как само Божественное Бытие и в то же время способной с помощью игры Божественной Майи и всеобъемлющей Сознания-Истины благодаря объективирующей и реализующей тождество функциям к наслаждению равно как единством с Богом, так и отличием от Него, к наслаждению единением с другими душами и отличием от них в бесконечной игре Единого, по своей воле являющего себя в многообразии?

Очевидно, что атрибутом существования такой души будет самопогруженность в сознательную игру Сатчитананды. Отличительной чертой в отношении существования будет бесконечное чистое самосущее бытие. В отношении становления – свободная игра бессмертной жизни, не знающей ни рождения, ни смерти, ни изменений физического тела, ибо душа не будет более пребывать в пеленах неведения, не будет окутана мраком материального бытия. Эта душа, всегда сохраняющая связь с истиной и единством, с естественной гармонией своего божественного бытия и светом, явит собой чистое и беспредельное сознание, погруженное в исполненный вечного света покой и в то же время способное к свободному взаимодействию с другими формами проявления знания и сознательной силы, но вместе с тем лишенное ментальных и волевых ограничений человеческой натуры. И, наконец, самовосприятие такой души в аспекте вечности будет тождественно чистому блаженству, а во Времени будет представлять собой свободное, бесконечно-разнообразное наслаждение, которому будет чужда свойственная обычному человеку смена настроений любви и ненависти, недовольства и страданий, ибо душа будет едина в своем бытии, неподвластна темным импульсам желания и ошибкам самоволия.

Сознание души будет полностью открыто бесконечной истине, она не будет связана никакими состояниями или ограничениями в своих отношениях с окружающим миром; ей не будет грозить утрата знания в результате погружения в чисто феноменальную индивидуальность и игру практически-целесообразной множественности различий. В своем опыте cамопереживания она извечно будет пребывать в присутствии Абсолюта. Для нас Абсолют есть лишь отвлеченное представление неизъяснимого бытия. Разум свидетельствует лишь о том, что существует высший Брахман[50] , Непознаваемое, знающее само себя, но это знание совсем иного рода, чем наше. Разум не в состоянии привести нас к единению с Брахманом. Божественная душа, живущая в Истине, напротив, всегда ясно осознает себя как манифестацию Абсолюта, а свое не подверженное никаким колебаниям бытие – как отдельную «я-форму»[51] Трансцендентного, Сатчитананды. Свою игру сознательного бытия душа воспринимает как манифестацию Того, выраженную в формах Сатчитананды. В аспекте знания в каждом своем состоянии или действии душа ощущает присутствие Непознаваемого, постигающего себя с помощью присущего ему о-себе-знания. В аспекте энергии в каждом проявлении силы или воли душа видит Трансцендентное, выраженное в форме сознательной силы бытия и знания. В отношении Ананды в каждом проявлении блаженства, радости или любви душа зрит Трансцендентное, выраженное в форме сознательного самонаслаждения. Присутствие Абсолюта для души не является лишь от случая к случаю повторяющимся опытом или желаемым результатом, приобретением, завоеванным ценой напряженных усилий и дополняющим ее обычное состояние бытия. Постоянное ощущение Абсолюта в процессе познания, воления, любого действия и радости как в единстве, так и в многообразии проявления есть основа бытия души. Душа не будет обделена этим присутствием нигде и никогда, ни во Времени и Пространстве, ни в запредельном к ним. Оно не покидает душу ни в безусловной чистоте, свободной от всех причинно-следственных связей, ни в тесных рамках условий и обстоятельств мира причин и следствий. Это постоянное присутствие Абсолюта есть основа бесконечной свободы и блаженства души, обеспечивающая ей полную безопасность в космической игре и связь с божественным бытием.

Более того, такая божественная душа живет одновременно в двух измерениях вечного бытия Сатчитананды, на двух неразделимых полюсах саморазвертывания Абсолюта, которые мы называем Единством и Множеством. В действительности, любое существо живет именно так, но для нашего расщепленного, раздробленного сознания между двумя полюсами пролегает пропасть, заставляющая нас делать выбор либо в пользу множества, оторванного от непосредственного и полного сознания Единства, либо в пользу неразрывного единства всего сущего, отвергающего Многообразие и Множественность. Но божественная душа никогда не попадает в рабство двойственности. Она будет одновременно осознавать собственную бесконечную самоконцентрацию во Всевышнем вместе с бесконечным самораспространением в мире многоликого разнообразия. Душа будет в одно и то же время воспринимать Единого, удерживающего в своем унитарном сознании бесконечное многообразие как потенциальную не проявленную и потому несуществующую для нашего разума возможность, наравне с другой Его ипостасью – сознанием, поддерживающим проявленную множественность в игре своего собственного бытия, воли и блаженства. Божественная душа в равной мере будет осознавать Множество, извечно стремящееся вызвать нисхождение Единого – своего неиссякаемого источника и подлинной основы своего существования и, влекомое Им, возвыситься до Него – вечно остающегося для него наивысшей вершиной и исполненным блаженства оправданием игры многоликих различий. Такое видение природы вещей есть форма выражения Сознания-Истины – основы великой Истины и Правды, воспетой в гимнах ведийских провидцев. Настоящая Адвайта, высшее всеобъемлющее слово знания о Непознаваемом есть единство всех этих полярно противоположных подходов.

Божественная душа будет осознавать все многообразие бытия, сознания, воли и блаженства как следствие, продолжение и распространение самосущего, концентрированного и раскрывающегося Единства, но не в виде лишенного цельности мозаичного обличья, а в иной, расширенной форме бесконечного единства. Сама она всегда будет оставаться сконцентрированной в единой сути своего бытия, постоянно проявляя себя в многообразии развертывания этого бытия. Все обретающее в ней форму будет манифестацией возможностей Единого, Слова или Имени, рожденного безымянным Безмолвием, Формой, воплотившей в себе бесформенную суть, активной Волей или Силой, эманирующей из пребывающей в покое Энергии, лучом самопознания, исходящим от солнца вневременного самосознания, волной становления, поднимающейся из лона извечно самосознательного Существа и обретающей форму сознательного бытия, неиссякаемой радостью и любовью, бьющей из вечного океана неколебимого Блаженства. Это будет Абсолют, представленный в двуединстве своего самораскрытия; а каждый его относительный элемент будет обладать абсолютным характером, осознавая себя проявленным Абсолютом, лишенным при этом неведения, которое исключает другие относительные элементы как несовершенные или чуждые своему собственному бытию.

Божественная душа в проявленном виде будет осознавать три уровня супраментального бытия, но не так, как мы воспринимаем их нашим разумом в качестве трех отдельных уровней, а как триединый факт самопроявления Сатчитананды. Она сможет охватить их как единое целое во всеобъемлющей самореализации, ибо беспредельное все-постижение есть основа сознания-истины Супраментала. Душа будет в состоянии божественным образом ощущать и чувствовать все сущее как Дух, как свое собственное «я» и дух, населяющий все проявленные вещи, как бытие и становление Духа, не разделенного в процессе своего воплощения. Она сможет божественным образом воспринимать и чувствовать все вещи как «души-формы» Единого, происходящие из одного общего источника, имеющие свои собственные отношения со всем многообразием сущностей, населяющих бесконечное единство, но находящихся в зависимости от Единого и являющихся Его сознательной формой в Его собственной бесконечности. Душе будет подвластно божественным образом прозревать в каждой вещи ее самобытную индивидуальность, в своей обособленности являющую собой живое воплощение Божественного в индивиде, в каждом из которых обитает Единый, Всевышний, и потому каждый из которых – не просто форма, ???????, иллюзорная часть подлинного целого, всплеск на поверхности неподвижного Океана (все это – лишь ментальные образы, очень отдаленно отражающие реальность), но отдельное и законченное целое в другом целом, истина, повторяющая бесконечную Истину, волна, несущая в себе весь океан, относительное, содержащее в себе Абсолют, что становится ясным, если только мы проникнем нашим внутренним взором за пределы формы и увидим относительное во всей его полноте.

Все это аспекты единого Бытия. Первый из них основан на самопознании, которое на уровне человеческой реализации Божественного Упанишады описывают как Дух (или Высшее «Я»), становящийся всем сущим. Второй аспект характеризуется как видение всего сущего в Духе; и третий – как видение Духа во всем сущем. Дух, становящийся всем сущим, есть основа нашего единства с миром. Дух, вбирающий в себя все сущее, это основа нашего единства в многообразии. Дух, населяющий все сущее, является основой нашей индивидуальности во вселенной. И если ограниченность нашего разума, вынуждающая нас концентрироваться исключительно на чем-то одном, заставляет его видеть только один из этих трех аспектов самопознания, если неполная реализация принуждает нас всегда привносить элемент человеческой ошибки, конфликта и отрицания в суть Истины и всеобъемлющего единства, то для божественного супраментального существа, благодаря всепроникающему единению и бесконечности Супраментала, все три аспекта представляются триединым целым.

Даже если предположить, что эта душа центрируется в сознании индивидуального Божественного и поддерживает определенные индивидуально различимые отношения с «другими», основой ее сознания будет оставаться целостное единство, из которого возникает все сущее, а фоном этого сознания будет служить расширенное и модифицированное единство. Душа будет также в состоянии принимать любую из этих двух позиций видения и соответственно рассматривать свою индивидуальность. В Веде все эти состояния сознания приписываются богам. По существу, все боги в целом представляют собой некое единое бытие, называемое разными именами теми, кто обладает знанием. Основой их деятельности неизменно остается великая Истина и Справедливость. Агни или какой-либо другой бог может признаваться богом, вмещающим в себя всех остальных богов; он – Единый, который становится всем сущим, но в то же время все боги сходятся в нем, подобно тому как спицы сходятся к ступице колеса. Но Агни рассматривается и как отдельное божество, помогающее всем остальным и превосходящее их в знании и силе, хотя и занимающее по отношению к ним низшее положение и используемое ими как посланник, священнослужитель и работник; будучи отцом и создателем миров, Агни есть сын, рожденный нашими трудами и внутренней работой, то есть Высшее «Я», изначальный и проявленный Дух или Божественное, Единый, обитающий во всем сущем.

Все отношения божественной души с Богом или высшего Духа с другими «я», воплощенными в других формах, будут определяться этим всеобъемлющим о-себе-знанием. Это будут отношения бытия, сознания и знания, воли и силы, любви и блаженства. Бесконечные в своем потенциальном многообразии, они не исключают возможности общения одной души с другою, которые будут сохранять при этом неотъемлемое чувство единства, несмотря на все феноменальное различие. Таким образом, во всем, что касается отношений удовольствия и радости, божественная душа будет испытывать наслаждение от любого получаемого ею опыта, это будет и наслаждение опытом отношений с другими «я», воплощенными в других формах и созданными ради многообразия игры во вселенной, и наслаждение переживанием других «я» как своего собственного «я». Божественная душа будет обладать всеми этими возможностями, ибо она будет осознавать весь свой опыт, свои отношения с «другими» и опыт этих «других», их отношения со своим «я» – и все это как радость Ананды Единого, всевышнего Духа, своего собственного «я», единого в многообразии проявлений и предстающего в бесконечных формах всеобъемлющего и неделимого существа. Поскольку это переживание единства есть основа любого опыта божественной души, она будет свободна от всех конфликтов нашего раздробленного сознания, раздробленного неведением и эгоизмом, приводящим к разобщенности и обособленному существованию. Все отдельные «я» в своих отношениях станут сознательными участниками общей игры, подобно бесчисленным музыкальным нотам, то расходящимся, то сливающимся друг с другом в единой вечной гармонии.

То же самое правило будет распространяться на отношения бытия, знания, воли отдельного «я» с бытием, знанием и волей других «я», поскольку весь опыт и блаженство божественной души будет являть собой игру сознательной самодовлеюще-блаженной силы бытия, благодаря чему, подчиняясь истине единства, воля не может быть в противоречии со знанием и ни воля, ни знание не могут вступать в противоречие с блаженством. Знание, воля и блаженство одной души не будут противопоставлять себя знанию, воле и блаженству другой, так как будут осознавать свое единство, и на смену всему тому, что у человеческих существ, страдающих отсутствием цельности, было конфликтом, противоборством, разладом, придет игра разнообразно взаимодействующих душ-мелодий, совместно звучащих гармонией бесконечной полифонии.

В своих отношениях со своим высшим «Я», с Богом, божественная душа будет испытывать чувство единства трансцендентного и универсального Божественного с собственным существом. Она будет переживать радость единения с Богом в своей собственной индивидуальности и в других «я» во вселенной. Ее отношения знания будут исчерпываться игрой божественного всеведения, ибо Бог есть Знание, а все, что составляет в нас элемент неведения, есть следствие определенного удержания Знания в покое самосущего сознания с тем, чтобы проявились и подверглись воздействию Света некоторые формы этого самосознания. Отношения воли божественной души будут исчерпываться игрой божественного всемогущества, ибо Бог есть Сила, Воля и Энергия, а все, что составляет в нас элемент слабости, есть сдерживание воли в неподвижной концентрации силы, причем конкретные формы божественной сознания-силы могут обрести свое проявление и выражение как манифестация этой Силы. Отношения любви и блаженства божественной души будут исчерпываться игрой божественного экстаза, ибо Бог есть Любовь и Блаженство, а все, что представляет в нас отрицание любви и блаженства, будет сокрытием радости в тихих водах Блаженства, причем конкретные формы божественного единства и радости могут всплыть на восходящей волне океана Благодати. Поэтому все формы становления божественной души будут формами проявления божественного бытия; и то, что представляется нам как прекращение существования, смерть и уничтожение, будет лишь отдыхом, промежуточным состоянием – воздержанием от радости созидающей Майи в вечном бытии Сатчитананды. В то же время это единство не будет исключать иных отношений божественной души с Богом, с высшим «Я», отношений, источник которых – радость различия, отделяющего себя от единства, чтобы насладиться этим единством в другом виде. Эти отношения не помешают испытывать радость и наслаждение от общения с Богом в любых формах – до самых возвышенных, то есть тех экстатических состояний, которые обретает любящий Бога и возлюбленный Им, оказываясь в божественных объятиях при полном единении с Ним.

Но при каких условиях сможет реализоваться в жизни эта природа божественной души? Всякий опыт каких бы то ни было отношений основан на определенных силах бытия, выражающих себя с помощью определенного инструментария, который мы называем свойствами, качествами, способностями, действиями. Разум, например, принимает различные формы разумной силы, такие как суждение, наблюдение, память, симпатия. Точно так же Сознание-Истина, или Супраментал, наполняет отношения одной души с другой с помощью свойственных Супраменталу сил и качеств. В противном случае не было бы никакой игры разнообразия и многообразия. Что собой представляют эти супраментальные проявления, мы увидим, когда перейдем к рассмотрению психологии божественной жизни. Теперь же мы заняты разбором только ее метафизической основы, ее природы и принципов. Достаточно пока будет отметить, что отсутствие или устранение эгоизма, как источника обособленности и разобщенности, а также раздробленности сознания есть единственное и главное условие божественной жизни, в то время как их присутствие в нас является причиной смерти и отпадения от Божественного. Это есть наш «первородный грех» или, выражаясь языком философов, отклонение от беспредельной Истины Духа и Его Закона, от его единства, целостности и гармонии, с необходимостью вызвавшее великое падение в бездны Неведения – источника трудных и сложных путей души в этом мире, лона, породившего страдающее и стремящееся к лучшей доле человечество.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.