Глава 2. Ираншехр
Глава 2. Ираншехр
1 Letter of Tansar. P. 64.
2 Ibid.
3 Ibid. P. 27.
4 Procopius. History of the wars. 1.3.
5 Ibid. В этом труде сказано, что столица эфталитов называлась Горго и что она располагалась неподалеку от персидской границы. Вероятнее всего, город находился где-то в районе Гонбад-э-Габус, на месте великолепной башни XI в., которая так нравилась Роберту Байрону. Согласно более поздним источникам, Пероз переправился через Оксус – реку, которая находится намного севернее, но ученые по большей части согласны, что рассказ Прокопия должен основываться на современном персидском источнике и потому является более предпочтительным.
6 Ammianus, 19.1.2.
7 Theophylact Simocatta, 4.4.8.
8 Procopius. History of the wars. 1.4. Согласно монетам, у Пероза также были серьги из трех жемчужин.
9 Ammianus, 26.6.80.
10 Ibid., 26.6.27.
11 Tabari. Vol. 5. P. 112. Ученые давно признали, что некие аутентичные материалы от Сасанидов были сохранены персидскими историками и поэтами после арабского завоевания их страны, но сколько именно материалов и какие – на этот вопрос ответа нет. Как и с мусульманскими источниками в арабской истории, так и с теми, которые относятся к сасанидскому периоду: не существует методологии, позволяющей отличить аутентичные материалы от тех, которые были искажены или даже
сфабрикованы на пустом месте. Стоит иметь в виду строгое наставление ведущего историка этого периода: «Никакая представленная [Табари] информация не должна приниматься, если она не согласуется с независимыми источниками, достоверность которых доказана» (Howard-Jonston, 2006. Р. 172).
12 Процесс начался при отце Пероза Йездегирде II.
13 Речь идет о так называемой стене Александра. На самом деле, как показали последние археологические исследования, она не имеет никакой связи с Александром. Она датирована концом V в. или началом VI в., и потому ее связь с Перозом представляется если не точной, то в высшей степени вероятной. См. Rekavandi et ah
14 Agathias, 4.27.3.
15 Letter of Tansar. P. 64.
16 На поверку только три из семи династий, в том числе династия Карин, подтверждаются в досасанидских источниках, но другие упоминаются в надписях, датированных началом сасанидского периода. Это подразумевает, что они были известными при предыдущем режиме. Разумеется, нельзя исключить, что некоторые семейства могли сфабриковать для себя древнюю родословную. См.: Christensen (1944). Р. 98—103.
17 Theophylact Simocatta, 3.18.7.
18 Elishe. Р. 167.
19 Подробное разъяснение отношений между персидской монархией и парфянскими династиями см.: Parvaneh Pourshariati. Если некогда государство Сасанидов считалось образцом централизованной автократии, теперь ученые все чаще рассматривают его как конфедерацию: еще одно радикальное переосмысление, которое вместе с рядом других революционизируют изучение поздней Античности.
20 Elishe. Р. 242.
21 Согласно Прокопию, это «Горго» – город, расположенный недалеко от персидской границы и потому часто подвергавшийся набегам. Никаких археологических свидетельств существования такого города не нашли, и представляется маловероятным, что в регионе могло существовать более или менее значительное поселение. Предположительно Горго являлся палаточным городом, каких было немало в степи. Я глубоко благодарен Эберхарду Сауэру, который занимался раскопками в регионе и нашел время обстоятельно побеседовать со мной.
22 Heliodoms, 9.15.1.
Ibid., 9.15.5.
24 Heliodoms, 9.15.3.
25 Procopius. History of the wars. 1.4.
26 Joshua the Stylite. P. 11.
27 В «Кембриджской истории Ирана» выдвинуто предположение, что сохраненные более поздними историками подробности набегов на мифическое царство Кеянидов смоделированы по образцу действительных событий, имевших место после поражения Пероза. Это еще один пример того, как поздняя Античность иногда может напоминать зал чудес.
28 Страбон, 15.3.15. Описание датировано I в. до и. э., но соответствует физическим остаткам храмов огнепоклонников сасанидского периода: отражение древних корней зороастрийских практик.
29 Lazar P’arpec’i. Р. 213.
30 Альтернативная теория помещает этот храм огня еще дальше на север. См. Boyce. Adur Burzen-Mihr.
31 Greater Bundahishn, 18.8.
32 Yasna, 30.3.
33 Ibid., 29.8.
34 Agathias, 2.26.3.
35 Ihn Miskawayh. P. 102. Фразу приписывают предполагаемому завещанию Ардашира, документу, сфабрикованному в V или VI в.
36 Letter of Tansar. Р. 33–34. Осознание того, что это утверждение было скорее стремлением, чем констатацией факта, стало одним из величайших прорывов в современном изучении Сасанидов. У Pourshariati (2008. Р. 326) сказано, что, говоря об отношениях церкви и государства, следует помнить, что история зороастрийской церкви как независимой от монархии иерархической структуры датируется только до V в.
37 Из Denkard, зороастрийского текста, который датируется первыми десятилетиями после правления Пероза. Цитируется в «Кембриджской истории Ирана».
38 Точная дата неизвестна, но это было в конце V или начале VI в. – именно в тот период, когда зороастрийская церковь только крепла (Kellens, Р. 1).
39 Yast, 13.100.
40 Lazar P’arpec’i. Р. 213.
41 Mihr Yast, 102–103.
42 Ibid., 7.
43 Ibid., 23.
Ibid., 22.
45 Joshua the Stylite. P. 11.
46 Christensen (1925). P. 93, утверждает, что Каваду было около тридцати, когда он взошел на престол, но это противоречит большинству источников. Вероятнее всего, он стал царем, когда ему исполнилось двенадцать или пятнадцать лет. См. Crone (1991). Р. 41.
47 Tabari. Vol. 5. Р. 117. Рассказы о героизме Сухры, сохранившиеся в арабской истории, по всей видимости, в основном произошли от традиций, распространявшихся родом Карин.
48 См. Parvaneh Pourshariati. Р. 380.
49 Значило ли это, что парфянские традиции поклонения Митре были настолько неприемлемы по стандартам зороастрийской ортодоксии, что составили конкурирующую религиозную школу? Вопрос вызвал разногласия среди иранистов. Покойная Мэри Бойс, специалист по зороастрийским теориям, считала, что Митра всегда оставался божеством, подчиненным Ор-музду, даже в Парфии, но более поздние исследования оставили это утверждение под сомнение. См.: Parvaneh Pourshariati. Р. 350–368.
50 Об истории и ее переписывании, а также о трех священных огнях см. соответствующие статьи Бойс. Вероятность того, что мидийский храм, Огонь Жеребца, был построен в VI в., представляется удивительной. Как указала Бойс, в руинах не нашли ни одного точно датируемого предмета, который относился бы к периоду до Пероза.
51 Tabari. Vol. 5. Р. 132.
52 Letter of Tansar. P. 40.
53 Цитируется из разных источников Crone (1991). Р. 23.
54 Ibid.
55 Об апокалиптическом настроении в Иране V в. см.: Yarshater. Р. 996.
56 Tabari. Vol. 5. Р. 132.
57 Лучшее введение в маздакизм – статья Yarshater в «Кембриджской истории Ирана». Он прослеживает корни движения до III в. В Crone (1991) утверждается, что отнесение карьеры Маздака к периоду правления Кавада, с чем согласны все источники, неверно, и его следует датировать несколькими десятилетиями позже. Критика этой теории изложена в Zeev Rubin (1995). Р. 230. Gaub, к примеру, утверждает, что Маздака не существовало вообще.
58 Procopius. History of the wars. 1.6.
59 Ibid., 1.5.
60 Procopius. On buildings. 1.1.12.
61 Из The Book of the Deeds of Ardashir, цитируется Stoneman. P. 4L
62 Ibid. C. 42.
63 Herodian, 6.2.2.
64 Ammianus, 22.12.2.
65 Cm. Robert Adams. P. 179–183. Он утверждает, что население Месопотамии выросло за период правления Сасанидов на 37 процентов.
66 Ammianus, 24.8.3.
67 Procopius. On buildings. 3.3.10.
68 Joshua the Stylite. P. 1.
69 Аспебед – скорее всего, не имя, а транслитерация на греческий язык его официального титула на Западе – Spahbed – генералиссимус. Если это тот же Spahbed, который принимал участие в нападении Кавада на Амиду в 503 г., тогда настоящее имя «Аспебеда» – Бави (Joshua the Stylite. Р. 76).
70 Procopius. History of the wars. 1.11.
71 Letter of Tansar. P. 43. Хотя оно, по-видимому, было написано во время правления Ардашира, идентификация описанных событий с мятежом маздакитов принята практически повсеместно.
72 Ibid. Р. 38.
73 Ammianus, 24.6.3.
74 Theophanes. Р. 26. Приводится описание садов Хосрова II в Дастакерте, но оно определенно применимо к описанию парка в Ктесифоне.
75 Ibid.
76 Бытие, 2: 8.
77 Книга пророка Даниила, 7: 3. Книга пророка Даниила обычно датируется серединой II в. до и. э. Сам Даниил предположительно жил на четыреста лет раньше.
78 Там же, 7.18.
79 Cassius Dio, 68.30.
80 Книга пророка Иеремии, 51:7.
81 Там же, 51, 37.
82 Procopius. History of the wars. 2.13.13.
83 Идентификация харранских ритуалов, как они описаны в христианских и мусульманских источниках, с праздником акиту дана в Green. Р. 156–157.
84 Послание Иеремии, 71.
85 Berosus. Р. 20–21.
86 Ammianus, 23.6.25.
87 Бытие, 11: 28. Мусульманские и некоторые иудейские традиции идентифицируют Ур с Урфу – это древнее название города Эдесса, недалеко от Харрана. Представляется, что поддерживает это предположение то, что Авраам получил первое откровение не у Уре, а в «Харане», почти наверняка это Харран. Между тем многие ученые согласны с тем, что Ур, упомянутый в Библии (Бытие), был древним городом с тем же названием в Халдее – на юге Месопотамии. Он процветал как важный культурный центр, в первой половине VI в. до и. э. при Вавилонской монархии – в тот самый период, когда иудеи были в Вавилоне в ссылке, и Книга Бытия обрела свою окончательную форму. Вероятно, желание изгнанников связать своего предка с изысканным местом происхождения объясняет ассоциацию Авраама с городом, названным в Книге Бытия (11: 28) «Ур Халдейский». Конечно, это подразумевает, что сам Авраам скорее мифическая, чем историческая фигура, – к этому выводу постепенно приходит большинство ученых. Возможно, не является обычным совпадением то, что сомнения в ученых кругах относительно историчности Авраама появились в 1970-х гг., одновременно с усилением скептицизма относительно роли мусульманских традиций в установлении истоков ислама.
88 Там же, 12: 1–2.
89 Там же, 17: 8.
90 Там же, 17: 5.
91 Letter of Tansar. Р. 64. Ссылка на саму Персию, но рыночная площадь Персии находилась в Ктесифоне, а не в Иране.
92 Бытие, 17: 9-10.
93 Исход, 20: 4.
94 b. Beracoth 8Ь. Цитатам из Талмуда часто предшествует одна из двух букв – b и у, указывающие на то, взяты они из Bavh – вавилонского Талмуда или Yerushalmi – палестинского Талмуда.
95 b Avodah Zarah 16а.
96 Denkard, 3.229. Хотя труд был написан в начале IX в., материалы, которые он включает, в основном относятся к периоду правления Сасанидов.
97 Elishe. Р. 63.
98 Ibid.
99 Существует поздняя фантастическая традиция, рассказывающая о приходе к власти последнего экзиларха по имени Мар Зутра. Он якобы воспользовался хаосом, созданным мятежом маздакитов, чтобы создать независимое Еврейское государство, но был свергнут Кавадом и распят на мосту в Ктесифоне. Долгое время существовало некритичное принятие сказочных историй как исторически достоверных, за исключением разве что самых сверхъестественных (Neusner (1986). Р. 98). Как отметил ведущий историк, исследователь месопотамских евреев, свидетельства, мягко говоря, неадекватны, а на самом деле невероятны (Там же. С. 104).
100 b. Hullin. 62b.
101 Нигде об этом отдельно не говорится, но энтузиазм, с которым евреи рвались служить в армии Кавада, представляется необъяснимым, если только цифры не увеличились как минимум в два раза благодаря воображению.
102 Eusebius. Preparation for the Gospel. 9.18. Фраза – цитата из по большей части утраченной книги – Eupolemus. Concerning the Jews of Assyria.
103 Большинство ученых датируют начало переписывания Талмуда примерно 500 г.
104 Exodus Rabbah, 15.21.
105 b. Sanhedrin 98a.
106 Genesis Rabbah, 42.4.
107 b. Sanhedrin 36a. Раввин – Иегуда ха-Наси, живший в конце II в.
108 b. Yevamot 20а.
109 b. Berakhot 58а.
110 b. Kethubot 111b.
111 b. Shabbat 30b.
112 Numeri Rabbah, 14.10.
113 Marcel Simon. P. 196.
114 b. Gittin 57a. Ссылки на Иисуса Христа в Талмуде расплывчаты и малопонятны. По вполне очевидным причинам их традиционно избегают и христианские, и еврейские ученые. Интересный и убедительный обзор содержится в недавней книге Петера Шеффера, который продемонстрировал, как «вавилонские истории об Иисусе и его семье являются намеренными и в высшей степени усложненными противопоставлениями историй о жизни и смерти Иисуса в Евангелиях» (с. 8).
115 Numeri Rabbah, 14.10.
116 Abodah Zara.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.