Глава 6. Больше вопросов, чем ответов
Глава 6. Больше вопросов, чем ответов
1 Книга пророка Даниил, 1:1.
2 Sebeos, 142.
3 Из анонимного антихристианского памфлета. Цитируется Sizgorich (2009). Р. 1–2.
4 Об эволюции слова «мусульманин» от его первоначального использования в Коране см.: Donner (2010). Р. 57–58, 71–72.
5 Коран, 47.
6 Там же, 4.
7 Это предположение уходит корнями в традиции, которые старше, чем первые мусульманские биографии пророка. Христианский хронист Яков Эдесский, к примеру, писавший в конце VII в., упоминает, что он бывал по делам торговли в землях Палестины, Аравии и сирийской Финикии. Цитируется Hoyland (1997). Р. 165.
8 Это оспаривал G?nter L?ling, который утверждал, что жители Мекки были в основном христианами и первоначальное ядро Корана состояло из христианских гимнов. Относительно предположения, что евреи обосновались в Мекке и оказали сильное влияние на Мухаммеда, см.: Тоггеу.
9 Armstrong. Р. 68. Тезис произошел – через Montgomery Watt – от иезуита и непристойного исламофоба Генри Ламменса.
10 Коран, 6. Мусульманская традиция считает само собой разумеющимся то, что фраза относится к Мекке, но в Коране ничто не подтверждает этого. А тот факт, что фраза в буквальном переводе означает «мать поселений», лишь сгущает покров тайны.
11 См.: Crone (1987а). Р. 6, а малой вероятности того, что Мекка была крупным торговым центром, посвящена вся книга.
12 См.: Cosmas Indicopleustes.
13 Самым удивительным представляется отсутствие упоминания Мекки у Прокопия. В одном отрывке из «Истории войн» (1.19) историк дает удивительно подробное описание западного побережья Аравии. Это свидетельство глубины знания полуострова римлянам и отсутствия влияния Мекки.
14 Коран, 48.
15 Как указывает Crone (1987а. Р. 134), молчание настолько необычно, что делались попытки его «излечить». О насильственном характере таких попыток см. там же.
16 The Byzantine-Arab Chronicle, 34. Датирование «Хроники» 741 г. основано на последних ссылках, но Hoyland (1997. Р. 426) предполагает, что они могли быть урезаны, и рассматривает возможность датировки «Хроники» 750 г.
17 См. ‘The Letter of John of Sedreh’, запись дискуссии о священных текстах, состоявшейся в 644 г. между патриархом и арабским эмиром. Полный перевод дан у Саади. Хотя он датирует документ серединой VII в., другие авторы относят его создание к началу VIII в. Если так, то более поздняя датировка делает отсутствие каких-либо ссылок на Коран еще более удивительной. См.: Reinik (1993).
18 John of Damascus, 769В.
19 Коран, 24.
20 Цитируется Lester. Р. 283.
21 Полезный список самых ранних известных Коранов – причем не все они найдены в Санаа – на сайте http://www.islamic-awareeness.org/Quran/Text/Mss/.
22 Очевидно, Wansborough – один из главных защитников этого тезиса – был осторожен, предположив, что Коран обрел свою окончательную форму только в конце VIII в. Такие ученые, как Gerald Hawting и Andrew Rippin, настаивают, что потребовались еще десятилетия, чтобы священный текст обрел нечто похожее на окончательную форму.
23 Коран, 3.
24 Там же, 113. Наказание – игра слов с именем Абу Лахаб, которое по-арабски означает «человек огня».
25 Там же, 50.
26 Подробное описание этого момента можно прочитать в Gerald Hawting. The Idea of Idolatry and the Emergence of Islam – революционном труде, приведшем к радикальному переосмыслению понимания учеными роли мушрик в Коране.
27 Коран, 43.
28 Там же, 10.
29 Там же, 7.
30 Там же, 30.
31 Там же, 18.
32 Датировка и политический контекст сирийской истории об Александре см.: Reinik (1985, 2002).
33 A Christian Legend Concerning Alexander, 146, в The History of Alexander the Great.
34 Детальный анализ потрясающе точного соответствия между двумя рассказами изложен в Van Bladel. Р. 180–183. Он убедительно демонстрирует, что в них передана одна и та же история с одинаковым порядком событий и схожими подробностями.
35 Коран, 82.
36 Там же, 30. Показательно, что фраза завершает суру, которая начинается пророчеством Бога о победе римлян над персами.
37 Там же, 7.
38 Там же, 18.
39 Там же.
40 Коран называет их al-Majus или Magians (22): слово применялось греками к персидским жрецам со времен Кира.
41 Коран, 4.
42 Там же, 3.
43 Кодекс Юстиниана, 1.5.12 (лето 527 г.).
44 Коран, 9. Точное значение стиха неясно. Образцы попыток найти смысл см.: Ibn Warraq (2002). Р. 319–386.
45 Коран, 5 и 9.
46 Там же, 5.
47 Там же.
48 Там же, 4.
49 Там же, 85: 4.
50 Irfan Shahid, признанный эксперт по мученикам Наджрана, умышленно скептичен относительно этой возможности. См.: 1971. Р. 18.
51 См., к примеру, Bishop или Philonenko.
52 Коран, 6.
53 Там же, 87.
54 Там же, 52: 24. Неудивительно, что этот стих всегда присутствовал в мусульманских гомосексуальных традициях.
55 Там же, 44.
56 Больше об этом, а также о других параллелях между греческой идеей рая и той, что представлена в Коране, см. прекрасную статью Saleh. Он указывает (с. 54), хотя, возможно, иронически, что само слово, которым в Коране обозначают небесных дев – hur, – имеет сходство с именем Гера.
57 Согласно более поздним мусульманским источникам, последователи Мани именовали его «печать пророков», но это, скорее всего, проецирование ситуации назад. Манихейцы использовали слово «печать», говоря о Мани, но подразумевали «подтверждение», а не «конечный пункт». См.: Stroumsa (1986b).
58 Цитируется Lieu. Р. 86.
59 Слова предположительно самого Мани. Цитируются Boyce (1975b). Р. 29. Манихейство достигло Северной Африки через несколько десятилетий после смерти Мани, а Китая – в середине VII в.
60 См.: de Blois (1995).
61 Из императорского эдикта 297 или 302 г. Цитируется Dignas, Winter. Р. 217.
62 Synodicon Orientale. Р. 255.
63 Al-Aswad bin Ya’fur в Alan Jones (1996. Vol. I). P. 148.
64 Коран, 53.
65 Все, кроме одного упоминания об идолах в Коране, приводятся в контексте пересказа им библейских историй. Одна ссылка на современное идолопоклонство (сура 22) относится к крови, пролитой на жертвенных алтарях, а не к идолам per se. См.: Crone (2010). Р. 170–172.
66 Коран, 53.
67 См., к примеру, Послание к колоссянам, 2: 18.
68 Канон 35 собора Лаодикеи.
69 Crone (2010). Р. 171.
70 Коран, 4 и 6.
71 Там же, 4.
72 Коран, 6. Мекка, по выражению Доннера (1981), расположена в регионе, плохо пригодном для сельского хозяйства (р. 15).
73 Там же, 56.
74 Поэма в высшей степени туманна. Более поздний мусульманский комментатор сделал попытку так объяснить ее смысл: «Бадр и Кутайфа – два места, расстояние между которыми велико. Словно они двигались друг к другу со скоростью этого верблюда». И поэма, и комментарий присутствуют в сборнике Six Early Arab Poets (p. 95). Я глубоко признателен Саламу Расси за перевод.
75 Коран, 3.
76 Khuzistan Chronicle: 38 (перевод Салама Расси). Авторство датируется 660-ми гг.
77 Коран, 3.
78 Там же. Арабский эквивалент слова «место» в стихе – inaqain.
79 Там же, 2.
80 О трудности согласования коранических рассказов о Maqam Ibrahim с камнем в Мекке, имеющим такое же название, см.: Hawting (1982) – очерк, благодаря которому в существенной степени появилась эта глава. Хотя сам Hawting не упоминает о святилище в Мамре, он приводит интригующую мусульманскую традицию, согласной которой Авраам был направлен к Дому в Бакке тремя небесными созданиями. Hawting указывает (р. 41), что это напоминает о трех посетителях Авраама в Книге Бытия, один из которых может быть идентифицирован как Бог, которому Авраам совершал богослужение в maqom. Все это происходило, разумеется, в Мамре.
81 Коран, 37.
См. гл. 4, п. 90.
83 Коран, 2.
84 Курейшиты, а также Мекка, Мухаммед и некто по имени Маджид упомянуты в последней строке фрагмента папируса, в котором также впервые говорится о сражении при Бадре. Фрагмент датирован серединой VIII в. (Grohman. 1963, текст 71). Группа людей, называемых Qrshtn, упоминается в южноаравийской надписи, датированной 270 г. Некоторые авторы трактуют ее как возможную ссылку на женщин племени курейш. Однако эта теория представляется крайне маловероятной, поскольку Qrshtn, судя по всему, послы, имевшие торговую миссию.
85 Это упомянуто историком IX в. Ibn Qutayba и цитируется Shahid. 1989. Р. 356. Показателем неясности и двусмысленности мусульманских источников является то, что Qusayy, предположительно родившийся в Мекке, описан обосновавшимся на палестинской границе.
86 См.: Margoliouth. Р. 313. Теория, созданная мусульманскими комментаторами, предполагает, что слово «курейш» произошло от арабского taqarmsh – «собрание, сборище», явно передающего смысл foederati. Великий ученый ал-Азраки писал: «Говорят, что курейшиты были так названы из-за их собрания вокруг Qusay… Ведь в некоторых арабских диалектах tajammu (встреча, собрание) передается как taqarmsh» (р. 108; перевод Салама Расси, которому я признателен за помощь).
87 См., к примеру: Shahid (1995).
88 Коран, 10.
89 Многие комментаторы Корана объясняли, что это летнее и зимнее путешествие в Йемен. Между тем существует и ряд других объяснений. См.: Crone (1987b). Р. 205–211.
90 Jacob of Edessa, 326.
91 Коран, 2.
92 Там же, 47.
93 Zukhruf – слово, обычно обозначающее «украшение» в Коране, могло произойти от zograspos – греческого слова, обозначающего «художник щитов». См.: Shahid (1989). Р. 507.
94 Коран, 1.
95 Там же, 6.
96 Там же, 8, 25, 46.
97 Там же, 26. Мусульманские комментаторы неизменно связывают словосочетание «надежный дух» с ангелом Гавриилом, но в Коране не упоминается, что пророк получал откровения именно от Гавриила. Для тех, кто знаком с более поздней
традицией, утверждающей, что к Мухаммеду на протяжении всей его пророческой карьеры обращался ангел, видения света и сверхъестественные голоса примечательны своим отсутствием в Коране. Как утверждал Урн Рубин (1995), «основная история о первых откровениях Мухаммеда соответствует скорее библейским, чем кораническим традициям» (р. 109).
98 Там же, 41.
99 Там же, 4.
100 Там же, 8.
101 Там же, 8.
102 Там же, 2.
103 Там же, 33.
104 См.: Crone (1994).
105 Коран, 4.
106 Как и практически со всеми аспектами арабских завоеваний, точность невозможна. В одном источнике сказано, что экспедиционный корпус насчитывал 300 солдат, в другом – 5 тысяч.
107 Представляется типичным для туманности источников, описывающих арабские завоевания, что в одном рассказе он назван Bryrdn.
108 Непривычно точное время и дата взяты из сообщения в сирийской хронике, написанной около 640 г., и, в свою очередь, судя по всему, основывающейся на близкую к современной запись. См.: Palmer, Brock and Hoyland. P. 18–19.
109 Procopius. On buildings. 2.9.4.
110 Об упадке городов Сирии и Палестины после чумы см.: Kennedy (1985).
111 Sozomen, 6.38.
112 Anastasius of Sinai, 1156C.
113 Как с истоками Корана, так и с ходом арабских завоеваний: диапазон мнений ученых не может не удивлять. Христианские источники являются современными, но слишком фрагментарными, чтобы обеспечить связный рассказ. Арабских источников много, но все они поздние. Противоречивая природа данных арабскими историками свидетельств относительно сражения на реке Ярмук показана в Donner (1981. Р. 133–148). Но даже он представляется сущим оптимистом в сравнении с Лоренсом Конрадом, чей рассказ о завоевании левантийского острова Арвад можно считать фугасной миной, способной подорвать весь проект реконструкции арабских завоеваний на основе мусульманских источников. Более поздняя попытка разобраться в путанице сделана в Howard-Johnston (2010). Автор утверждает, что решающее поражение было нанесено римлянам не на реке Ярмук, а вблизи Дамаска.
114 Anastasius of Sinai, 1156С.
115 Baladhuri. P. 210.
116 Учитывая, как отметил Donner (1981), «хронологически неопределенную природу многих рассказов об арабских завоеваниях, можно только предполагать истинные даты, в которые происходили те или иные события».
117 Sebeos, 137.
118 Tabari. Vol. 12. Р. 64.
119 Коран, 4.
120 Относящиеся к той же эпохе, что и сражение при Газе, рассказы подразумевают, что Мухаммед в это время был еще жив. Первый текст, в котором упоминается о существовании арабского пророка, более или менее правдоподобно датированный 634 г., говорит о «пророке, появившемся перед сарацинами» (Teachings of Jacob, 5.16). Другой текст, датированный примерно 640 г., в котором впервые упоминается имя пророка, описывает сражение как уже выигранное арабами Мухаммеда (цитируется Hoyland, 1997. Р. 120). Обзор более поздних христианских и самаритянских источников см.: Crone, Cook. Р. 152–153, п. 7. Авторы подчеркивают, что сходство впечатляет.
121 Высказывание приписывается ученому начала VIII в. Mujahidbin Jahr (цитируется Hakim. Р. 161). Мусульманское мнение о добродетелях, или Омаровы наставления.
122 Sebeos, 139.
123 Коран, 5.
124 Конституция Медины: Документ А. 9 воспроизведен Sejeant (1978). Р. 19.
125 Моя благодарность за это Mickael Kalikowski.
126 Справедливости ради следует указать, что христианские авторы, пытаясь объяснить поражение римлян, не изображают сарацинские армии многочисленными. Как отметил Доннер (1981), возможно, самой удивительной чертой исламского завоевания плодородного полумесяца является небольшой размер арабских армий.
127 Sebeos, 136.
128 По самым скромным оценками, численность арабских федератов в 2–5 раз превосходила численность регулярных и гарнизонных войск. См.: Kaegi (1992). Р. 43.
129 Sebeos, 141.
130 Teachings of Jacob, 5.16.
131 Коран, 5.
132 Hans Jansen предположил, и это представляется весьма правдоподобным, что «рассказы о евреях, которые вступали в разговоры с врагами ислама и были убиты, имели первичной целью запугивание христиан Среднего Востока» (р. 134). Моя благодарность Лиз Уотерс за перевод.
133 Sebeos, 135.
134 Из так называемых Secrets of Rabbi Simon ben Yohai. Цитируется Hoyland (1997. P. 309). Раввин жил во II в., но видение арабских завоеваний, приписываемое ему, представляется современным событиям, которые он описывает.
135 Ibid. Р. 311.
136 Последующая исламская традиция объяснит это как титул, дарованный Омару Мухаммедом. Между тем ясно, как из современных иудейских текстов, так и из более поздних мусульманских записей, что титул в действительности исходит от иудеев Иерусалима и был подсказан деятельностью Омара на Храмовой горе. См.: Bashear (1990).
137 Коран, 16.
138 John of Nikiu. Р. 20.
139 Недавно найденная надпись в Аравийской пустыне к югу от Палестины утверждает: «Во имя Бога, я, Зухайр, написал это в то время, когда Омар умер в году двадцать четвертом». Цитируется Hoyland (2006. Р. 411).
140 Коран, 2.
141 Sebeos, 175.
142 Коран, 49.
143 Sebeos, 176.
144 Из христианского трактата, написанного около 680 г. Цитируется Hoyland (1997. Р. 141). Хотя автор был сирийцем, Hoyland убедительно доказывает, что его информант – араб.
145 Dhu al-Thafinat, цитируется Sizgorich (2009). Р. 206.
146 Коран, 16.
147 Muhamad b. Ahmad al-Malati, цитируется Sizgorich (2009). Р. 215.
148 Из христианской хроники, упомянутой выше. Цитируется Hoyland (1997. Р. 136).
149 Ibid.
150 Padwick. Р. 119.
151 Из надписи на плотине возле Таифа в Аравии. Цитируется Hoyland (1997. Р. 692).
152 John bar Penk?ye. Р. 61.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.