Глава 5 - СВОБОДА ДЕЙСТВИЯ

Глава 5 - СВОБОДА ДЕЙСТВИЯ

По мере того как человек растет своей внутренней жизнью, он чувствует свободу мысли, слова и действия, эта свобода приходит естественным образом через духовное путешествие. И причину, почему приходит такая свобода, и откуда она приходит, можно объяснить тем фактом, что внутри человека скрыт дух свободы, покрытый внешними условностями. Когда человек вырастает из рамок внешних условностей, тогда дух свободы, дотоле запертый, проявляет себя.

Данные человечеству законы были даны теми, кто сами от подобных законов далеки – Старейшинами. Человечеству, как и ребенку, необходимы были определенные законы, определенные правила, дабы тот, кто еще не эволюционировал достаточно, чтобы смотреть на жизнь с более высокой точки зрения, сосредоточился бы на определенных законах, которые были бы преподаны как религия. И они необходимы человечеству как правила, которым учат детей дома. Если бы детей не учили правилам, они становились бы неуправляемыми, но, когда дети вырастут, они сами поймут, почему их учили правилам, и оценят пользу, которую это им принесло. Тогда они смогут создать для себя те правила, которые будут для них самыми подходящими.

Внутренняя жизнь помогает душе расти. Когда душа эволюционирует от подчинения к господству, она сама создает себе правила. Вот почему на Востоке никто не пытается порицать духовного человека, никто не осмеливается судить его за то, что сам называет неверным. По этой причине Иисус Христос сказал: «Не судите!» Но это учение было дано, чтобы подчеркнуть, что «не судите» относится к вашей ровне, ибо того, кто более развит, не может судить никто. Когда человек имеет склонность судить более развитого, чем он сам, последствия этого разрушают духовное продвижение, потому что как бы высоко он ни был развит, те, кто еще не развились, тянут его вниз. Именно поэтому человечество вместо того чтобы двигаться вперед, скатывается назад. Что произошло в случае Иисуса Христа? Он был осужден. Освобожденная душа – душа, свободу которой дала божественная природа, была судима на суде человеческом. Менее развитые люди сочли себя достаточно учеными, чтобы судить Христа, и не только судить, но и вынести приговор.

В какой бы период цивилизации ни проявилась тенденция судить того, кто более других продвинулся в своем развитии, всегда наступал крах всей этой цивилизации. Сармад, великий суфийский святой, живший в Гвалиоре, получил от императора Аурангазеба приказание посещать мечеть, поскольку против правил того времени было, чтобы кто-либо уклонялся от регулярных молитв, происходивших в государственной мечети. Сармад, будучи человеком экстатическим, проживавший каждый миг дня и ночи в единении с Богом, Богоосуществившим человеком, скорее всего забыл о посещении мечети, а может быть, и отказался от этого. Определенное время или определенное место молитвы ничего не значили для него: любое место было для него местом молитвы, любое время было временем молитвы, само его дыхание было молитвой. Поскольку он отказался посещать молитвы, он был обезглавлен за то, что нарушил правила, созданные для всех и каждого. Как следствие, империя моголов стала клониться к закату – с этого самого момента падение было предрешено, вся цивилизация моголов, великая в свое время, рассыпалась в прах.

Индусам всегда была известна эта философия по той причине, что у них была совершенная религия – религия, в которой один аспект Бога имел характерные человеческие черты, а всевозможные Дэвы являлись не чем иным, как различными свойствами, присущими человеческой природе, и при этом каждое из них получало свою долю обожания и почитания. Таким образом, не только на Бога, но и на всю человеческую природу во всех ее аспектах было направлено поклонение и обожание. Именно это сделало индуистскую религию столь совершенной. Когда люди говорят: «Это место священно, а то, другое, – не священно, вот эта вещь священная, а те, другие, – нет», – тем самым они разбивают жизнь на множество кусочков – жизнь, которая едина и не может быть разделена на части.

Поэтому поднимающиеся над обычными условностями жизни через свое внутреннее развитие приходят к иному сознанию. Для них мирские законы представляются законами для детей. Начинающие видеть разницу между законами, которые они поставили для себя, и законами, которые соблюдаются человечеством, сначала, бывает, осуждают, а вслед за этим и вовсе пренебрегают общепринятыми законами. Они критикуют их и спрашивают: «Для чего все это?» Но пришедшие к полному осознанию внутренних законов показывают уважение даже и к законам для детей; зная, что они суть законы для детей, а не для взрослых, они все же уважают их, ибо понимают, что по-другому нельзя. Законы, которые они знают, могут проявиться лишь для того, чья душа поднялась до их осознания, но прежде чем душа поднимется, у нее должен быть какой-то закон, дабы жить в гармонии. Поэтому развитые души взирают на такой закон с уважением и соблюдают его, когда пребывают в сообществе людей. Они не осуждают, они не станут критиковать его. Они осознают, что гармония является принципиальной вещью в жизни и что мы не можем быть счастливы, если не сумеем войти в гармонию с окружающими. Каковой бы ни была степень нашего развития, каковым бы ни было наше мировоззрение, каковой бы ни была наша свобода, нам надлежит иметь уважение к законам большинства.

Теперь возникает вопрос: имеют ли те, кто духовно более развит, особую концепцию морали? Да, имеют, и их мораль – это очень высокая мораль, она гораздо выше, чем средний человек может себе представить. Дело в том, что, освобождаясь от законов большинства, такие люди не освобождают себя от собственных законов. У них есть свои собственные законы, связывающие их, и это значительно более высокие и великие законы. Несомненно, их взгляд на вещи может быть подвергнут критике и в общем-то не понят. И все же их закон больше сродни природе, их законы находятся в гармонии с духом. Их законы имеют воздействие как феномены. И, уважая две системы моральных устоев, противоречащих друг другу, – мораль большинства и собственную мораль, – они оказываются на таком плане и в таких обстоятельствах, что их руки и ноги оказываются пригвожденными. Это – символическое значение Христа, пригвожденного к кресту.