«Миссионеры» с Востока на Запад

«Миссионеры» с Востока на Запад

Свами Вивекананда

Совет Елены Рерих читать книги Свами Вивекананды был одной из попыток духовного сотрудничества в распространении древних знаний, новых для западного сознания. В 1893 году Вивекананда произнес свою первую речь перед американской публикой в Чикаго, ставшую началом его блистательного проповедничества индийской культуры на Западе. Он выдвигает карма-йогу как наиболее подходящую для своей эпохи, хотя и глубоко переосмысливает само понятие кармы. Выступая против фаталистической трактовки кармы, Вивекананда настаивает на законе связи настоящего не столько с прошлым, сколько с будущим. Карма – это то, что предполагает способность и силу преобразовать сложившееся. Сама Земля называется «сферой кармы», ибо только здесь человек получает возможность творить свою карму. Подчеркивание значимости человеческих проектов (не только личных, но и общественных) – самая характерная черта понимания кармы в неоведантизме.

В карма-йоге Вивекананды достаточно рассматривать карму просто как работу: Если мы беспристрастно изучим самих себя, то окажется, что все это было высечено из нас самих соответственными ударами. В результате и получается то, что мы из себя представляем. Все эти удары, взятые вместе, называются кармой – трудом, действием. Каждый умственный и физически удар, наносимый душе, которым обнаруживается ее сила и значение, есть карма в самом широком значении этого слова. Мы все время создаем карму: один говорит – это карма; другой слушает – это карма. Все, что мы совершаем умом или телом, есть карма, и она оставляет на нас свои следы. Некоторые вещи, которые делает человек, имеют значение только в сумме. Все действия, которые мы видим в мире, все движения в человеческом обществе, все роды деятельности вокруг нас – это просто результат мысли, проявление воли человека. Воля эта имеет свой источник в характере, а характер создается кармой. Какова карма, таково и проявление воли.

Вивекананда не подстраивается под западное мировоззрение. Он сохраняет дистанцию по отношению и к материализму, и к религиозным христианским культам, где встречается поклонение самим изображениям, без мысли о том, что они изображают. Такое поклонение имеет характер обрядной кармы и не может привести к освобождению. Здесь преданность души относится не к Богу, а к другим вещам, и есть чистое идолопоклонство. Само по себе оно не грешно; оно – карма, и молящиеся извлекают из него пользу. Но встречающийся нелепый фанатизм представляет собою особый сорт чистого материализма. Это уже не карма, а некий род сумасшествия; и прилепившиеся к нему душою скорее попадут в дом умалишенных, чем в самую высшую сферу.

Парамаханса Йогананда

В 1920 году Свами Шри Юктешвар послал в Америку своего любимейшего ученика и последователя Парамахансу Йогананду с целью продолжения ознакомления Запада с древнейшим учением йоги. С благословения своего учителя, Йогананда основал «Течение Последователей Самореализации» как платформу для последовательного распространения крийя-йоги авторитетными учителями и наставниками по всему миру. В своей книге «Автобиография йога» он раскрывает происхождение и принцип этого учения. Крийя-йога стала широко известна в современной Индии через посредство учителя Шри Юктешвара по имени Лахири Махасая, получившего его в свою очередь от таинственного учителя Бабаджи, сведения о котором весьма противоречивы.

Санскритский глагольный корень «кри» (делать, действовать и реагировать) в слове «крийя» тот же, что и в слове «карма» – природном принципе причин и следствий. Крийя-йога – это единение (йога) с Бесконечным через определенный обряд или действие (крийя). Йог, следующий с верой ее методу, постепенно освобождается от кармы, или универсальной цепи причинности. Подлинной технике следует учиться у крийябана, мастера крийя-йоги. Начинающий заниматься крией делает от 14 до 28 йоговских упражнений два раза в день. Многие йоги достигают освобождения через 6, 12, 24 или 48 лет. Если йог умирает раньше достижения полной самореализации, то он уносит с собой хорошую карму прежних усилий в крийя-йоге, и в последующей жизни он естественно устремляется к своей Бесконечной Цели.

Карма является законом действий. Специфические образы движений ума называются «действиями». Каждое действие, исполненное ментально или физически, сознательно или несознательно, обладает специфическим воздействием на человеческую жизнь. Влияния этих действий, как хорошие, так и плохие, в настоящей жизни остаются запечатленными в подсознании, а те, которые перенесены из прошлых жизней, скрыты в сверхсознании. Подобно семени они готовы взойти и приспособиться к влияниям окружающей среды. Такие следы или впечатления не остаются в подсознании или сверхсознании, если действия не идентифицированы с чувствами или личной привязанностью. Идеал не является бездеятельным, однако он является скорее познанием переживаний, без пожелания плодов действий. Деятельность необходима, однако ее следует исполнять с бескорыстным стремлением, если хотят избегнуть кармических оков.

При первой встрече в Гималаях непостижимый Бабаджи сказал Лахири Махасаи:

– Лахири, ведь эта пещера должна быть тебе знакома!

Но тот хранил смущенное молчание. Тогда святой подошел к нему и слегка ударил его по лбу. При этом магнетическом прикосновении в его мозгу пронесся какой-то неведомый поток, освобождая сладкие семена воспоминаний предыдущей жизни. Он вспомнил, и слезы радости прервали его голос:

– Вы мой учитель Бабаджи, вы всегда были моим. – В его уме ярко вспыхнули сцены прошлого: в этой пещере он прожил много лет в своем прошлом воплощении. Потрясенный невыразимыми воспоминаниями, он со слезами обнял ноги учителя.

– Я ждал твоего возвращения ко мне более тридцати лет, – звенел небесной любовью голос Бабаджи. – Ты ускользнул и исчез в беспокойных волнах жизни, по ту сторону смерти. Тебя коснулся магический жезл кармы, и ты ушел! Хотя ты потерял меня из виду, я никогда не терял из виду тебя! И вот теперь ты со мной! Вот твоя пещера, которую ты когда-то так любил; я хранил ее для тебя всегда чистой и готовой. Родной мой, понимаешь ли ты все это?

– Мой учитель, что я могу сказать? – сокрушенно пробормотал Лахири. – Где это слыхано о такой бессмертной любви? – Он долго смотрел в неземном восторге на своего учителя в жизни и смерти.

Следующая их встреча произошла в сияющем золотом дворце, материализованном несравненным Бабаджи. В туманном прошлом Лахири однажды выразил желание насладиться красотою дворца, и учитель решил удовлетворить его желание, чтобы освободить от последнего звена оков кармы. В этом дворце Лахири был посвящен в крийя-йогу, и Бабаджи сказал ему после посвящения:

– Необходимость не вынуждает тебя оставлять этот мир, ибо внутренне ты уже разорвал все его кармические узы. Будучи человеком не от мира сего, ты, однако, должен будешь жить в нем. Остается еще много лет, в течение которых тебе придется сознательно выполнять семейные, деловые, гражданские и духовные обязанности. Видя твою уравновешенную жизнь, люди поймут, что освобождение зависит более от внутреннего, чем от внешнего отречения.

Общество Сознания Кришны

В 1965 году в США отправился Шрила Прабхупада, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. Основанное им Общество Сознания Кришны распространило по всему миру свою деятельность и теорию кармы. В комментариях к Бхагавадгите изложены основные особенности в понимании кармы и ее преодолении. Карма вовсе не закон как для людей, так и для богов, но Господь выше кармы и способен облегчить ее для Своих преданных – этим учение кришнаитов отличается от традиционного индуизма. Однако человек никогда не достигнет освобождения при жизни, приравнивающего его к воплощению Самого Бога, поскольку его тело состоит из принципиально иной «материи». Карма освобождающегося человека и «карма» бога, воплотившегося ради освобождения людей, несовместимы в одной и той же личности, – это порождает полемику между кришнаитами и теми школами, включая христианство, которые исповедуют слияние духовной души с Верховным Духом.

Господь – это высшая воля, и Он не связан никакими законами и не зависит от последствий любой деятельности. Человек получает плоды своих действий по закону кармы, но по воле Господа такие результаты также могут быть изменены. Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Существа, и его изначальное естественное положение – положение добровольного слуги. Как в своем обусловленном материальном существовании, так и в освобожденном состоянии полного значения и вечности живое существо всегда находится в полной власти Верховного Господа. Даже вечное живое существо переселяется из одного материального тела в другое, подчиняясь закону кармы.

Кришнаиты и христианство

Преподобный Альвин Ван Пелт Харт – известный христианский теолог. В 1949 году, получив степень магистра богословия в семинарии Нью-Йорка, он стал священником епископальной церкви. Впоследствии он служил в качестве капеллана, а также инспектора пасторского образования в больницах. Сатьяраджа Дас Адхикари – независимый писатель и ученик Свами Прабхупады. Он родился не в Индии, однако его книги и эрудиция дали ему право голоса в индийских религиозных кругах. Как американский вайшнав он служит министром межрелигиозных отношений в Нью-йоркском отделении Общества сознания Кришны. Итак, между ними происходит интересный диалог о карме и перевоплощении в христианстве.

Сатьяраджа: Предположение св. Фомы Аквинского о существовании трех типов душ не соответствует истине. Путаница в его представлениях возникла из-за ошибочного отождествления своей сущности с телом. Веды предлагают более ясную концепцию души. Существует 8400000 видов телесных форм, и в процессе эволюции душа должна побывать в каждой из них, со временем достигая человеческой формы. Эта форма подобна воротам, через которые мы можем снова попасть в вереницу низших форм. Благочестивая деятельность, совершаемая в человеческом теле, возвышает нас, а из-за неправедных поступков мы опять падаем. Это и есть карма – закон причинности. В соответствии со своими заслугами мы переселяемся в определенное тело.

Преп. Харт: Отношение христианства к реинкарнации весьма противоречиво… Фома Аквинский не считается приверженцем этой идеи, однако он пишет, что после смерти каждая душа, покинув этот мир, попадает в определенное место. Он говорит, что все живые существа склонны к погружению, равно как и к возвышению. Апостол Петр, говоря о смерти, употребляет слово «выход», подразумевая, что нечто в момент смерти покидает тело. Многое можно объяснить, приняв идею реинкарнации. Например, куда отправляется душа после смерти? Бог милосерден, и едва ли Он посылает в ад грешника, который один раз родился в этом сумасшедшем мире… Это происходит далеко не сразу…

Сатьяраджа: В Ведах говорится, что на самом деле мы – души и поэтому не умираем. Просто заканчивается один цикл, и мы попадаем в следующий.

Преп. Харт: Раннехристианские философы принимали идею реинкарнации. На мой взгляд, это логичное объяснение того, что происходит в момент смерти. В конце концов, первый закон термодинамики – закон сохранения энергии – гласит, что энергия не может быть ни создана, ни уничтожена. Так что же происходит во время смерти с той энергией, которая давала жизнь телу?

Сатьяраджа: Вопрос, конечно же, риторический.

Преп. Харт: Удовлетворительный ответ дает концепция реинкарнации, и отцам ранней Церкви это было известно. Интересно проследить, как современное христианство пришло к отрицанию доктрины о повторяющихся воплощениях.

Сатьяраджа: Ранняя Церковь испытала сильное влияние идей древнегреческого философа Платона, и представления о реинкарнации имели дополнительную поддержку.

Преп. Харт: Я полагаю, что эта концепция была отвергнута не ранее, чем на Пятом Вселенском соборе, то есть в VI веке.

Сатьяраджа: Почему же от нее отказались?

Преп. Харт: Важную роль сыграл папский эдикт, выходу которого способствовал император Юстиниан. Власть предержащие посчитали, что их подданные, зная о новых воплощениях, будут менее решительны в своем стремлении к совершенству. Ведь если люди знают, что в их распоряжении больше чем одна жизнь, они могут предаваться всевозможным грехам в этой жизни, откладывая их искупление на следующую. Поэтому было решено исключить из учения Церкви понятие реинкарнации, и даже из Библии были изъяты все тексты, которые могли бы служить подтверждением этой идеи…

Сатьяраджа: Но представления о реинкарнации основаны на логике…

Тибетский лама в Америке

Тендзин Вангьял Ринпоче – лама тибетской традиции Бон – родился в Индии, куда его родители бежали, спасаясь от китайского вторжения в Тибет. Учился у буддийских и бонских учителей и получил звание геше, высшую ученую степень в традиционной тибетской культуре. С 1991 года живет в США, проводит много учебных семинаров по всей Америке и в Европе. Он является основателем Института Лигминча, который занимается исследованием и практикой учений традиции Бон. В частности, проводит работу с кармой в сновидениях и путем высвобождения эмоций, объясняя американцам механизмы древних техник на современном научно-популярном уровне.

Карма и кармические следы. Нас обусловливает культурное окружение, в котором мы живем, но семена этой обусловленности мы носим с собой повсюду. Ситуация, в которой мы оказались, – лишь вторичная причина нашего несчастья. Первичная же причина – это врожденное неведение и проистекающее от него желание, чтобы все было не таким, как оно есть. Любая реакция на любую ситуацию – внешнюю или внутреннюю, наяву или во сне, – которая коренится во влечении или неприязни, оставляет в сознании след. Поскольку реакции диктует карма, эти реакции пожинают следующие кармические семена, которые диктуют дальнейшие реакции и т. д. Так карма умножает сама себя. Это и есть бесконечный круговорот действий и реакций.

Самоосвобождение эмоций. Лучший отклик на отрицательные эмоции – предоставить им самоосвободиться, пребывая в недвойственном осознавании, свободном от влечения и неприязни. Освобождать эмоции лучше, чем создавать благую карму. Действие всех кармических следов направлено на то, чтобы ограничить нас, свести к определенной личности, а цель пути – полное освобождение от любой обусловленности. Больше не повинуясь кармическим склонностям, мы можем ясно видеть ситуацию и реагировать на нее спонтанно и правильно, а не бросаться из одной крайности в другую. Хотя предоставить эмоциям возможность самоосвободиться – наилучший отклик, его трудно осуществить, пока наша практика не станет совершенной и устойчивой. Но каждый из нас волен остановиться на миг, когда возникнет эмоция, свериться с собой и выбрать действие, которое было бы уместным. Все мы можем научиться притуплять силу импульса, кармической привычки. Можно напоминать себе, что эмоция – лишь плод предшествующих кармических следов. Тогда нам удастся не так прочно отождествлять себя с эмоцией и избавиться от своей оборонительной позиции. По мере того, как узел эмоций ослабевает, наша личность становится менее напряженной и более просторной.

Омраченность сознания. Кармические следы остаются с нами как психические остатки действий, совершенных с влечением или неприязнью. Это омрачения сознания, хранящиеся в сознании-основе человека, которое по-тибетски называется кунжи намше. Хотя о нем говорят как о вместилище, на самом деле кунжи намше равнозначно омраченности сознания: если нет омрачений сознания, нет и кунжи намше. Это не предмет и не место – это динамика, лежащая в основе формирования двойственного переживания. Оно так же невещественно, как собрание привычек и так же сильно, как привычки, которые позволяют языку иметь смысл, образам превращаться в предметы, а жизни – казаться чем-то значимым, что мы можем направлять и понимать.

Кармические следы и сновидение. Во сне кармические следы проявляются в сознании, не скованном рассудком, который зачастую заставляет нас отмахиваться от чувства или образа, сочтя его несущественным. Днем сознание озаряет чувства и мы воспринимаем мир, сплетая отдельные чувственные и психические впечатления в осмысленное целое своей жизни. Ночью сознание покидает чувства и покоится в своей основе. Сумей мы благодаря практике достичь устойчивого состояния присутствия, сопровождаемого переживанием пустой, светоносной природы ума, мы бы осознавали эту чистую и ясную осознанность и пребывали в ней. Но для большинства из нас сознание озаряет лишь омрачения, кармические следы, и они проявляются как сновидение. Тот же самый процесс постоянно происходит и наяву, создавая наш «опыт». Его движущие силы легче понять во сне, потому что там их можно наблюдать свободными от ограничений материального мира и рассудочного сознания. Хотя днем мы продолжаем участвовать все в том же процессе создания сновидений, мы проецируем внутреннюю деятельность ума на внешний мир и считаем свои ощущения “реальными” и внешними по отношению к собственному уму.

В йоге сновидений такое понимание кармы используется для того, чтобы заставить ум по-иному реагировать на переживания, создавая новые кармические следы, из которых возникают сновидения, больше способствующие духовной практике. Йога сновидений опирается на возрастающую осознанность и интуицию, которые позволяют нам делать правильный выбор. Понимание динамической структуры опыта и последствий поступков ведет к осознанию того, что каждое переживание, каким бы оно ни было, предоставляет благоприятную возможность для духовной практики. Практика сновидений также дает нам метод, позволяющий во снах сжигать семена грядущей кармы. Сохраняя присутствие в сновидениях, мы предоставляем кармическим семенам самоосвобождаться по мере возникновения, так что впредь они больше не будут проявляться в жизни как неблагоприятные состояния.

Очищение омрачений. Как и наяву, это может происходить, только когда мы сумеем пребывать в недвойственной осознанности ясного света ума. Если для нас это недоступно, мы можем хотя бы развивать склонности для того, чтобы даже в сновидениях выбирать благое с духовной точки зрения поведение, пока не сумеем полностью преодолеть предпочтения и двойственность. Когда мы очистим омрачения, то не останется скрытых кармических влияний, которые придают цвет и форму свету нашего сознания. Поскольку кармические следы – это корни сновидений, после того, как они полностью исчерпаны, остается только чистый свет осознанности: нет ни сновидения, ни того, кто его видит, – только сияющая изначальная природа, которая и является абсолютной реальностью. Вот почему просветление кладет конец сновидениям, и его называют пробуждением.

Тибетский лама в Бурятии

Доктор буддийской философии Геше Джампа Тинлэй хорошо известен в Бурятии. Он родился в 1962 году в семье тибетских эмигрантов в Индии и был направлен в 1993 году в качестве официального духовного представителя Далай-ламы в России, СНГ и Монголии для содействия делу возрождения буддизма. Выбор «оракула» оказался не случаен: Далай-лама провел специальное гадание, и подтвердилось, что молодой философ кармически связан с Россией предыдущими перерождениями. Поэтому он с особым вдохновением выполняет ответственную миссию, а его лекции отмечены не только печатью мудрости, но и чувством любви и сострадания ко всем слушателям. Полученное им в индийском университете светское образование позволяет ему хорошо разбираться в кармических проблемах современной жизни.

Четыре фактора определяют степень тяжести допущенного плохого деяния. Первый – это фактор безошибочного объекта. Если человек по ошибке убил не того, кого хотел, то в этом случае отсутствует первый фактор, и это смягчает тяжесть содеянного. Если же человек убил именно того, кого и намеревался, то первый фактор присутствует. Второй фактор – это мотивация деяния; третий – само деяние; четвертый – заключение по поводу содеянного. Например, вы убиваете комара: вы ясно видите, что это комар (объект), злитесь на него из-за укуса (мотивация), хлопаете по нему (деяние) и радуетесь, что попали (заключение). Итак, налицо все четыре фактора убийства, и деяние ваше становится наиболее тяжелым. В случае присутствия только трех факторов карма остается неопределенной, а при отсутствии нескольких факторов уже неясно, испытает ли виновный последствия своего плохого деяния.

Четыре характеристики кармы. Во-первых, карма определенна и явна. Если вы не будете очищать карму, то она обязательно рано или поздно проявится и результат ее будет очевидным. Во-вторых, вы никогда не встретитесь с результатом той кармы, которую сами себе не создали. В-третьих, какую бы карму вы себе ни создали, она никогда не будет потеряна. В-четвертых, если карма проявляется, то в умноженном виде. Если вы хорошо знаете карму и являетесь хорошим «земледельцем» своей кармы, то жизнь за жизнью вы будете иметь хороший «урожай».

Выброс кармы и дополнительная карма. Поскольку карма – это связь причин и следствий на тонком уровне бытия человека, то в каждый момент жизни проявляется не вся накопленная карма. Точно так же в момент смерти происходит выброс кармы, как бы проявляется квант кармы, именно он и определяет качество перерождения. Если происходит хороший выброс кармы, то мы рождаемся в качестве человеческого существа. Но существует также в механизме кармы и сила противодействия выбросу кармы, это так называемая дополнительная карма. Она детерминирует то обстоятельство, что мы влачим жалкое человеческое существование. Все это говорит о необходимости духовной практики как в момент смерти, так и в течение жизни.

Взвешивание кармы есть врата духовной практики – это контроль того, сколько у вас хорошей кармы и сколько – плохой, а также попытка уничтожения плохой кармы и увеличения хорошей. Вы принимаете обеты и стараетесь следить за собой. После получения обета вы будете создавать себе хорошую карму, даже когда спите. Это можно сравнить с тем, как если бы вы вложили свои деньги в акции хорошего предприятия: пока вы спите, ваши деньги сами собой продолжают увеличиваться. Если вы вложили свои деньги в плохую компанию вроде «МММ», это таит опасность. Вы же вкладываете свой капитал в предприятие Будды, и есть стопроцентная уверенность, что он вас не обманет. Но вы, в свою очередь, должны выполнять свой долг – свои обеты.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.