БОГАНАТАР СТАНОВИТСЯ ЛАО-ЦЗЫ
БОГАНАТАР СТАНОВИТСЯ ЛАО-ЦЗЫ
Когда высшее знание достигнуто, уже не видишь ни прошлого, ни будущего. Все — настоящее.
После описанного выше случая с обретением бессмертия Боганатар стал также известен под именем Лао-Цзы. За 12000 лет он обучил в Китае тысячи учеников техникам тантрической йоги, при помощи которой семя и сексуальная энергия сохраняются и затем сублимируются в духовную энергию. Среди высших техник, которые он давал, было поднятие энергии из Муладхары, чакры находящейся в копчике, в Сахасрару, теменную чакру, во время полового акта с духовно настроенным партнером. Это приводило к образованию теджаса — сублимированной духовной энергии, проявляющейся в каждой клетке тела.
В пятом веке до нашей эры произошла историческая встреча Лао-Цзы с Конфуцием. Конфуций был ошеломлен мудростью и познаниями Боганатара, и о беседе с Лао-Цзы он написал так: «Я знаю, что птица может летать, рыба плавать, а животное — бегать. На того, кто бегает, можно поставить силки, для того, кто плавает, — забросить удочку. Но вознесение Дракона на небеса на крыльях ветра выше моего понимания. Сегодня я встретил Лао-Цзы, который подобен Дракону».
Среди китайцев, особенно среди даосов, Дракон считается символом шакти кундалини — изначальной силы, находящейся в каждом человеке в районе копчика в спящем состоянии.
Примерно в 400 году до нашей эры, по окончании своей миссии в Китае, Боганатар покинул эту страну. Лао-Цзы вместе со своим учеником Ю, которому он дал индийское имя Пулипани, и другими близкими учениками направился в Гималайскую Шамбалу. В даосской литературе говорится о том, что на одном из пограничных постов в горах Хан-Ку Лао-Цзы был остановлен. Начальник заставы взмолился оставить после себя хоть какие-то поучения и наставления. По просьбе стражника Боганатар записал суть своего учения в виде двух книг: «Дао Цзин», состоящей из 37 стихов, и «Дэ Цзин» — из 42 стихов.
Во второй книге Боганатар говорит: «Делай добро тому, кто сделал тебе зло»; то же самое говорит современный ему тамильский сиддх Тируваллувар в своей книге «Тируккурал».
Китайцы и другие люди, практикующие даосскую йогу в наше время, стремятся к достижению физического бессмертия. При этом они используют техники медитации, мантр, асан и дыхания, удивительно схожие с техниками тамильской шиваитской сиддханты.
В Китае посвященные бережно хранят учение Лао-Цзы. Его высказывания и афоризмы даосы передают из уст в уста. Вот некоторые из них:
* Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.
* Человек легко умирает от того, что у него слишком сильно стремление к жизни.
* Под небом все — лишь временно бывает.
* Стремясь к малому — приобретешь, стремясь ко многому — впадаешь в заблуждение.
* Имеющий сильные войска уничтожается.
* Крепкое и сильное — слуги смерти.
* Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое — это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.
* О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем притаилось несчастье.
* Великие дела в Поднебесной обязательно начинаются с мелочи.
* Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее.
* Кто знает меру, у того не будет неудачи.
* По себе можно познать других.
* Тот, кто знает, не говорит; тот, кто говорит, не знает.
* На ненависть нужно отвечать добром.
* Кто много обещает, тот не заслуживает доверия.
* Кто действует — потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи.
* Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника.
* Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других.
* Когда меня мало знают, тогда я дорог. Поэтому совершенномудрый подобен тому, кто одевается в грубые ткани, а при себе держит яшму.
* Верные слова не изящны.
* Если хочешь, чтобы люди шли за тобой, иди за ними.
* Правдивые слова похожи на свою противоположность.
* Мудрый человек, зная себя, себя не выставляет.
* Усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь вещи.
* Нет большего несчастья, чем незнание границы своей страсти.
* Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.
* Безграничная добродетельность похожа на ее недостаток; распространение добродетели похоже на ее расхищение.
* Будьте внимательны к своим мыслям — они начало поступков.
* Там, где великие мудрецы имеют власть, подданные не замечают их существования. Там, где властвуют невеликие мудрецы, народ бывает привязан к ним и хвалит их. Там, где властвуют еще меньшие мудрецы, народ боится их, а там, где еще меньшие, народ их презирает.
* Великая прямота похожа на кривизну, великое остроумие похоже на глупость.
* Если надеяться на легкое, то непременно будет много трудностей.
* Смотри на дело как на трудное, и оно и в итоге не будет трудным.
* Истинные слова кажутся парадоксальными, но никакое другое учение не может заменить их.