Глава 28 Будьте сами для себя шуткой

Глава 28

Будьте сами для себя шуткой

Первый вопрос:

Ошо,

Объясни, пожалуйста, в чем разница между саньясином и тем, кто саньясином не является, но, тем не менее, живет в глубокой приверженности истине.

Ты знаешь, что есть истина? Иначе как может существовать приверженность ей? Приверженность возможна только в том случае, если ты знаешь. Саньясин – это тот, кто знает, что он не знает; саньясин – это тот, кто привержен не истине, а исследованию истины. А исследование возможно лишь рядом с тем, кто знает, кто достиг цели. Саньясин – это тот, кто привержен человеку, или не-человеку, вокруг которого он ощущает вибрацию истины, вибрацию подлинности.

Твоя приверженность истине – лишь идея. Твоя истина – лишь слово, игра ума. Если ты хочешь превратить ее в настоящее паломничество, тебе придется стать учеником, а стать учеником означает стать саньясином.

Быть учеником означает быть готовым учиться, готовым отправиться в неизвестное с тем, кто там побывал. Очень редко бывало так, что кто-то достигал истины в одиночку. Не то чтобы такого не случалось – это случалось и в одиночку, но очень редко, скорее как исключение; в остальных же случаях человеку приходилось учиться под руководством мастера.

Но и тогда это бывает непросто. Это трудное путешествие. Нелегко отбросить цепляние за известное. Это весь наш капитал, вся наша личность. Отбросить цепляние за известное означает отбросить эго, а это своего рода духовное самоубийство; в одиночку вы этого сделать не сможете. Пока вы не увидите кого-то, кто совершил это самоубийство, и кто, тем не менее, есть – на самом деле, только теперь он есть… Вы должны будете заглянуть в глаза, которые увидели истину, и через них уловить проблеск этой истины. Вы должны будете взять за руку того, кто познал, воспринять тепло и любовь… И тогда неведомое начнет перетекать в вас.

Быть с мастером, быть учеником означает именно это. Если ты действительно привержен истине, ты неизбежно станешь саньясином. Если твоя приверженность истине – это исследование, тогда тебе придется научиться тому, как учиться. И первое, чему необходимо научиться, – это сдаваться, доверять, любить.

Саньясин – это тот, кто влюбился в человека, или в не-человека, в отношении которого у него возникло внутреннее ощущение: «Да, здесь это случилось». Быть с тем, кто познал, – это заразно; а истине не обучаются, ею заражаются.

Твоя истина – это не что иное, как идея у тебя в уме; возможно, это философское исследование, однако философское исследование не поможет. Это должно стать экзистенциальным; доказательством подлинности твоей приверженности должна стать твоя жизнь. В противном случае ты можешь продолжать играть в словесные игры, прекрасные игры теорий и систем мышления – их существуют тысячи. Ты можешь также создать свою личную систему мышления и считать, что это истина.

Истина не является твоим творением, истина не имеет ничего общего с твоим умом. Истина случается, причем случается лишь тогда, когда ты становишься не-умом. Но как ты можешь стать не-умом? Предоставленный самому себе, ты будешь оставаться умом. Ты можешь думать о не-уме, можешь философствовать о не-уме, но ты будешь оставаться умом. Если ты будешь вести поиск сам, твое эго будет чувствовать себя прекрасно, – однако это является преградой. Это похоже на попытку поднять самого себя в воздух за волосы.

Если оказывается, что в каком-то месте ты можешь получить помощь, не упускай этого шанса – поскольку благоприятный случай встречается редко, поле будды встречается редко. Лишь иногда где-нибудь появляется будда, случается бодхичитта. Не упускай этой благоприятной возможности. Если ты действительно привержен истине, ты не можешь не стать саньясином. Это неизбежно, поскольку не-ум можно познать, только находясь рядом с не-умом.

Если ты будешь оставаться рядом со мной, постепенно, постепенно твой ум начнет рассеиваться подобно утреннему туману. Постепенно, постепенно тебя начнет пронизывать безмолвие – не благодаря твоим действиям, а само собой. Тебя наполнит покой.

И момент, когда ты станешь совершенно спокойным, таким, что внутри тебя не будет ни одной мысли, станет моментом озарения. Впервые у тебя появится проблеск истины – не идеи об истине, а самой истины.

Второй вопрос:

Ошо,

Мои чувства говорят мне, что, пока я тебя не узнаю, я не смогу тебе довериться. А ты говоришь, что, пока я тебе не доверюсь, я не смогу тебя узнать. Что делать?

Есть два вида познания. Одно – с некоторого расстояния: вы остаетесь отстраненным, остаетесь наблюдателем, зрителем. Именно таково научное познание; вы можете в него не вовлекаться, по сути, вы не должны в него вовлекаться. Вы должны быть очень объективным, вы не должны допускать, чтобы в наблюдение вмешивалась ваша субъективность. Вы должны просто присутствовать как механический наблюдатель. Вы не должны быть человеком, вы должны быть лишь компьютером.

И нет никаких сомнений, что рано или поздно наукой начнут заниматься компьютеры, роботы, поскольку они будут более научными. У них не будет субъективности, они будут просто видеть факты. В факт не будет допущено никакого вмешательства, он будет оставаться совершенно объективным.

Таков путь науки – познавать с некоторого расстояния, держаться поодаль, сохранять беспристрастие. Именно так ученый будет познавать цветок розы, именно так ученый будет познавать закат солнца, именно так ученый будет познавать красоту женщины или мужчины.

Однако проблема состоит в том, что в результате неизбежно будет потеряно нечто существенное, нечто очень важное, нечто, являющееся сутью всего этого. Ученый может познать цветок розы – он может узнать, из чего тот состоит, определить все химические вещества и так далее, однако он никогда не познает его красоту. Он останется слепым по отношению к красоте; сам его подход, его методология станут для него препятствием.

Если вы беспристрастны, вы не сможете познать красоту. Красота познается лишь тогда, когда возникает связь, когда наблюдатель становится наблюдаемым, когда между ними нет стены, когда все стены превращены в мосты. Если происходит некое растворение, если вы становитесь цветком, а цветок становится вами, возникает совершенно иной вид познания – тот, который присущ поэту. Поэт познает лишь красоту, он не познает химические вещества. Он познает не объективный цветок, а нечто значительно более глубокое. Поэт познает духовность цветка, его дух.

Что же касается мистика, то его познание – это высочайшая форма поэтического познания, предельная форма поэтического познания. Поэт присутствует лишь в течение нескольких мгновений. Временами он поэт: он встречается, сливается с цветком, погружается в него; временами же он становится отстраненным наблюдателем. В результате поэзия представляет собой некую смесь этих двух видов познания.

Научное познание полностью объективно, мистическое познание полностью субъективно, а поэтическое познание располагается между ними, представляет собой их смесь: немного науки, немного религии. Однако в своей основе познание можно разделить на два вида – научное и мистическое.

И лишь от тебя зависит, как именно ты хочешь меня узнать.

Ты пишешь: «Мои чувства говорят мне, что, пока я тебя не узнаю, я не смогу тебе довериться».

Это не чувства – здесь ты понимаешь себя неправильно. Это мысли, это не могут быть чувства; это полнейшее заблуждение. Именно так говорят мысли. Мысли всегда говорят: «Будь осторожен, внимателен, действуй логично» – а это, конечно, очень логично: как ты можешь мне довериться, если ты меня не знаешь? Это логичное утверждение. Это не может быть утверждением, которое исходит из глубины, поскольку глубинные чувства очень нелогичны. Глубинные чувства скажут тебе то же самое, что говорю я: доверься, и ты узнаешь.

Поэтому первое, что следует сказать: это не твои чувства, это твои мысли. Понаблюдай еще, войди еще раз в эти так называемые чувства, и ты обнаружишь, что они исходят не из сердца, что они идут из головы. Голова говорит: «Сначала узнай, а потом доверяй».

И это замечательная стратегия, если ты веришь голове и ее предписаниям: «Сначала узнай, а затем можешь довериться». В этом случае ты никогда не доверишься, поскольку познание не может случиться без доверия, мистическое познание не может случиться без доверия. Научное познание возможно, но научное познание здесь неприменимо.

Меня можно познать научно. Мой врач приходит, чтобы осмотреть мое тело. В каком-то смысле он меня знает. Вы не знаете меня в этом смысле, вы знаете меня совершенно по-иному. Мой врач боится приходить на мои беседы, потому что не хочет потерять пациента. Если он будет меня слушать, то врачом буду я, а он станет пациентом! Он приходит и очень торопится уйти.

Один раз случилось так, что он держал меня за руку, – у меня были проблемы с большим пальцем, – и с ним произошло нечто ненаучное. Выйдя из комнаты, он сказал Вивек: «Он – Бог, он действительно Бог!» – однако с тех пор я его больше не видел, он просто исчез. Нечто ненаучное, нечто такое, что пришло не из его головы… На какое-то мгновение он меня почувствовал, но это его испугало.

Понаблюдай. Если эти вещи говорит твоя голова, то это не чувства. Чувства не могут говорить такого, потому что это не язык чувств. Чувства говорят: «Влюбись, и тогда ты узнаешь». Мысли говорят: «Сомневайся, исследуй, проверяй. Когда все будет полностью доказано и ты будешь уверен, убежден с рациональной точки зрения, тогда можешь довериться». И логика кажется очень, очень чистой; кажется, что в ней нет никакого трюка. Он есть! Трюк заключается в том, что с помощью научного познания ты не сможешь раскрыть тайну, с которой столкнулся, не сможешь познать поэзию, которая на тебя проливается, не сможешь увидеть красоту и великолепие, которые тебе открылись.

Ты увидишь мое тело, услышишь мои слова, однако упустишь моменты моего безмолвия. А именно в них заключены мои подлинные послания. Ты сможешь увидеть меня таким, каков я снаружи, но не сможешь проникнуть в меня такого, каков я в центре.

С помощью науки можно познать периферию, но при знакомстве с периферией человека не возникает любовь. А взаимоотношения между учеником и мастером – это крещендо любви, высочайший пик любви. Не бывает любви выше, чем эти отношения; это высшая точка в любви.

Это твои мысли, а не чувства. А, слушая мысли, ты не сможешь иметь со мной никакой общности. Ты будешь слушать мои слова, будешь слушать мои аргументы, станешь более знающим и уйдешь полностью удовлетворенным тем, что ты что-то с собою уносишь. А все это – чепуха. Эти слова, которые ты собрал, это знание, которое ты накопил, – все это совершенно бесполезно.

Вопрос заключается не в том, чтобы собрать здесь информацию; он заключается в том, чтобы впитать дух. И единственный способ – это доверять. Только через доверие происходит познание.

Наука использует в качестве своего метода сомнение, религия использует в качестве своего метода доверие. Именно в этом их основополагающее различие. Сомнение не имеет никакого отношения к миру любви, точно так же как доверие не имеет никакого отношения к миру вещей. В мире «я-это» важно лишь сомнение: вы не можете доверять вещам, ученый не может просто сидеть, с доверием ожидая, что что-то произойдет. Ничего не произойдет. Он должен сомневаться, исследовать, изучать, анализировать. Он должен использовать свой ум, свою логику – лишь тогда можно будет прийти к каким-либо выводам.

И эти выводы всегда будут оставаться приблизительными, они всегда будут оставаться условными, поскольку есть возможность, что в будущем будут открыты еще какие-то факты, и все придется изменить. Они не могут быть категорическими.

Поэтому доверие здесь не играет роли; в мире науки оно никогда не возникает, основой остается сомнение. Если временами вы приходите к какому-то заключению, это заключение не становится тем, чему вы доверяете, не становится вашей верой. Оно остается гипотезой.

Гипотеза означает, что до сих пор все, что вам известно, поддерживает данную теорию. Но это только до сих пор; мы ничего не можем сказать на счет завтра. Завтра могут стать известными новые факты, а с появлением новых фактов гипотезу, конечно же, придется скорректировать, а теорию придется изменить.

Наука продолжает меняться каждый день, она зависит от времени, живет в мире времени, потому что ум – это время. Ум не может жить вне времени; ум скоротечен, связан со временем.

Мир религии функционирует в совершенно другом измерении, на другом уровне. Он начинается в доверии, в любви, и тогда имеет место совершенно другой вид познания.

Если вы любите женщину, вы ее знаете. Вы знаете ее не так, как знает гинеколог, вы знаете ее совершенно по-другому. Вы знаете не ее физиологию, знаете не ее материальное бытие; вы знаете ее духовное присутствие. Вы влюбляетесь не в физическое тело, вы влюбляетесь в духовное присутствие человека. Но это возможно только в состоянии доверия.

В науке доверие абсолютно непригодно. В религии же абсолютно непригодно сомнение.

Поэтому тебе решать. Если ты пришел сюда, чтобы научно изучить то, что здесь происходит, тогда – добро пожаловать. Ты можешь двигаться в соответствии со своими мыслями – только, пожалуйста, не называй их чувствами. Ты можешь продолжать прислушиваться к своей голове – только не называй ее своим сердцем, она – не сердце. Добро пожаловать! Будь здесь, учись, наблюдай, приходи к определенным выводам – однако они будут оставаться гипотезами.

Но если ты пришел ради трансформации, а не только ради информации, тогда тебе придется понять, что существует другая дверь. И эта дверь – доверие. Доверие – это абсурдное явление, логически абсурдное. Именно поэтому логика всегда говорит, что любовь слепа, несмотря на то, что у любви есть собственные глаза, проникающие гораздо глубже… Тем не менее, для логики она слепа.

Логика высмеивает любовь, а любовь со своим пониманием посмеивается над полнейшей глупостью логики.

Если ты пришел сюда с логическим подходом… Учись, наблюдай, приходи к определенным выводам, однако они не приведут тебя к трансформации; уж это-то тебе должно быть известно. Если ты пришел сюда ради трансформации, тогда влюбись. Тогда забудь о голове, тогда пусть это будет контакт между сердцем и сердцем, между духом и духом. Тогда нет необходимости слишком интересоваться тем, что ты видишь; весь твой интерес должен быть направлен на то, что ты чувствуешь. Тогда поменьше интересуйся сбором информации, а вместо этого будь в праздновании вместе со мной.

Тогда не слишком принимай во внимание то, что я говорю; обращай внимание на меня самого. Слушай моменты моего безмолвия, паузы, промежутки, интервалы – я в большей степени присутствую в них. Тогда ты узнаешь, что здесь существует совершенно другой мир – поле будды. Это энергетическое поле; ты должен быть к нему открыт и уязвим – лишь тогда оно сможет в тебя проникнуть, пропитать тебя и переполнить.

Третий вопрос:

Ошо,

Недавно ты сказал, что никого больше не интересуют такие вопросы, как: «Кто создал вселенную?» Однако в последнем выпуске журнала «Тайм» довольно много места занимает статья, озаглавленная: «В начале: Бог и наука».

Основная идея этой статьи состоит в том, что теория «большого взрыва», согласно которой вселенная предположительно возникла в результате огромного взрыва пятнадцать или двадцать миллионов лет назад, способствует сближению науки и религии.

«Таймс» утверждает, что это очень похоже на историю, которая всегда приводилась в Ветхом Завете, а именно – что вселенная возникла в результате единого мгновенного акта творения.

Что неправильного в гипотезе, что вселенная была создана, что у нее было начало? И почему ты утверждаешь, что это не так? Разве то, что наука и религия приходят в согласие, не является шагом в правильном направлении?

Первое, о чем необходимо помнить, – это что на протяжении трехсот лет религия постоянно сдавала свои позиции. Сначала религия пыталась уничтожить науку. Она не смогла этого сделать – потому что истину уничтожить нельзя, а в том, что касается объективного мира, наука была более истинной, чем религия. По сути, религия не обладает компетенцией, чтобы что-либо говорить об объективном мире.

Если вы заболели, вы идете к врачу, вы не идете к поэту. Поэт некомпетентен; возможно, он замечательный поэт, но это не имеет отношения к тому, что вы больны. Возможно, он замечательный поэт, но вы не зовете его, когда что-то выходит из строя у вас в ванной; вы зовете сантехника. Сантехник может вообще не быть поэтом, но здесь нужен именно сантехник. Вы не зовете Альберта Эйнштейна – возможно, он великий физик, но что он знает о водопроводе?

Выяснилось, что религия полностью заблуждалась. Она заблуждалась в том, что касалось объективного. Когда наука начала исследовать объективное, организованная религия очень испугалась. Если бы там был Иисус, он бы не испугался, он бы просто сказал: «В том, что касается объективного, слушайте науку». Если бы там был Будда, он бы сказал: «Слушайте науку».

Но на Западе, где развивалась наука, Будды не было. А таких людей, как Галилей, Коперник и Кеплер, подвергали всевозможным мучениям, потому что организованная религия, церковь очень испугались: то, что говорили эти люди, шло вразрез с их священными писаниями.

Ученые заявили, что Солнце не вращается вокруг Земли, – а в Библии сказано, что вращается. Ученые заявили, что Земля движется вокруг Солнца… Но если Библия может ошибаться в одном факте, то почему не может в остальных? Возникла проблема, возник страх.

Человека, сказавшего, что Земля движется вокруг Солнца, Ватикан призвал на суд. Галилей должен был явиться, а он был уже стар – ему было за семьдесят, он был болен, практически лежал на смертном одре – однако он был вынужден явиться в суд, чтобы объявить, что все, что он говорил, было неправдой.

Несомненно, это был человек с замечательным чувством юмора. Он сказал: «Да, если это вас оскорбляет, я объявляю, что все, что я сказал, неправда – не Земля вращается вокруг Солнца, а Солнце вращается вокруг Земли».

Все очень обрадовались, а Галилей сказал: «Однако, сэр, мои слова ничего не меняют. Земля по-прежнему будет продолжать вращаться вокруг Солнца – мое заявление ничего не меняет! Если мои слова вас оскорбляют, я могу взять их назад, я могу их опровергнуть. Если вы хотите, чтобы я написал другой научный труд, я могу сделать и это. Однако это ничего не изменит. Кого интересуют мои заявления? Не Солнце и не Землю».

Организованная религия пыталась убить науку – но не смогла, поскольку истину нельзя убить. Постепенно, постепенно наука завладела всей территорией объективного мира. А затем естественное стремление ума… Наука начала заявлять свои права на то, что ей принадлежать не может. Наука впала в то же самое заблуждение, что и организованная религия, утверждавшая: «Мы правы также и в том, что касается объективного мира». Это было неверно. В том, что касается субъективного мира, религия действительно права; она права в том, что касается самой глубокой сути Существования. Однако религия не права в том, что касается периферии этой сути, – это не ее область. Тем не менее, религия утверждала, что она права в отношении и того, и другого.

То же самое стало происходить с физиками, химиками и другими учеными. В начале нашего столетия наука стала очень самонадеянной – та же самая самонадеянность, только авторитет от священников перешел к ученым. Ученые начали заявлять: «Бога не существует, души не существует, сознания не существует, и все это – чушь».

Человечеству всегда была присуща такая самонадеянность. Пока мы ничему не научились. Мы снова играем в ту же игру. Когда наука стала слишком высокомерной, религия, естественно, начала защищаться. Она проигрывала, и она перешла к обороне. Поэтому религия пытается присвоить себе все, что открывает наука. Религия пытается каким-либо образом подогнать это под себя, поскольку единственная возможность выжить для нее сейчас состоит в том, чтобы доказать свою научность.

Поначалу дела обстояли как раз наоборот. Чтобы ученый мог выжить, единственным способом для него было доказать, что все, что он открыл, соответствует священным писаниям, что это подтверждает писания, что это не идет с ними вразрез.

Теперь все обстоит прямо противоположным образом. Теперь, чтобы религия могла существовать в этом мире, ей приходится все время считаться с наукой. Что бы ни открыла наука, религия тотчас же приспосабливается к этому и пытается доказать, что «это именно то, что мы говорили всегда».

Эта теория «большого взрыва» не имеет ничего общего с позицией религии и с ее теорией творения. В теории «большого взрыва» нет Бога, все происходит самопроизвольно; это не творение, запомните, потому что в этом отсутствует творец.

Однако религия изо всех сил защищается; она постоянно ищет, за что уцепиться. Теория «большого взрыва» утверждает, что мир был создан в результате неожиданного взрыва, огромной вспышки света. Приспособимся к этому; ведь всегда можно отыскать какой-нибудь способ, какой-нибудь логический способ. Вы можете сказать: «Да, это правильно, именно это мы утверждали всегда. В самом начале Бог сказал: „Да будет свет!“ – а теперь эта теория говорит, что был большой взрыв и неожиданно был создан мир».

Однако здесь отсутствует главное – не дайте себя обмануть. Религия утверждала и утверждает, что Бог сказал: «Да будет свет!» Основой является не свет, основой является Бог, говорящий: «Да будет свет!» В теории «большого взрыва» этот Бог отсутствует: Бога нет, это была внезапная случайность, а не творение.

И еще одно: теория «большого взрыва» не является общепринятой; существует много других теорий. Все это догадки; они еще не доказаны, ничто не является доказанным. В действительности, я не думаю, что когда-нибудь удастся доказать, как появился наш мир. Это невозможно, поскольку никто не был этому свидетелем; вы не сможете найти очевидца, поэтому единственное, что можно делать, – это строить догадки.

Кроме того, это произошло пятнадцать или двадцать миллиардов лет назад. Вы не можете быть уверенными даже в том, существовал или нет Кришна, а это было всего пять тысяч лет назад. Вы не можете быть уверенными даже относительно Иисуса, был он действительно исторической личностью или всего лишь мифом, – а он жил лишь две тысячи лет назад. Вы полагаете, что вы можете быть уверенными в чем-то, что произошло двадцать миллиардов лет назад? Все это – догадки.

И я по-прежнему утверждаю, что мир никогда не был создан; начала не было.

Почему я говорю, что начала не было? Это очень просто. Даже если вы верите в теорию «большого взрыва», то ведь должно было существовать нечто, что взорвалось? Вы думаете, что взорвалось «ничто»? Если существовало нечто: x, y, z – любое название, меня не очень интересуют такие бессмысленные вещи – x, y, z, что бы это ни было, то, что потом взорвалось, – если до взрыва что-то существовало, то этот взрыв не является началом. Возможно, это одно из начал, но это не Начало.

А когда я говорю, что никакого начала никогда не было, я имею в виду Начало. Что-то существовало всегда – независимо от того, взрывалось оно, или росло медленно, за один день или за шесть дней, или за одно мгновение – неважно. До этого обязательно что-то существовало, поскольку нечто может появиться только из чего-то. Даже если вы скажете, что было Ничто, и это появилось из Ничего, то и в этом случае ваше Ничто наполнено чем-то; это не подлинное Ничто.

И поэтому я говорю, что никакого Начала никогда не было, и никакого Конца никогда не будет. Возможно, было начало, возможно, было много начал и много концов, но никогда не было первого и никогда не будет последнего. Мы всегда в середине. Существование – это не творение, а творчество. Это не что-то, что однажды начинается и однажды заканчивается. Оно все продолжается и продолжается; это непрерывный процесс.

Именно поэтому я говорю, что все эти догадки бесполезны, что в них нет необходимости, и что они никуда не годятся. Таков был и подход Будды. Всякий раз, когда кто-нибудь задавал ему вопрос вроде: «Кто создал мир?» – был или не был мир создан – Будда отвечал другими вопросами. Он спрашивал: «Если станет известно, кто создал мир, как это поможет твоему просветлению? Поможет ли это тебе стать более безмолвным, более медитативным, более осознанным?»

Конечно, человек отвечал: «Это не поможет. Не имеет значения, кто создал мир. Это не поможет моему просветлению и не сделает меня более медитативным».

Тогда Будда говорил: «А раз так, то зачем об этом беспокоиться? Думай о том, что может помочь тебе стать более медитативным; думай о том, что может помочь тебе освободиться от всех цепляний эго; думай о том, что в итоге может привести тебя в состояние самадхи».

Мой подход точно такой же: все эти вопросы не относятся к делу. Эти бесполезные вопросы были причиной того, что на протяжении веков велось множество споров, и тысячи людей напрасно потратили свои жизни, дискутируя о том, кто создал мир, когда именно, какого числа – и так далее, и тому подобное.

Я полагаю, что эти люди были невротиками. Я не думаю, что это были здоровые, нормальные люди в здравом уме. Какая разница? Кому какое дело? Это не имеет никакого значения, это несущественно.

Четвертый вопрос:

Ошо,

В чем секрет шутки?

Внезапный неожиданный поворот, разоблачение – таков секрет шутки. Вы чего-то ожидаете, и это не происходит; а происходит нечто совершенно абсурдное и вместе с тем обладающее собственной логикой… Это нелепо, но при этом не бессмысленно. Именно поэтому у вас внутри неожиданно возникает смех. Вы видите нелепость этого, но видите также и логику. Это неожиданно – если это ожидаемо, это не вызывает у вас смеха. Если шутка вам знакома, она не вызовет у вас смеха, поскольку теперь вы знаете, все является ожидаемым.

Две букашки живут на кладбище. Одна говорит другой: «Хочешь сегодня вечером заняться любовью со всей серьезностью?»[29]

Ах, бедный покойный Эрнст!..

Англичанин, впервые совершающий путешествие в Америку, в первый раз попал в один из ночных клубов с юмористической программой. После того, как он осушил пару рюмок, в зале приглушили свет, и в лучах прожекторов появился знаменитый комик Хенни Янгман, который приветствовал публику своей фирменной остротой: «Возьмите мою жену… пожалуйста!».

Публика покатилась от смеха. Англичанин был впечатлен. «Ей-богу, – сказал он себе, – мне нужно это запомнить, чтобы показать дома приятелям».

Понимаете, когда кто-нибудь говорит: «Возьмите мою жену», вы ожидаете, что он скажет: «например». «Возьмите мою жену, например». Однако он говорит: «Возьмите мою жену», а затем молчание, небольшая пауза… «пожалуйста!» Это неожиданно.

Несколько недель спустя, вернувшись в Лондон, этот англичанин вышел к микрофону на заседании своего клуба и очень уверенно заявил: «Рассмотрим мою жену. Пожалуйста».

Теперь вся «соль» потеряна. Всего лишь одно слово создает весь шарм.

Секрет шутки заключается в том, что она приводит вас к той точке, где вы ожидаете, ожидаете, ожидаете, что должно произойти это, а затем это не происходит. А то, что происходит, настолько неожиданно… А поскольку вы чего-то ожидали, вы все больше и больше напрягались; а потом неожиданно происходит нечто другое, напряжение достигло такого пика, что оно взрывается. Вами овладевает хохот. Это сильнейшее освобождение, это мощная медитация. Если вы можете смеяться тотально, это даст вам мгновение безвременности, не-ума. Ум живет логикой и ожиданиями, а смех – это нечто, приходящее свыше. Ум всегда пытается строить догадки относительно того, что произойдет, ищет ощупью. А происходит нечто совершенно противоположное его ожиданиям; и на какое-то мгновение он просто останавливается.

И именно в тот момент, когда ум останавливается, из вашего живота исходит смех, глубокий смех. Все ваше тело содрогается в конвульсиях; это оргазмическое переживание.

Хороший смех невообразимо медитативен.

Английский джентльмен приходит к своему хирургу и говорит:

– Старина, мне чертовски хочется стать ирландцем. Можешь ли ты сделать мне какую-нибудь операцию?

– Ну что же, – отвечает хирург, – это возможно, но, знаешь ли, очень рискованно. Нам придется удалить девяносто процентов твоего мозга.

– Сделай это, – говорит англичанин.

Очнувшись от наркоза, он обнаруживает, что его кровать окружают врачи со скорбными лицами. Хирург делает шаг вперед и говорит:

– Я ужасно сожалею, старина, но во время операции скальпель соскользнул, и мы случайно удалили все сто процентов твоего мозга!

– Да ну, кореш, о чем базар? Все путем!

Пятый вопрос:

Ошо,

В чем, вкратце, состоит твое послание?

Паринирвана – больше известная в коммуне как Парибанана, – послание Будды вкратце звучит так: «Будьте сами для себя светом». А мое? «Будьте сами для себя шуткой!»

Шестой вопрос:

Ошо,

Почему я всегда думаю о деньгах?

А о чем же еще думать? Деньги – это власть. Не волнуйся, все остальные тоже думают о деньгах. Даже те, кто думают о потустороннем мире… У них другая валюта, но они тоже думают о деньгах. Деньги олицетворяют власть; за деньги вы можете купить власть.

Ваши святые тоже думают о деньгах – они называют их добродетелью. С помощью добродетели вы можете приобрести себе на небесах более удобный дом, более шикарную машину, более красивую женщину. Некоторые люди не настолько жадные – они думают лишь о тех деньгах, что обращаются в этом мире. Некоторые люди более жадные – они думают о потустороннем мире. Если вы думаете о добродетели как о средстве, чтобы попасть в рай, то что же это, если не деньги?

Человек прекращает думать о деньгах только тогда, когда начинает жить в настоящем мгновении. Деньги – это будущее; деньги – это безопасность на будущее, гарантия на будущее. Если у вас приличный банковский счет, то ваше будущее в безопасности. Если у вас хороший характер, то в безопасности даже ваша жизнь после смерти.

Весь мир думает на языке денег. Те, кто думают на языке политики с позиции силы, думают на языке денег, поскольку деньги – это не что иное, как символ силы и власти. Именно поэтому вы продолжаете накапливать все больше и больше денег, но при этом вас никогда не оставляет желание иметь их еще больше – потому что жажда власти бесконечна, она не знает границ.

Люди жаждут власти, потому что глубоко внутри они пусты. Они стремятся хоть чем-нибудь заполнить эту пустоту – деньгами, властью, престижем, респектабельностью, характером, добродетелью. Подойдет все что угодно; они стремятся заполнить свою внутреннюю пустоту.

В мире есть только два типа людей: те, кто пытаются заполнить свою внутреннюю пустоту, и те очень редкие замечательные человеческие существа, которые пытаются эту внутреннюю пустоту увидеть. Те, кто пытаются ее заполнить, остаются пустыми, неудовлетворенными. Они продолжают собирать мусор, вся их жизнь бесполезна и бесплодна. Лишь люди другого типа, самые замечательные люди, которые пытаются заглянуть в свою внутреннюю пустоту без какого-либо желания ее заполнить, становятся медитирующими.

Медитация – это когда вы всматриваетесь в свою пустоту, приветствуя ее, наслаждаетесь ею, становитесь с нею единым без желания ее заполнить – в этом нет нужды, поскольку она уже полна. Она выглядит пустой, потому что вы не знаете, как правильно на нее смотреть. Вы смотрите на нее через ум; это неправильный способ. Если вы отложите ум в сторону и всмотритесь в свою пустоту, то окажется, что она невообразимо прекрасна, божественна, что она переполняется радостью. Ничего больше не требуется.

Лишь тогда человек прекращает думать о деньгах, прекращает думать о власти, о рае – потому что он уже в раю, уже богат, уже могуществен.

Однако в обычной ситуации это относится не только к тебе; о деньгах, так или иначе, думают все люди.

Разговаривают две матери. Одна говорит другой:

– Я давно тебя не видела. Как дела у твоего сына, чем он занимается?

– Мой сын – известный актер в Голливуде, – отвечает та. – Он разбогател и как раз недавно приобрел себе новый дом стоимостью в триста тысяч долларов. А что делает твой сын?

– Мой устроился еще лучше, – говорит первая мать. – Он «голубой» и живет в Голливуде. Как раз недавно он переехал жить к актеру, купившему дом за триста тысяч долларов.

Молодая женщина, решив скопить немного денег на черный день, заявляет мужу, что всякий раз, когда они будут заниматься любовью, тот должен класть в копилку пять долларов.

Вечером, когда муж начинает совершать поползновения, она напоминает ему о своем условии. Муж обнаруживает, что в бумажнике у него имеются лишь четыре доллара, и тогда жена соглашается лишь на четыре пятых любовного приключения. Однако когда ее страсть разгорается, она предлагает ему доллар взаймы до завтра.

Рэчел беременна, и Сэмми, ее муж, очень темпераментный мужчина, невыносимо страдает от мук воздержания.

Рэчел, которая заправляет домашними финансами, проникается к мужу жалостью и выделяет ему сто лир на посещение квартала красных фонарей.

Сара, их соседка, увидев Сэмми, выбежавшего из дома, окликает его:

– Куда это ты торопишься? Ты выглядишь таким счастливым!

Сэмми показывает ей деньги и рассказывает, что собирается потратить их на прелестную молодую девушку.

– Отдай эти деньги мне! – предлагает хорошенькая Сара. – Ты не пожалеешь, вот увидишь!

Довольно скоро об этом узнает Рэчел. Преисполнившись негодованием, она взрывается:

– Вот сучка! Когда в прошлом году она была беременна, я делала то же самое для ее мужа Исаака совершенно бесплатно!

Люди постоянно думают о деньгах, деньгах и деньгах. С тобой не происходит ничего особенного, ты нормально ненормальный человек, такой же невротичный, как и все остальные.

Но, пожалуйста, выходи из этого невроза. Живи мгновением, отбрось будущее, и тогда деньги лишатся своих чар. Живи мгновением с такой тотальностью и приверженностью, как будто следующее мгновение никогда не наступит, как будто это мгновение – последнее. Тогда все желание денег и власти просто тебя покинет.

Если ты вдруг узнаешь, что сегодня ты умрешь, что произойдет тогда? Будешь ли ты по-прежнему интересоваться деньгами? Неожиданно вся жажда денег тебя покинет. Если этот день – последний, ты не можешь тратить его впустую, думая о завтра, накапливая деньги; завтра не настанет.

Деньги стали очень важными из-за того, что мы все время живем в «завтра». И еще они стали очень важными из-за того, что мы не живем, а лишь подражаем другим. Кто-то строит дом, и теперь вы остро чувствуете свою неполноценность. Лишь несколько дней назад вы вовсе не были недовольны своим собственным домом, но этот человек построил дом большего размера: теперь возникает сравнение, и оно причиняет боль, ранит ваше эго. Вам хотелось бы иметь больше денег. Кто-то сделал еще что-нибудь, и ваше эго обеспокоено.

Отбросьте сравнение, и жизнь станет поистине прекрасной. Отбросьте сравнение, и вы сможете наслаждаться жизнью во всей полноте. А у человека, который наслаждается своей жизнью, желание обладать отсутствует. Ведь он знает, что подлинные ценности жизни, которыми стоит насладиться, купить невозможно.

Невозможно купить любовь. Да, можно купить секс. Поэтому человек, который знает, что такое любовь, не интересуется деньгами. Но тот, кто не знает, что такое любовь, неизбежно будет продолжать интересоваться деньгами, поскольку за деньги можно купить секс, а секс – это все, что он знает.

Вы не можете купить звездную ночь. Тот, кто знает, как наслаждаться ночью, полной звезд, не будет слишком беспокоиться о деньгах. Вы не можете купить закат солнца. Да, вы можете купить картину Пикассо – однако тот, кто знает, как наслаждаться закатом, совершенно не будет интересоваться покупкой картины. Жизнь – это такая прекрасная картина, такая подвижная, живая картина.

Но люди, которые не знают, как смотреть на закат, готовы приобрести картину Пикассо за миллионы долларов. Они даже не знают, как ее повесить, висит она вверх тормашками или правильно, однако они хотят показать другим, что у них есть картина Пикассо.

Я слышал, что однажды к Пикассо пришел богатый человек, желавший немедленно приобрести две картины и готовый заплатить, сколько тот попросит. Поскольку готова была лишь одна картина, Пикассо назвал баснословную цену – думая, что покупатель не сможет ее заплатить. Однако богач согласился. И тогда Пикассо отправился к себе в мастерскую, разрезал холст пополам, и покупатель был убежден, что ему продали две картины.

Я слышал и другую историю: на выставке Пикассо люди восхищались его картинами. Все критики собрались вокруг одного из полотен, которое выглядело наиболее абсурдно, а следовательно, и наиболее привлекательно – потому что, когда что-то кажется абсурдным, это бросает вызов вашему интеллекту, и каждый критик старается доказать, что он понимает, что это такое.

А потом пришел Пикассо и сказал: «Погодите. Какой-то дурак повесил картину вверх ногами. Позвольте мне прежде повесить ее правильно». А они так хвалили это полотно!

Если вы знаете, как наслаждаться цветком розы, зеленым деревом у вас во дворе, горами, рекой, звездами, луной, если вы знаете, как наслаждаться людьми, вы не будете настолько одержимы деньгами. Одержимость появляется из-за того, что мы забыли язык празднования. Поэтому деньги стали единственным, чем можно хвастаться, – ведь ваша жизнь так пуста.

Я не призываю вас отречься от денег. К этому вас призывали веками; это вас не изменило. Я хочу предложить вам нечто другое: празднуйте жизнь, и одержимость деньгами исчезнет автоматически. А когда она уходит сама собой, она не оставляет шрамов, не оставляет ран, не оставляет ни следа.

Седьмой вопрос:

Ошо,

Что такое мудрость?

Стивен Крейн пишет:

«Я встретил провидца, в руках он держал Книгу мудрости.

– Сэр, – обратился я к нему, – позвольте мне прочесть.

– Дитя… – начал он.

– Сэр, – возразил я, – не считайте меня ребенком, поскольку многое из того, чем вы владеете, мне уже известно.

– Ах, многое! – улыбнулся он. Затем он раскрыл передо мной книгу. Странно, что я так неожиданно ослеп».

Мудрость не есть знание. Знающий человек не может ее увидеть, он слеп. Увидеть ее способен лишь невинный человек; лишь ребенок, который ничего не знает, который действует из состояния незнания, может познать, что такое мудрость. Мудрость никак не связана со знанием, вообще никак; она связана с невинностью. Чтобы мудрость могла расти, непременно нужна чистота сердца, нужна пустота бытия.

«Лишь те, кто подобен маленьким детям, смогут войти в мое царство Божие». Да, Иисус прав.

Знание приходит извне, мудрость поднимается изнутри. Знание заимствовано, мудрость подлинна. Мудрость – это ваше видение Существования – не видение будды, не видение Атиши, не мое видение, но ваше, всецело ваше видение Существования.

Когда вы способны видеть без пыли знания, покрывающей зеркало вашей души, когда на вашей душе полностью отсутствует пыль знания, когда это одно лишь зеркало, тогда оно отражает то, что есть. Это – мудрость. Это отражение того, что есть, – мудрость.

Знание радует эго; мудрость же случается лишь тогда, когда эго исчезло, забылось. Знанию можно научить; для того, чтобы вас учить, существуют университеты. Мудрости научить нельзя, она подобна инфекции: вы должны быть рядом с мудрым, должны двигаться вместе с мудрым, и только тогда что-то начнет двигаться у вас внутри.

Движение внутри ученика не вызывается мастером, оно не подчиняется закону причины и следствия. Это то, что Карл Густав Юнг называет «синхронностью». Мастер настолько полон безмолвия, настолько переполнен невинностью, что его присутствие запускает внутри вас некий процесс, просто запускает внутри вас процесс. Ничего не передается; ваше внутреннее существо начинает вспоминать, что «у меня тоже есть то же самое сокровище, что и у моего мастера; я просто о нем забыл. Я ушел во внешнее, оставив внутреннее позади. Сокровище было не потеряно, а лишь забыто; я заснул».

А спящему человеку в лучшем случае может сниться, что он бодрствует. Однако это тоже сон. Знание – это как раз такой сон. Человек, который спит и думает, что он знает… Это – знание. Но человек, который действительно бодрствует, мудр. Знание – это ложь, пластиковый заменитель мудрости.

Мудрость – это подлинное знание; скорее познание, чем знание, потому что для мудрости нет точки. Она продолжает расти, продолжает течь. Мудрый человек продолжает учиться; он никогда не останавливается.

Не будьте знающими, будьте мудрыми.

И последний вопрос:

Ошо,

Кто ты, и что ты делаешь?

Меня нет, и я вообще ничего не делаю. Однако что-то происходит, что-то огромное происходит, – но это другой вопрос, это никак не связано с тем, делаю ли я что-нибудь.

«Меня нет». Говоря это, я имею в виду, что нет личности, нет субъекта, а есть одно лишь присутствие. И это присутствие без личности выглядит почти как отсутствие. Это так. Личность отсутствует.

Я лишь пустой бамбук, и если вы слышите музыку, то она, несомненно, исходит от Бога, а не от меня; она не имеет ко мне никакого отношения. Меня нет. Я полностью исчез. Именно это и есть просветление. Это то, что Атиша называет бодхичиттой.

Однако события происходят, они всегда происходят. Всякий раз, когда личность исчезает и становится присутствием, вокруг него происходят невообразимо ценные события. Начинает действовать сильнейшая синхронность. Те, кто обладают достаточным мужеством, чтобы приблизиться к такому присутствию, начинают изменяться – без усилий, просто по явленной милости, – начинают становиться совершенно другими существами благодаря одному лишь пребыванию в поле будды, в энергетическом поле мастера.

Я ничего не делаю, и меня нет. Но вы, тем не менее, видите, как я прихожу, ухожу, разговариваю с вами, делаю то и это. Я расскажу вам по этому поводу одну историю.

Некий голливудский режиссер однажды объявил, что ищет актера на роль шекспировского Гамлета. Актер должен быть молодым и энергичным, ростом выше шести футов и, кроме того, в совершенстве владеть английским языком.

На просмотры собралось много красивых молодых людей, а среди них – старый низенький еврей, говоривший с сильнейшим еврейским акцентом. Сразу же заметив его, режиссер спросил:

– А вы чего хотите?

Старик ответил:

– Таки я хочу бить акте’гом. Я хочу изоб’гажать Хамлета!

– Вы шутите или сошли с ума? – поинтересовался режиссер. – Ваш рост всего пять футов, и у вас такой сильный акцент, что об него можно споткнуться. Что вы можете с этим поделать?

Старик сказал:

– Таки я хочу иг’гать. П’госто дайте мине шанс.

В конце концов режиссер сдался.

– Поднимитесь на сцену и попробуйте.

Коротышка-еврей вышел на сцену. Каким-то непонятным образом он стал выглядеть гораздо выше ростом и, казалось, излучал энергию. Звучным глубоким голосом с идеальным «королевским» произношением он начал: «Быть или не быть…»

Когда он закончил, в зале повисла тишина. Все были поражены. Режиссер воскликнул:

– В это невозможно поверить!

– Это потрясающе! – сказали остальные актеры.

Маленький еврей только пожал плечами и сказал:

– Таки это иг’ра!

На сегодня достаточно.

* * *

Для получения более подробной информации посетите сайт

www.OSHO.com

Это комплексный многоязычный сайт, где вы сможете найти книги Ошо, беседы с Ошо в аудио– и видеоформате, библиотеку архивных текстов Ошо на английском языке и на хинди, а также обширную информацию об Ошо-Центре медитации и отдыха.

Веб-сайты:

http://OSHO.com/resort

http://OSHO.com/allaboutOSHO

http://OSHO.com/shop

http://www.youtube.com/OSHO

http://www.oshobytes.blogspot.com

http://www.Twitter.com/OSHOtimes

http://www.facebook.com/pages/

OSHO.International

http://www.flickr.com/photos/oshointernational

Связаться с «OSHO International Foundation» можно по следующим адресам:

www.osho.com/oshointernational, oshointernational@oshointernational.com

Данный текст является ознакомительным фрагментом.