Глава 8 Зачем идти к другим?

Глава 8

Зачем идти к другим?

Я в затруднении.

Разреши его, Бхагван.

Если ты мой,

Зачем идти к другим?

Разве ум больше того,

Кто думает?

Разве Рам больше того,

Кто знает Рам?

Разве Брахма более велик, чем

Тот, от кого он произошел?

Разве Веды более величественны, чем

Сам их источник?

Кабир говорит:

Я в таком замешательстве…

Разве храм более велик, чем

Тот, кто служит богу?

Эгоист боится прислушиваться к советам других, он хочет все свои трудности разрешить самостоятельно. Даже простое осознание того, что он находится в затруднении, ранит его эго. Поэтому эгоист не способен приблизиться к мастеру. И интересно то, что вся суть ваших затруднений в том, что они возникают из-за эго.

Вы пытаетесь решать проблемы с помощью эго, но, делая это, вы попадаете в еще более трудное положение. Ваше эго – источник затруднений, и поэтому вы неизбежно запутываетесь еще больше. Решить затруднения с помощью эго невозможно. Вы пытаетесь сделать лекарством саму болезнь – но именно она и есть причина того бедственного положения, которое вы называете жизнью, в котором находится ваша жизнь. Это лекарство только ослабляет вас. Вы можете избавиться от болезни, но нет средства, способного избавить от этого особого лекарства. В жизни человека, который болезнь принимает за лекарство, трудностям не будет конца.

Сначала необходимо понять одну вещь: чтобы найти причину какого-то затруднения, всегда нужно смотреть вовнутрь.

И в то же время следует двигаться в противоположном направлении, решение проблемы – именно в этом.

Эго – это затруднение, капитуляция – это разрешение проблемы. Эго создает болезнь, капитуляция ее исцеляет. Вот почему все писания, все религиозные направления и учения без устали воспевали капитуляцию. Когда вы сдаетесь, это показывает, что вы не способны выпутаться самостоятельно. Это означает, что вы все больше и больше запутываетесь и в конце концов сдаетесь – в конце концов вы полностью капитулируете и ищите помощи у того, кто вырвался из этого круга, кто движется в противоположном направлении.

Пока вы не отложите в сторону свое эго, вы не сможете приблизиться к мастеру. Но вы сначала советуетесь с эго, и если оно говорит вам «да», только тогда отправляетесь в путешествие. Это означает, что для вас эго важнее мастера – вы выбираете того мастера, которого одобрило ваше эго. Но тогда мастер не сможет оказать вам значительную помощь.

Из-за эго мы создали экспертов и специалистов. И они – тот вид гуру, у ног которых не нужно сдаваться. Вы просто платите им деньги, и все. Только это и нужно сделать, эти гуру не слишком отличаются друг от друга. Вы идете к такому гуру, потому что он становится вашим слугой, а потом пытается разрешить ваши проблемы, не требуя никакой капитуляции. В наши дни по всему миру множество таких гуру, но затруднения людей от этого нисколько не уменьшаются.

Есть одна древняя история, которую вы, возможно, слышали. Она рассказывает о пятерых слепцах, которые наткнулись на слона. Они не могли его рассмотреть и поэтому начали ощупывать. Каждый из них, нащупав какую-то часть, думал, что это и есть весь слон. Слепой человек не способен представить себе целое, и поэтому каждый из этих пятерых слепцов принял какую-то отдельную часть за целого слона. Один из них сказал, что слон похож на огромную корзину, другой – что он похож на колонну, а третий, который ощупывал хвост, сказал, что он похож на веревку. У всех пятерых сложилось разное мнение.

В одной небольшой школе учительница рассказывала эту историю своим ученикам, но при этом не сказала, что эти люди были слепыми. Она сказала только, что пятеро человек исследовали слона. Закончив рассказ, она спросила у ребят, кто, по их мнению, были эти люди. Она ожидала, что ученики догадаются и ответят, что это были слепые, но один из детей поднял руку и сказал: «Это были специалисты».

Все специалисты слепы. В действительности, чтобы быть специалистом, необходимо быть слепым. Чтобы сконцентрироваться на чем-то одном, нужно игнорировать все остальное. Человек должен все глубже и глубже погружаться во что-то одно, исключая все остальные стороны проблемы.

Совет, который вы получаете у специалиста, не способен решить ваши сложности и проблемы. Этот совет может принести вам некоторое облегчение, дать некоторое ощущение, будто что-то разрешилось, но по большому счету он ничего не сможет разрешить. Вы должны распутать всю свою жизнь целиком, а не какую-то ее часть.

Целое может быть распутано только у ног мастера. Мастер – это человек, вся жизнь которого целиком распутана, но специалист, от которого вы ждете решения своих проблем, запутан сам. Западные психологи исследуют проблемы друг друга. У каждого из них есть свои собственные трудности, и поэтому один ходит за советом к другому. Они не могут решить даже собственные проблемы. Даже величайшие из них – Фрейд, Юнг, Адлер – мучались своими собственными проблемами, своими собственными болезнями.

В своих воспоминаниях о Фрейде Юнг писал, что, когда какой-то человек, рассуждая, начинал противоречить убеждениям Фрейда, тот приходил в такую ярость и так расстраивался, что мог потерять сознание и свалиться со стула. Фрейд был подвержен таким приступам гнева, писал Юнг, что в его присутствии три раза терял сознание. Сколько бы Фрейд ни давал советов всему миру о том, как контролировать гнев, они не будут работать. Давать советы легко – это самое дешевое и простое, что можно дать, – но самому следовать этим советам очень трудно. Совет, который не вырос из собственного опыта, вообще не имеет ценности. И хотя Юнг критиковал Фрейда, сам он находился в той же самой лодке. Его проблемы были ничуть не легче. И они никак не разрешались.

Я слышал историю об одном немного странном человеке. Проснувшись однажды утром, он ощупал руками голову – ему почудилось, что на ней вырос розовый куст. Никакого куста там не было, – этот человек был сумасшедший. Но когда он взглянул в зеркало и увидел якобы растущие на голове розы, то пришел в крайнее возбуждение. Он прибежал к психологу и попросил его сделать с этим что-нибудь. Он сказал:

– Вы видите этот розовый куст у меня на голове?

Психолог с серьезным видом исследовал голову и спросил:

– Интересно, какого сорта эти розы?

– Почему вы спрашиваете? – сказал тот. – Разве вы не видите этикетку? На одной из роз должна быть этикетка!

Из-за того, что психологи долгое время занимаются больными людьми, они обычно сами сходят с ума. Не знаю, выздоравливают ли пациенты, но сами психологи становятся больными, это точно.

Все, что специалист знает, он узнает из книг. Мастер – это не специалист. Он совершенно не разбирается в отдельных заболеваниях, он знает лекарство только от одной болезни – болезни под названием человек. Эта болезнь – величайшее несчастье. Мастер знает лекарство от этой болезни: человек должен раствориться внутри самого себя – вот в чем лекарство. Этот рецепт постигается не в университетах и не с помощью чтения писаний или книг; человек достигает этого знания, когда становится ничем. И если вы хотите извлечь пользу из совета такого человека, вам нужно полностью склониться к его ногам.

В этих строках Кабир говорит нам что-то очень редкое. Во-первых, он спрашивает, к кому он должен пойти со своей проблемой, – он обращается с ней к мастеру, выше которого нет; он обращается с ней к самому богу. А бог – это окончательный мастер.

Писания говорят, что мастер – это бог, они говорят, что два становятся одним. Когда вы сдаетесь, мастер становится богом. Но если вы не сдадитесь, вы не сможете найти бога нигде. Те, кто полностью отдал себя, говорят, что, как только это случается, человек не только обретает внешнего мастера, но также достигает и внутреннего. Как только случается капитуляция, ученик начинает обретать свою собственную высоту и величие. Но ключ к этому – капитуляция.

Я в затруднении.

Разреши его, Бхагван.

Кабир просит бога разрешить его единственную проблему, единственное затруднение, его единственную сложность. И если вы хотите, чтобы бог разрешил вашу проблему, тогда необходима абсолютная капитуляция. Пока этого не случится, вы не сможете даже приблизиться к нему. Пока этого не случится, само его существование будет вызывать сомнения.

Но вы сначала выдвигаете сомнения, сначала вы спрашиваете: «Где Бог?» – но как вы собираетесь обратиться к богу со своей проблемой, если вы сомневаетесь в самом Его существовании? Вы способны открыть свое замешательство богу только тогда, когда полностью уверены в том, что существует только Он один, что ничего другого не существует.

И также запомните второй момент: когда человек слагает свою проблему к ногам бога, само это действие становится решением. Бог не решает вашу проблему – нет необходимости решать ее. Благодаря тому, что вы отдаете эту проблему Ему, благодаря вашей капитуляции, вашему принятию, затруднение распутывается само по себе.

Пока вы не дошли до этой точки, в вас отсутствует принятие. Пока вы не дошли до этой точки, вы скрываете свою проблему, вам кажется, что это ценный бриллиант, и вы носите ее в своем носовом платке. Вы боитесь ее показать – вы показываете только то, чего на самом деле нет. Вы говорите себе: «Я все знаю. Разве у меня могут быть какие-то проблемы? Мне не о чем спрашивать. Все ответы мне уже известны».

Но когда вы открываете свое сердце богу, само это открывание становится решением. Бог не дает никаких ответов. Бог – это не человек, который отвечает на ваши вопросы, – ответ скрывается в том, чтобы правильно задать вопрос.

Если вам удастся глубоко понять эту сутру, вы сможете постичь это явление. Когда вы правильно понимаете вопрос, ответ приходит сам по себе. Человек, который правильно понял свой вопрос, который постиг его во всей полноте, успокаивается. Такой человек обретает покой. Ответ невозможно найти где-то в другом месте – ответ здесь, он скрыт в самом вопросе. И тот, кого вы ищите, тоже не где-то там, он сидит внутри вас.

Эти слова Кабира «Я в затруднении. Разреши его, Бхагван» полны любви. Он разговаривает с существованием так, будто оно находится прямо перед ним. Только преданный может разговаривать подобным образом, только преданный может пытаться решить свою проблему так непосредственно. Для Кабира бог – это не что-то абстрактное, для Кабира бог – это само это существование. И вы тоже можете говорить с ним, вы тоже можете с ним общаться.

Люди считали Кабира сумасшедшим. «С каким таким богом он разговаривает? – спрашивали они. – Мы его не видим». Психологи тоже заключили бы, что Кабир болен неврозом. «Возможно, это религиозный невроз, но это точно невроз, – сказали бы они. – Где этот бог? Где этот Бхагван? С кем ты разговариваешь?»

Сидя в своей хижине, Кабир говорит: «Я в замешательстве. Разреши его, Бхагван». Для таких мистиков, как Кабир, бог – это не личность, не индивидуальность, для них бог – это все существование. Если в жизни возникает проблема, куда еще с ней идти? Ее нужно раскрыть существованию – если у вас проблема, попросите совета у существования. Спросите у Того, из кого все произошло, из кого произошли все мы, из кого произошла ваша проблема. Спросите у существования, которое, придет время, вберет в себя всех нас. Разве ваше затруднение, ваша проблема, не растворится в существовании вместе с вами? Разве, когда все мы, подобно каплям дождя, исчезнем в этой безбрежности, ваша маленькая проблема сможет ускользнуть? Разве болезнь не излечивается в тот момент, когда пациент умирает?

Тогда почему вы побираетесь от одного дома к другому? Зачем вам советоваться с кем-то другим? Почему бы просто не обнажить себя, просто не сдаться перед лицом этой тотальности? В этом вся суть молитвы. И молитва любви Кабира очень проникновенна.

Давайте попытаемся погрузиться в нее еще глубже. Существуют два способа достижения цели: путь медитации и путь молитвы. Путь медитации предназначен для ищущих знания; путь молитвы – это путь влюбленных, преданных.

На пути медитации существует опасность, что эго, «я», не сможет исчезнуть, потому что идея «Я медитирую» остается. В медитации нет никого, кроме «я»; нет ни бога, ни кого-либо еще. В медитации вы одиноки. До тех пор, пока вы в своей медитации не научитесь оставаться чрезвычайно бдительным, ваше эго, ваше «я», будет вам препятствовать. Каких бы высот вы ни достигли в медитации, ваше эго будет камнем висеть у вас на шее, и вы не сможете взлететь. Поэтому в последний момент медитирующий должен отбросить эго. Это то, что Будда называл пустотой, это состояние, когда эго полностью исчезает.

Достичь медитации недостаточно – после вы должны отбросить эго. Эго станет очищенным, но оно все еще будет здесь, это последняя завеса. Она очень тонка – вы можете сквозь нее видеть. Эта завеса прозрачна, но ее тоже нужно убрать, иначе она будет подобна стеклянной стене – вы будете видеть сквозь нее, но не сможете встретиться с Ним, не сможете стать единым с богом.

На пути молитвы человек должен отбросить эго с самого начала, на самом первом шаге. Преданный с самого начала делает то, что йог, медитирующий, мудрец делает в конце.

Молитва означает капитуляцию. Молитва означает растворить себя, потерять себя у ног другого. Если вы способны молиться в истинном смысле этого слова, тогда в медитации нет необходимости.

Я подчеркиваю важность медитации, потому что знаю, что вы не способны молиться. Я буду меньше на ней настаивать, когда увижу, что вы становитесь достаточно сильными, чтобы молиться. Я настаиваю на медитации, потому что ее можно практиковать, несмотря на эго, но молитву – нельзя. Последнее столетие является эпохой великого эго. За всю историю человечества еще не было столь эгоистичного века. Краеугольный камень этого века в том, что каждый переполнен эго. Каждый достиг вершины самого себя, каждый считает себя совершенным, лишенным недостатков. «Зачем и для чего я должен сдаваться?» – спрашиваете вы.

Капитуляция стала очень сложной вещью, ваши спины закостенели. Вот почему я так много говорю о медитации. Но на самом деле я просто готовлю вас к тому, чтобы вы смогли молиться. Как только у вас будет получаться все глубже и глубже идти в медитацию, я начну говорить о молитве. В самом начале своей работы я намеренно стал говорить с вами о святых. Я принял это решение, потому что хочу постепенно перевести вас от медитации к молитве. Ничто не может сравниться с молитвой. Поэтому Кабир говорит:

Небытие умирает, беззвучие умирает;

Даже беспредельность умирает.

Истинная любовь не умирает никогда.

Кабир говорит: знай это.

Кабир говорит, что медитация умрет, но молитва – нет; он говорит, что знание умрет, но любовь – нет. Есть только одна бессмертная вещь – это любовь. И ее можно достичь посредством медитации. Но если вы готовы, тогда нет необходимости пускаться в такое долгое путешествие, вы можете сделать прямой прыжок.

Кабир просто задает свой вопрос богу. Это его молитва. В этом ее красота, ее внутренний смысл. Кабир говорит так, будто бог, его возлюбленный, находится прямо напротив него. По мнению так называемых известных во всем мире мудрецов, Кабир несомненно сумасшедший, но эти так называемые мудрые люди никогда не смогут понять сердце преданного. Для преданного истинный вопрос заключается не в словах – истинный вопрос, решающий момент в том, чем он становится.

Кабир слагает свою проблему к ногам бога. Он говорит, что расстроен, что он в замешательстве, в затруднении. Он спрашивает: к кому еще идти за советом, к кому обращаться за помощью. Кабир говорит, что не знает ответа, поэтому просит совета у бога.

Попытайтесь понять это глубже. Когда вы ищите что-то, сначала вы обращается к своей голове. Вы думаете: «Я найду это самостоятельно. Я решу проблему сам, нет нужды раскрывать ее кому-то еще». Само это убеждение и является источником вашей проблемы.

И в чем ваша проблема? Ваша проблема в том, что вы пытаетесь решить свои проблемы сами. Вы похожи на человека, который старается поднять себя за шнурки; вы как тот, кто пытается поднять одной ложкой другую.

Вы когда-нибудь наблюдали солнечным зимним днем, как греющаяся на солнце собака вдруг начинает гоняться за своим хвостом? Она пытается ухватить свой собственный хвост. Но разве можно поймать хвост, набрасываясь на него? Как только собака приближается к нему, хвост улетает прочь. И тогда она на минуту останавливается. Ей не понять, в чем проблема. «Он так близко! – думает она. – Вот же он! Раньше я могла поймать того, кто был и подальше». И она начинает гоняться за ним с удвоенной силой. Если бы собака решила не отступать и во что бы то ни стало поймать свой хвост, она сошла бы с ума.

Философы находятся в похожей ловушке. И именно поэтому все они сходят с ума. Философия – это попытка поймать свой собственный хвост. Но его невозможно поймать. Сколько бы вы ни старались, сколько бы вы на него ни напрыгивали, сколько бы вы ни бегали вокруг да около, ничего не решается. Как только вы прыгаете, хвост прыгает вместе с вами. Ваша проблема – это неотъемлемая часть вас самих. Это – ваш хвост, он соединен с вами.

Разве вы можете решить свою проблему? Когда вы пытаетесь ее решить, она ускользает подобно собачьему хвосту. Даже если вам удается что-то разрешить, проблема не исчезает. Она остается.

Человек пытается сначала разрешить свою проблему сам – это первый признак эго. И когда он понимает, что это невозможно, он отправляется на поиски специалиста. Но искать специалиста – значит просто искать другого человека.

Четко поймите это различие. Вы ищете не мастера. Мастер – это тот, кто стал представителем бога, но специалист – это просто такой же человек, как и вы. К нему не нужно относиться с почтением, не нужно касаться его ног, ему не нужно сдаваться.

Ощутив свою собственную беспомощность, вы отправляетесь к специалисту. Но идти к нему – это то же, что идти к самому себе, он такой же, как и вы. Между вами почти нет никакой разницы. Просто специалист несколько более глубоко изучил какой-то предмет. И вы платите за его совет деньги. Вы просите совета у такого же человека, как вы сами.

Подобный совет не сможет разрешить ваше затруднение. Это все трюки эго. Придя к специалисту, вы получите лишь небольшое утешение. Специалист просто на какое-то время подавит вашу проблему. Он даст вам подробные объяснения, сплетет паутину теорий, которая вас опутает и на время создаст ощущение, что ваши трудности разрешились. Но позже эта проблема вновь возникнет перед вами – в новом виде, в новых красках, в новой форме. И она будет преследовать вас всю жизнь.

Но как только вы приблизитесь к человеку, в котором вы смогли увидеть бога, ваша проблема начнет распутываться. На самом деле она уже решена. А когда вы увидите бога, который наполняет собой все существование, вы обретете способность говорить с ним напрямую, – это то, что в конце концов происходит с каждым преданным. И это как раз тот момент, о котором Кабир говорит: «Я в затруднении. Разреши его, Бхагван». Теперь между вами и существованием не нужен посредник, теперь не нужен даже мастер. И красота всего этого в том, что ваша проблема решается в тот самый момент, как только вы раскрываете ее существованию. Проблема существовала только потому, что, завязав в аккуратный узел, вы ее прятали; потому что вы жили в бессознательности, в замешательстве. Держите себя открытыми перед богом. В этом истинное значение молитвы – полностью открыться, полностью сдаться существованию.

Во время молитвы неуместно демонстрировать свои духовные знания и декламировать писания. Именно поэтому детские молитвы гораздо более плодотворны. И когда молится святой, его молитва столь же хороша, как и молитва ребенка.

Однажды маленький мальчик зашел к себе в спальню, плюхнулся в постель и накрылся одеялом. Мать напомнила ему, что он не прочитал молитву. Малыш ответил: «Разве хорошо будить бога в такую холодную ночь? И в такой поздний час?»

С точки зрения этого мальчика, бог не нуждается в молитве, составленной из слов. Его беспокойство, что ночь холодна и уже слишком поздно, чтобы тревожить бога, и есть молитва. Просто чувствовать это – достаточно, нет необходимости ничего говорить.

И слово «бог» – это просто повод, помощь, – оно помогает выразить наши чувства существованию. На самом деле все существование и есть бог. Все божественно. И когда вы наполнены этим ощущением божественного, вы соединяетесь со всей жизнью. Решение вашей проблемы – в этом единении.

Истинная проблема заключается в том, что ваши корни отсечены. И так как они отсечены, вы страдаете от жажды. Корни не способны впитывать воду – вот почему вы так мучаетесь. У вас есть все, что только можно, но вы продолжаете чувствовать, что чего-то не достает, что вам необходимо что-то еще. Если ваши корни не проникают глубоко в почву, вы не сможете впитывать воду, даже когда идет дождь. И тогда вы обречены оставаться жаждущими.

Молиться – значит быть единым с существованием. Молитва есть это особое ощущение.

Есть один замечательный анекдот об известном еврейском мистике по имени Баал Шем. Он был необычным преданным – в своих молитвах он постоянно ссорился с богом. Только любовники могут ссориться. Если происходило что-то, что ему не нравилось, он поднимал большой шум. Стоило послушать, что это были за молитвы! Это был прямой диалог с богом.

Баалу Шему казалось, что мир день ото дня становится все хуже и хуже, поэтому он жаловался богу: «Почему ты не приходишь на землю, как обещал? Ты говорил, что придешь, когда дела будут совсем плохи. Почему ты медлишь?» В истории говорится, что богу очень надоедали такие заявления; к тому же это происходило так часто…

Один из учеников Баала Шема, бывало, записывал его слова. Он работал над его биографией и иногда конспектировал эти разговоры с богом.

Однажды бог настолько устал от Баала Шема, что отправил на землю своего посланника, приказав ему стереть из памяти Баала Шема и его ученика все воспоминания, чтобы они оба обо всем позабыли. Вот таким надоедливым был Баал Шем!

Божественный посланник с точностью выполнил все инструкции. Очнувшись от своей молитвы, Баал Шем полностью все забыл. Он не мог вспомнить даже, как его зовут. Он не помнил о том, что мир полон проблем, и что он хотел, чтобы бог немедленно пришел и разрешил их. Он не мог вспомнить, ни кто он, ни где он находится. Но когда он взглянул на своего ученика, у него промелькнуло смутное воспоминание, что-то вроде грезы – он вспомнил, что был мистиком, и что этот человек – его ученик. Баал Шем попросил ученика рассказать что-нибудь из своего прошлого. Тот ничего не мог сказать, его мозги были промыты абсолютно. Он ответил:

– Я даже не помню, кто я такой.

Баал Шем сказал:

– Раньше я давал тебе много уроков. Попытайся вспомнить сутру, которую ты выучил на одном из этих уроков, и быстро ее повтори. Время идет, и мы можем оказаться в трудном положении.

Ученик ответил:

– Я не помню ничего, кроме еврейского алфавита – алеф, бет, гиммель, далет…

– Быстрее, – сказал Баал Шем, – громче произноси буквы.

Ученик начал произносить алфавит, а Баал Шем повторял за ним. Эта цепочка воспоминаний вернула им память. И тогда Баал Шем принялся ругать бога:

– Зачем ты сыграл со мной такую шутку?

Говорят, что Баал Шем закончил свою молитву повторением алфавита и таким образом вернул потерянную память. Нет ничего особенного в буквах алеф, бет, гиммель или далет, но он повторял их с такой внимательностью, что вспомнил свое подлинное «я». И тогда он закричал богу:

– Я настаиваю, чтобы Мессия пришел на землю именно сейчас!

Бог вызвал своего посланника и заявил, что тот плохо выполнил свою работу. Посланник ответил:

– С этим человеком лучше не связываться. Как ни старайся, у него невозможно забрать его молитву. Мы можем забрать у него все, кроме нее. Его молитва не имеет ничего общего с его мозгом – она возникает в его тотальности. Можно лишить его ума, способности говорить, но лишить его любви, молитвы – невозможно. Поэтому даже ты здесь бессилен.

Вот почему Кабир говорит:

Небытие умирает, беззвучие умирает;

Даже беспредельность умирает.

Истинная любовь не умирает никогда.

Кабир говорит: знай это.

Даже если вашу молитву захочет убить бог, он не сможет это сделать. Здесь даже он бессилен. Любовь – это окончательное.

Насколько мелодичны и красивы эти слова Кабира:

Я в затруднении. Разреши его, Бхагван.

Если ты мой, зачем идти к другим?

В чем же заключается эта проблема? Она очень глубока – это предельная, окончательная проблема, и поэтому Кабир говорит:

Если ты мой, зачем идти к другим?

«Зачем мне иметь дело с другими людьми? – спрашивает он у бога. – Я прошу непосредственно тебя. Если ты – тот, кто является решением моей проблемы, – стоишь передо мной, зачем мне идти к другим?»

Разве ум больше того, кто думает?

Теперь Кабир задается вопросом, что больше – ум или свидетель.

Потом он говорит:

Разве Рам больше того, кто знает Рам?

И затем:

Разве Брахма более велик, чем тот, от кого он произошел?

Кто больше, спрашивает Кабир: Брахма или тот, кто создал Брахму? Разве существование, которое является истоком всей наивысшей силы, не более велико?

Разве Веды более величественны, чем сам их источник?

Здесь Кабир спрашивает у бога: разве Веды больше, чем запредельное сознание, из которого они родились?

Я в таком замешательстве…

Разве храм более велик, чем тот, кто служит богу?

Теперь мы попытаемся вникнуть в каждое предложение, попытаемся уловить суть проблемы и понять, почему она возникает.

Эта проблема – конечная. И я знаю, что это не только ваша личная проблема. Когда все другие проблемы решены, остается эта последняя, окончательная проблема. Это конечный вопрос, который нужно задать существованию, – выше этого вообще нет никаких вопросов.

Красота этой сутры в том, что она сама в себе завершена. Бог не дает ответа. У Кабира уже есть ответ – именно поэтому сутра завершена. Об ответе даже не идет речь. Как только возникает вопрос, проблема уже решена. И вы тоже можете увидеть, что ответ скрывался в самом вопросе. Самое главное было – задать вопрос; решение уже было здесь.

Я в затруднении. Разреши его, Бхагван.

Если ты мой, зачем идти к другим?

Поразмышляйте немного над этим. Вы не сможете быть свободными от других, от толпы, до тех пор, пока бог не станет вашим. Сами по себе вы недостаточно сильны, поэтому чувствуете, что нуждаетесь в толпе. Толпа многочисленна, и вы крайне заинтересованы в том, чтобы стать ее частью. Это происходит потому, что ваша душа страстно желает быть соединенной с существованием.

Но вам ничего не известно о существовании, поэтому вы создаете свое собственное крошечное существование. Вы говорите: «Я индус», и, говоря это, вы перестаете находиться в одиночестве. Теперь с вами – двести миллионов человек. Индуизм для вас стал жизнью в миниатюре. Ваше эго расширилось – теперь вы чувствуете себя важным. Вы создали воображаемую реальность.

Но, в конце концов, она оказывается вымыслом, фальшивкой. Толпа не обладает собственной жизнью – ею обладают только индивидуумы. Есть два вида существования – существование индивидуальности и существование тотальности, бесконечности. Все, что лежит между ними, просто разговоры, просто вымысел.

Так, если вы считаете себя индуистом, вы обретаете связь с двумястами миллионами других людей. Вы создали для себя большой круг. Но каким бы большим ни был этот круг, у него есть границы, которые можно измерить. И поэтому он мал. Но хотя он и мал, он приносит вам некоторое удовлетворение. Если бы его не было, вы бы ощущали себя очень маленьким, просто ограниченным очертаниями тела. И это расстраивало бы вас. Вот почему люди вступают в массовые движения.

Если вы становитесь коммунистом, то приобретаете даже большие размеры, чем индуист. Сегодня половина земного шара – коммунисты. И тогда вы – совсем не маленький: вы умрете, но коммунизм будет существовать. Вам кажется, что вы обрели некий вид бессмертия, но это фальшивое бессмертие. Вы умрете, но ваша страна будет продолжать жить, нация останется. Индуист или коммунист может умереть, но индуизм и коммунизм будут существовать и дальше.

Истинное положение дел заключается в том, что, к какой бы толпе вы ни принадлежали – к маленькой или большой, в ней нет никакой жизни, она не имеет под собой реальной почвы. Толпа – это иллюзия. Индивидуум может существовать, но толпа – нет. Толпа – это просто люди, которые собрались вместе и образовали группу. Но даже в группе каждый индивидуум является отдельным существом. Хотя скопление людей и кажется толпой, на самом деле это обман. Где вы найдете общество? Если вы приметесь его искать, сможете ли вы его обнаружить? Куда бы вы ни пошли, везде вы найдете только индивидуумов. Индивидуум – реальность, общество – это просто слово.

Вы сидите здесь. Каждый человек – реальность, но где реальность вашего сидения в толпе? Какой в этом смысл? Если вы, один за другим, отсюда уйдете, будет ли продолжать существовать эта толпа? Я не увижу здесь толпы. Толпа исчезнет. Будет ли существовать такое явление, как индуизм, если убрать из него каждого индуиста? Не останется вообще ничего. «Быть индуистом» – это просто фраза, просто слова. Нация, общество, раса – все это просто слова.

Жажда быть существующим сама по себе очень велика, она глубоко укоренена в человеческом уме. Жажда реальна, но вы пытаетесь утолить ее воображаемой водой. Нет ничего плохого в том, что в вас присутствует эта жажда. Она говорит вам, что вы будете продолжать ее испытывать до тех пор, пока не станете богом.

Человек реален как индивидуальность. Божественное реально как безграничное существование. А все, что находится между ними, – выдумка. Как бы велика ни была идея человечества, где вы найдете человечество? Куда ни пойди, вы везде найдете только человека, индивидуальность. Но где вы найдете «человечество»? И все же людям кажется, что человечество существует. Но где оно? Если каждый из людей умрет, человечество перестанет существовать. Человечество – это просто словесный оборот, оно нереально. И человек страдает именно по причине этого заблуждения.

Вы слышите такие выражения как «Индуизм в опасности», или «Ислам в опасности». Но такого явления как ислам вообще не существует – как он может находиться в опасности? Мусульманин, как индивидуум, может подвергаться опасности – но может ли ислам подвергаться опасности? Ислам не является чем-то живым, как он может умереть? Ислам – это просто слово. Возможно, именно поэтому он все еще существует. Если что-то является живым, в конце концов оно умирает, но слово продолжает жить веками. Слово не обладает жизнью. Оно безжизненно, это мертвая вещь. Попытайтесь понять это правильно.

Преданный освобождается от толпы. Кабир спрашивает: зачем идти к другим, если ему принадлежит бог? Он спрашивает: зачем иметь дело с другими, с толпой, с обществом?

Когда внутри вас просыпается индивидуум, остаются только два берега – существование и вы, бог и преданный. И река, что течет между вами, это река молитвы. Пока вы думаете, что толпа реальна, и следуете за ней, вы будете пребывать в иллюзии, в заблуждении. Вы не способны жить одни, вы не настолько сильны. В одиночестве вы не чувствуете себя в безопасности. И поэтому человек до последнего вздоха хватается за толпу.

Я слышал, что как-то раз Мулла Насреддин сильно напился и свалился на улице. Стояла ночь, и было очень холодно. К нему подошел полицейский и спросил:

– Что ты здесь делаешь? Что случилось?

Мулле показалось, что он умирает, и он сказал:

– Я умираю. Пожалуйста, приведи ко мне брамина.

– Почему брамина? – спросил полицейский. – Как тебя зовут?

– Мулла Насреддин.

– Тогда зачем тебе брамин? – спросил полицейский. – Я позову мусульманского священника.

– Нет. Перед тем, как умереть, я хочу принять индуизм.

– Зачем? – спросил изумленный полицейский. – Ты всю жизнь был мусульманином. Почему же перед смертью ты решил сменить религию?

Мулла ответил:

– Я не хочу, чтобы умер еще один мусульманин. Пусть лучше вместо него умрет индуист.

Люди держатся за толпу, даже делая последний вздох. Даже в смерти они заботятся о том, чтобы количество мусульман не уменьшалось: лучше пусть будет меньше одним индуистом. Толпа дает вам ощущение безопасности. Со всех сторон вы окружены толпой, – как в жизни, так и в смерти, – но преданный должен быть один. Преданному нужно покинуть главную магистраль и начать двигаться в противоположном направлении.

Проникни в город обратным путем,

Иначе на главной дороге ты будешь ограблен.

Те, кто выбирают нехоженные дороги, достигают цели своего назначения. Такие люди готовы отправиться в путешествие самостоятельно.

Истинная молитва родится в вашем сердце только тогда, когда вы будете готовы находиться в одиночестве, – только тогда вы обретете способность видеть бога. Кабир говорит, что такие люди стоят одной ногой на этом берегу, а другой – на том, и эти два берега соединены мостом – молитвой. И молитва движется глубже и глубже до тех пор, пока в конце концов и тот, и другой берег не исчезает, и остается одна только молитва. Нет ни бога, ни преданного, есть одна только преданность, одно только благоухание. В этот момент и преданный, и бог теряются.

Вопрос Кабира касается человеческого ума. Ума, который является сплетением мыслей и причиной всех страданий; который рождает проблемы и беспокойства, мечтая о всевозможных глупостях; который является истоком желаний и который всецело заполонил этот унылый и беспокойный мир. Кабир спрашивает, что больше – ум или свидетель, который скрывается за ним и наблюдает.

Когда приходит гнев, это ум. Если вы станете бдительными и посмотрите вовнутрь, то увидите, как поднимается пелена злости. С этого момента вы становитесь свидетелем. Если вы думаете, что вы – это ум, тогда вы сансарин, мирской человек. Но если вы начали видеть себя несколько в стороне от ума – хотя бы самую малость – тогда вы саньясин. А когда вы осознали, что находитесь полностью за пределами ума, вы стали богом.

Кабир спрашивает, что больше – ум или тот, кто знает. Но имейте в виду, что тот, кто знает, даже тот, кто знает ум, это вы. И поэтому вы никогда не узнаете своей сердцевины, – если бы вы могли ее познать, вы сами были бы знающим. Все, что можно узнать, не есть вы. И поэтому душа всегда будет отступать, отодвигаться назад. Все, что можно познать, всегда будет находиться на расстоянии – отдельно, недосягаемо, в стороне. Поэтому как вы сможете познать самого себя? Познать самого себя означает только одно – понять, что вы являетесь высшей субстанцией, которая не может быть познана. Это и есть само-осознание.

Вы уже познали все, что можно познать. Но все эти вещи принадлежат внешнему миру – не внутреннему. А все, что можно познать во внутреннем мире, вы проигнорировали. Когда вы захотите это узнать, вы начнете двигаться все глубже и глубже вовнутрь.

Тот, кто знает, что происходит, есть вы. Продолжайте двигаться вовнутрь до тех пор, пока не останется ничего, что можно будет узнать, пока не останется только знающий. Это и есть медитация – когда больше нет никого, кроме того, кто знает.

Если знающий – человек интеллекта, он будет пребывать в медитации, но если знающий – человек сердца, он будет пребывать в любви. Если знающий иссох, подобно пустыне, ему нужно сделать еще один шаг вперед – облако любви все еще не излилось на него. Это облако, которое имеет в виду Кабир:

Кабир говорит: облака любви

Излились на меня дождем;

Напитали сердце,

Озеленяя внутренние джунгли.

Ваши джунгли все еще не зазеленели. Вы уже почти достигли назначенной цели, но семя все еще не проросло, все еще не расцвело. Вы просто очистили себя от мусора.

Это похоже на то, как человек устраивает новый сад. Сначала он убирает мусор, чистит территорию, выпалывает сорняки – он готовит почву для семян. Но это еще не сад.

Медитация – это подготовка, плод – это любовь. Поэтому Будда говорит, что знание нельзя считать законченным до тех пор, пока из него не заструится поток сострадания. Говоря о любви, Будда использует слово каруна, сострадание. Если знание не соединяется с любовью, если оно остается сухим, тогда оно похоже на возделанную почву, в которой отсутствуют семена. Из такой почвы не родятся цветы. А если они не родятся, зачем было возделывать почву? Тогда весь ваш труд напрасен – в саду должны распускаться цветы!

Имейте в виду, что окончательное – это любовь. Медитация – это просто подготовка, просто путь. Цель, пункт назначения – любовь. Поэтому поймите: в медитации, из которой не струится любовь, все еще скрывается эго. Вот почему вы сухи. У эго нет чувств, оно подобно камню. И поэтому мы говорим, что сердце без любви – это каменное сердце. Вы не можете выжать из него ни капли сока, оно мертво. Жизнь расцветает только в любви.

Все ваши знания – это только ум. Разве до сих пор вы познали что-то еще? Даже то, что вы знаете о внешнем мире, вряд ли является вашим собственным опытом. Вы познаете вещи умом, вы узнаете их интеллектуально.

Вы смотрите на стоящее перед вами дерево, но в действительности вы его не видите. Вы видите только тень этого дерева в зеркале своего ума – вот что вы видите. Дотрагиваясь до дерева, вы думаете, что прикасаетесь к нему, но вы ошибаетесь – к нему прикасается ваша рука. Существует огромная дистанция между вашей рукой и вашим умом. Рука дотрагивается до дерева и сообщает об этом уму. Вы знаете только ум, вы всегда следуете за ним.

Вот почему просветленные говорят, что между миром и снами нет никакой разницы. И мир, и сны протекают в уме, оба эти явления – создания ума. И невозможно найти доказательства тому, что внешний мир существует. Какие тут могут быть доказательства? Вы познаете мир только посредством ума. Если человеку удалить мозг, он не сможет познавать мир. Поэтому где гарантия того, что снаружи находится дерево? Ночью во сне вы можете увидеть дерево, и оно будет казаться вам таким же реальным, как и то, которое вы видите днем.

Когда просветленные говорят, что мир подобен сну, это означает, что и мир, и сон переживаются посредством ума. Очень трудно судить о реальности вещей. Их реальность вызывает сомнение. Предположим, что сейчас вам снится сон, что меня здесь нет. Тогда разве вы сможете с полной определенностью сказать, слышите ли вы мой голос во сне или наяву? Каким критерием вы сможете воспользоваться, чтобы определить истину и решить, слышите вы меня во сне или наяву? Как вы поймете, есть ли я тут? Все, что вы понимаете, вы понимаете посредством ума – ум всегда здесь.

Вы смотрели на мир, но это был только мимолетный взгляд в зеркало. Вы никогда не смотрели за пределы этого зеркала, поэтому как вы можете быть уверенными в том, что увидели? Именно поэтому просветленные говорят, что мир – это продолжение ума, расширение ума. Вот что это такое. Все, что вы видите, это лишь отражение, созданное в уме. Ум есть не что иное, как сумма всех отражений. Поймите как следует: ум – это сансара, ум – это мир, ум – это иллюзия.

Я часто рассказывал вам одну дзэнскую историю. Однажды два буддийских монаха стояли у двери храма и горячо спорили о том, почему флаг на вершине храма развевается на ветру.

– Это ветер заставляет его развеваться, – говорил один.

– Флаг развевается сам по себе и приводит в движение потоки ветра, – говорил другой.

Спор разгорался, монахи никак не могли прийти к единому мнению.

Из храма вышел мастер и сказал:

– Вы оба глупы. Ни флаг, ни ветер не развеваются. Все это – колебания вашего ума, это ваш ум качается туда-сюда.

Мастер имел в виду, что оба явления: дуновение ветра и колыхание флага – познаются с помощью ума.

Можно быть уверенным только в одном – в том, что ум качается туда-сюда. Все остальное неопределенно, ничего нельзя сказать наверняка.

Сансара, мир, о котором ничего нельзя сказать однозначно, мир, который мы не можем назвать ни реальным, ни нереальным, называется майей. Слово «майя» прекрасно.

Истина – это то, в чем мы абсолютно уверены, в чем нет никаких сомнений, и этому соответствует только одно – ваше существование в качестве свидетеля. Что касается свидетеля, в нем нет никаких сомнений. «Я есть» – единственная вещь, которая не вызывает никаких сомнений. Даже если вы захотите усомниться в этом, необходимо будет присутствие «я». Иначе у кого возникнут сомнения? Но то, чего нет, фальшиво – оно прямо противоположно истине.

О существовании истины думать невозможно, но также невозможно думать о ее не-существовании. Между этими двумя состояниями находится майя. Майя – это то, что кажется существующим, но чего на самом деле нет. Майя – это явление, которое невозможно ни доказать, ни опровергнуть. И возникают сомнения.

Откуда эти сомнения? Они возникают из-за того, что мы не способны познать майю напрямую – никто из нас. А те, кто достиг состояния не-ума, говорят, что вместе с умом исчезает и мир. Все сходятся в этом мнении. Все просветленные едины в том мнении, что, как только человек обретает истинное знание, мир, сансара, перестает существовать. Нет ни ума, ни сансары. А то, что остается, они называют богом. Те, кто не знают, называют это сансарой.

Бог – это форма жизни, которая становится видимой тогда, когда ума больше нет, когда ум не вмешивается. Тогда с одной стороны есть душа, а с другой – чистое существование. Майя – это существование, воспринимаемое через ум. Истина – это существование, воспринимаемое свидетелем. Это бог.

Кабир спрашивает:

Разве ум больше того, кто думает?

Разве на этот вопрос нужно отвечать? Ответ скрыт в самом вопросе. Если вы разгадаете эту головоломку, все станет предельно ясным. Тот, кто видит, является большим по сравнению с тем, что видимо. Тот, кто видит, – это сознание; то, что видимо, – это материя.

Разве Рам больше того, кто знает Рам?

И далее Кабир поднимает весьма сложный вопрос. Если человек не осознает, что ум не может быть больше того, кто знает этот ум, тогда возникнет этот вопрос.

Разве Рам больше того, кто знает Рам?

Если бог также познан, спрашивает Кабир, тогда является ли тот, кто знает его, более великим? Если бог также познан, тогда знающий, свидетель, без сомнения, более велик. Некоторые просветленные познание себя рассматривали как нечто такое, что выше бога. Они считали, что самопознание превосходит бога. Это было характерно, например, для Махавиры. Махавира говорил, что душа – это наивысшее.

В конечном итоге остается только знающий. Бог также является познанным, поэтому он не может быть более великим, чем познавший. Это очень тонкий момент, который необходимо понять: когда человек достигает наивысшего, окончательного знания, все исчезает. Исчезает сансара, но также исчезает и ее создатель. Исчезает существование, остается только сознание, только чистое сознание – видящий, свидетель, душа – назовите это как угодно. Тот, кто знает, несомненно, является большим; сознание, несомненно, более велико.

В последний момент сознание становится богом. Когда преданный достигает этой стадии, он становится богом, он сам становится бхагваном. Теперь все остальное меньше, чем он. Все, что познано, весь опыт становится маленьким, а тот, кто все это пережил, большим. Все познанное, все видимое становится неважным, и видящий, свидетель, раз и навсегда становится наивысшим.

Разве Брахма более велик, чем тот, от кого он произошел?

Кабир спрашивает, кто более велик – Брахма, который создал эту вселенную, или существование, из которого родился сам Брахма?

В конечном итоге первоначальный источник больше. И этот источник скрыт внутри вас. Кабир показывает, что никто не является более великим, чем вы сами. Но насколько маленьким и незначительным вы себя считаете! Вы – это наивысшее, окончательное. Нет ничего за пределами или выше вас. И, тем не менее, вы считаете себя таким маленьким!

И из-за того, что вы считаете себя таким маленьким, в вас рождается эго. Оно рождается, потому что вы не хотите верить в то, что вы маленький, и начинаете утверждать, что вы большой. Все эти заявления ложные. Но все же вопрос, который они затрагивают, очень важен, очень значителен. Подспудно вы как будто спрашиваете: «Как происходит, что я соглашаюсь быть таким маленьким?» Ваше сокровенное внутреннее сознание не желает быть маленьким, поэтому вы делаете фальшивые заявления. Не имея никакого представления о том, что такое истина, вы говорите: «Посмотрите, как я богат! Посмотрите, как я образован! Я отрекся от этого, я отрекся от того!» Но вы не понимаете, что говорите. Все эти эгоистичные заявления фальшивы. Вы действительно более великий, чем бог, более великий, чем бхагван. Вы – это наивысшее.

Ощущение, что вы не обретете покой до тех пор, пока не станете наивысшим, пока не достигнете высочайшего состояния, пронизывает каждую клеточку вашего существа. Вы стремитесь к высоким позициям, но в конечном итоге убеждаетесь в их бесполезности. Каждый раз, когда вы добиваетесь определенного поста, вы обнаруживаете, что это бессмысленно.

Одним из самых знаменитых президентов Америки был Кальвин Кулидж. Он боролся на выборах, выиграл и стал президентом. Он пользовался большой популярностью, но, в отличие от большинства президентов, не был заносчивым. Также он был очень немногословен. Заставить его заговорить было непросто – он любил тишину и хранил ее как можно дольше.

Как-то раз одна дама пригласила мистера Кулиджа на ужин, поспорив перед этим, что вытянет из него, по крайней мере, четыре слова. Женщина говорила и говорила, но Кулидж все молчал. В конце концов, она настояла и попросила его сказать хоть что-нибудь. «Я не знаю», – ответил Кулидж. Он произнес только три слова. Ей не удалось добиться от него четырех слов!

Данный текст является ознакомительным фрагментом.