26 мая

26 мая

Когда перед нами встаёт какая-то проблема, I далеко не каждый человек в состоянии немедленно использовать её в качестве подспорья на своём духовном пути и преобразовать её в нечто противоположное. Это, разумеется, зависит от опыта и тренировки. Особенно когда ситуация действительно невыносима.

Как известно, бодхисаттвы могут пожертвовать собственной жизнью ради того, чтобы спасти других – не важно, одно-единственное существо или сразу многих – от опасности, угрожающей им прямо сейчас, в этой жизни, и от опасности перерождения в низших мирах. Бодхисаттвы в состоянии сносить все мыслимые невзгоды, сколь бы тяжело им ни было и какие бы преграды ни приходилось преодолевать. Что делает их способными стойко выносить всё это? Это именно присущее всем им полное осознание сущности сансары. Они не видят ни малейшей привлекательности в том, чтобы делать что-либо ради самих себя, так как понимают, что все наслаждения сансары по природе своей являются не чем иным, как страданием. Все удовольствия сансары – это на самом деле страдания. И поэтому у бодхисаттв исключительно велика сила отречения.

Бодхисаттва готов провести в самом страшном аду столько эонов, сколько капель воды в океане, если только это может принести кому-то облегчение и пользу. И, находясь в этом аду, он будет испытывать великую радость. Потому что у него есть ясное знание того факта, что все существа были его матерями и благодаря им у него есть тело, в котором он может заниматься практикой Дхармы. Все они столько раз спасали его от смертельной опасности! И не только будучи его матерями, но ив самых разных других ситуациях все эти существа бесчисленное количество раз делали для него добро.

Имея такое глубокое понимание, бодхисаттва знает, что, если даже он пожертвует жизнью столько раз, сколько содержится атомов во всей нашей планете, этого будет всё равно недостаточно, чтобы отплатить за то добро, что они для него сделали. Кроме того, бодхисаттва не может быть более добр по отношению к какому-либо одному существу и менее добр по отношению к другому. Он относится ко всем абсолютно одинаково и знает, что он должен сам, не надеясь ни на кого, освободить их всех. Сила его духа невероятно велика.

Разумеется, бодхисаттвы обладают огромным опытом медитации, направленной на осознание ошибочности себялюбия и вреда, наносимого себялюбием, а также на осознание того, что единственно правильным состоянием является противоположное: альтруизм и забота о ближних. Поэтому они действительно способны обменивать себя на других, то есть брать на себя страдания других существ и отдавать им своё счастье, и делают они это с радостью. Мы не обладаем такой духовной реализацией, как они, и поэтому нам трудно даже себе представить, как такое возможно. Мы-то не можем смириться даже с малейшим дискомфортом.

Занимаясь практикой преобразования ума, мы не должны думать, что это даст нам возможность немедленно избавиться от всех проблем. Это не болеутоляющее лекарство: принял – и боль прошла.

Наоборот, если вдруг все проблемы куда-то исчезнут, то в этом не будет ничего хорошего: как же мы тогда будем тренировать свой ум? Когда нас критикуют, ругают, говорят о нас плохо и порочат нашу репутацию, это идеальная ситуация для развития как относительной бодхичитты, так и абсолютной, а абсолютная бодхичитта – это и есть мудрость, постигающая пустоту. Проблемы – самый лучший инструмент для достижения просветления и для приведения к просветлению всех остальных. Представьте, что все те, кто обычно ненавидит вас, оскорбляет, говорит о вас с раздражением и агрессивностью, вдруг резко изменят своё отношение и станут проявлять к вам исключительно доброту, любезность и мягкость. А как вы тогда будете закалять своё терпение?

Терпение – это одна из шести совершенств-пара-мит. Нельзя достичь просветления, не практикуя эти шесть парамит. Если бы нас окружали одни будды, то мы не могли бы совершенствовать своё терпение, так как будды не гневаются. Когда кто-то злится на нас – будь то друг, враг или посторонний человек, – мы должны понимать, что он не будет злиться вечно. Хотя, вообще-то говоря, уж лучше бы он злился вечно, потому что тогда бы у нас была вечная возможность закалять терпение и развивать все остальные качества, необходимые для духовного роста. Но на самом деле такого не бывает, и в любой момент эта ситуация может измениться. Поэтому надо ценить предоставленный нам драгоценный шанс для практики.

А к тому, кто злится, надо относиться именно как к драгоценности. Часто ли мы находим в жизни то, что в мифологии называют драгоценностью, исполняющей желания? Представьте себе, что вы молитесь о том, чтобы вам были ниспосланы те или иные мирские блага и удовольствия, и вдруг вы действительно получаете разом всё, о чём просили. Так вот: встретить человека, испытывающего по отношению к вам злобу и ненависть, – это такой же подарок. Но только гораздо более ценный.

Почему обычно приводят в качестве примера драгоценность, исполняющую желания? Просто потому, что в нашем мире существует одна-единственная шкала ценностей и основана она исключительно на денежной стоимости материальных благ, которыми человек владеет. Естественно, самое впечатляющее, что мы только можем себе представить, – это если все те вещи и удовольствия, о которых мы мечтали, внезапно свалятся прямо нам в руки. Это предел наших мечтаний. В материалистически ориентированном мире больше ни о чём думать не принято.

И тем не менее тот человек, который на нас разозлился, более ценен для нас, потому что благодаря ему мы можем достичь высокой духовной реализации. Справившись с тем гневом и злобой, которые вскипают в нас в ответ на гнев и злобу этого человека, и научившись усмирять в себе подобные эмоции, мы можем быть спокойны, что создаваемые нами благие заслуги больше не будут перечёркиваться вспышками злобы, как это было раньше. Ведь достаточно один раз сильно разозлиться, чтобы мгновенно уничтожить весь запас благих заслуг, на накопление которых ушло столько времени и сил. То есть благодаря этому человеку мы получаем возможность сделать несколько важнейших шагов по направлению к нашему собственному просветлению. Если бы не он, то мы бы так и продолжали находиться в плену неконтролируемых эмоций гнева и раздражения. Он подарил нам возможность заняться практикой и достичь реализации, необходимой для того, чтобы освободиться из сансары и освободить живых существ, находящихся там и бесконечно страдающих. Мы должны быть безмерно благодарны ему за этот бесценный подарок. По сравнению с этим все материальные блага и драгоценности – просто полное ничто.

… А о чём мы до этого говорили? Я забыл, через какой мостик я перебрался к этой мысли. А-а, вспомнил!

Я говорил о том, что, занимаясь преобразованием ума, мы делаем это вовсе не ради того, чтобы забыть обо всех проблемах и сложностях. Наоборот, когда ум наполнен состраданием к другим, то вполне естественным желанием становится обратное: взять на себя все проблемы и всю боль других существ. Если у нас есть близкий друг, то ради него мы, как правило, готовы на всё. Это считается нормальным. Но ведь тот, кто учит нас Дхарме, – это ещё более близкий и ценный друг. Что может быть ценнее? А человек, который злится на нас, на самом деле учит нас состраданию. Благодаря ему мы можем избавиться от себялюбия и обрести качества будды. Как только он перестаёт злиться, мы теряем эту возможность для практики.

Когда человек охвачен ненавистью, он интенсивно создаёт плохую карму и перечёркивает все свои заслуги. Да и в остальное время он вряд ли создаёт исключительно хорошую карму круглые сутки. Как правило, даже в относительно спокойном состоянии он постоянно делает, говорит и думает нечто такое, что никак не назовёшь добродетелью, и бесконечно генерирует причины для будущих страданий.

Только тогда, когда человек побеждает в себе ненависть и привязанность и начинает действовать на основе противоположной мотивации, его ум становится источником добродетели. Но такое случается редко. Если мы внимательно понаблюдаем за собственным умом, то увидим, как работает этот механизм. Мы настолько привязаны к сансаре, что нам невероятно трудно сделать что-либо, не думая о сансарной выгоде. И при этом мы считаем себя практикующими!

У большинства существ, которые не занимаются сознательным преобразованием ума, ум почти всегда пребывает в отравленном состоянии. За всю свою жизнь, пусть даже очень долгую, никто из них ни разу не произнесёт мантру Ом Мани Падме Хум, не говоря уж о более развёрнутых практиках. Разумеется, есть люди, которые, не занимаясь никакими специальными духовными дисциплинами, обладают тем не менее с самого рождения спонтанной способностью к подлинному состраданию, и у них всегда есть возможность накапливать благие заслуги. Не важно, что они не обратились к буддизму в этой жизни. Видимо, такие люди занимались духовной практикой когда-то в прошлом.

Но вернёмся к ситуации, когда некто, независимо от того, сколь добродетелен его ум в спокойном состоянии, охвачен в данный момент злобой по отношению к нам. Это означает, что он уничтожает весь запас заслуг, накопленный с таким трудом. Зная, как работает закон кармы, мы понимаем, что этот человек сейчас делает нечто такое, в результате чего он будет страдать. Он просто сжигает все свои запасы благой кармы. Как будто он накопил в прошлом какие-то деньги, а теперь проматывает их, и ему скоро будет не на что жить, и не будет возможности заработать. Неужели, глядя на него и понимая, что он делает, мы не преисполнимся состраданием по отношению к этому человеку? Оно просто не может не возникнуть! Это так больно – видеть, как человек, который и так-то сделал не очень много добра, которое могло бы стать источником будущего счастья, на ваших глазах разрушает созданное. Мы не просто почувствуем, что нам его жалко, что нам больно на это смотреть, но нам непременно захочется что-то сделать, чтобы помочь ему. Мы почувствуем ответственность за него. Или хотя бы если мы понимаем, что в данной ситуации мы не можем ничем ему помочь практически, то надо помолиться о том, чтобы в результате той кармической связи, которая у нас с ним уже образовалась, этот человек как можно скорее встретился с Дхармой, понял, как функционирует кармический закон причины и следствия, и смог преобразовать свой ум настолько, чтобы больше не создавать причин для страданий.

Мы в ответе за тех, кто злится на нас. В этом весь смысл практики преобразования ума.

Если мы научимся использовать любые трудности в качестве средства, помогающего продвигаться по Пути, то мы станем испытывать радость, когда чем-то заболеваем. Это, разумеется, тоже не надо воспринимать как цель. Цель – достичь просветления ради того, чтобы освободить живых существ от страданий. Но надо помнить, что болезнь – это такая же галлюцинация, как прилив гнева или вспышка страстного желания. Всё это – результаты наших ошибочных концепций. Из основных заблуждений вырастают бесчисленные виды галлюцинаций.

Иногда бывает так: у вас что-то заболит и, стоит только подумать о том, что было бы хорошо, если бы эта боль вобрала в себя всю боль, которая мучает всех живых существ, и таким образом они бы навсегда исцелились, стоит только действительно искренне захотеть, чтобы это сию же секунду произошло, как эта боль проходит, причём даже раньше, чем вы успеете сесть и начать целенаправленно медитировать на этом. Насколько велика сила бодхичитты!

Недавно я был в Америке, и вдруг у меня стал очень сильно болеть желудок. У меня это часто бывает, но на сей раз – уж как-то слишком сильно. Я подумал: «Ну вот, наверное, это рак». Знаете, сейчас эта болезнь так популярна – примерно как какой-нибудь знаменитый актёр! Или эстрадный певец… (Смеётся.)

И я стал думать: «Если уж я заболел этой болезнью, то пусть все те ужасные страдания, которые испытывают миллионы людей и других существ, болеющих раком, растворятся в моей болезни, и пусть все они сию же секунду исцелятся!» И представляете себе, боль тут же прошла и больше не появлялась.

Если у вас действительно есть бодхичитта, то она наполняет вас бесстрашием и вы, ничего не боясь, проделываете эту медитацию. Независимо от того, сколь велик ваш медитативный опыт и сколь тяжело вы больны. Даже если болезнь зашла так далеко, что вы почти теряете сознание, ум в состоянии преодолеть всё. И тогда эта практика имеет невероятно сильный эффект.

Если у вас всё-таки не хватает духу на такую медитацию, то как минимум, когда вы чем-то заболеваете, думайте так: «Это моя карма. Раз я болею – значит, я испытываю результат неблагих деяний, совершённых мною в прошлом». Таким образом вы принимаете эту болезнь, соглашаетесь с её неизбежностью, и психологически вам становится легче, а вслед за этим и физически. Не осознав этого, вы будете гораздо больше страдать от этой же самой болезни.

А чтобы очистить карму, существуют разные способы. Если вы осознанно идёте по духовному пути и правильно, искренне выполняете практики и стараетесь принести пользу окружающим в повседневной жизни, действуя от всего сердца, то тогда есть шанс, что вы будете испытывать результаты имеющейся у вас плохой кармы в более лёгкой форме. Например, если вы совершили нечто такое, что влечёт за собой перерождение в низших мирах, вы вместо этого уже в этой жизни столкнётесь с какими-то неприятностями, несравнимыми по тяжести с рождением в любом из низших миров, и этого уже будет достаточно. Вплоть до того, что иногда это даже может быть кошмар, который вы увидите во сне, и тем самым данный кармический узел уже будет развязан.

Теперь давайте вместе помедитируем.

Думайте так:

Цель моей жизни состоит в том, чтобы избавить всех существ от страданий и привести их к просветлению. Чтобы справиться с этой задачей, я сам должен достичь просветления. А для этого я должен слушать учения, размышлять над ними и медитировать.

Я обязан сделать всё, чтобы избавить от страданий всех обитателей ада.

Я обязан сделать всё, чтобы избавить от страданий всех голодных духов.

Я обязан сделать всё, чтобы избавить от страданий всех животных.

Я обязан сделать всё, чтобы избавить от страданий всех людей.

Я обязан сделать всё, чтобы избавить от страданий всех полубогов.

Я обязан сделать всё, чтобы избавить от страданий всех богов.

Я твёрдо осознаю, что: все формы, которые я вижу, все звуки, которые я слышу, все запахи, которые я обоняю, все вкусы, которые я ощущаю, все тактильные объекты, которые я осязаю, возникают в моём уме и целиком зависят от ярлыков, которые он наклеивает.

Я должен непрерывно поддерживать это состояние осознавания, ни на миг его не теряя.

Все объекты, воспринимаемые сегодня моими пятью органами чувств, целиком зависят от моего ума и от тех концепций, которые сегодня в нём имеются.

Сначала давайте подумаем обо всех формах, которые мы видели сегодня. Все они – продукт нашего ума.

Потом – о звуках, которые мы слышали.

Потом – о запахах, и так далее.

Не надо торопиться. Давайте вспомним всё. Все эти явления возникли исключительно в нашем уме.

Думайте так:

Ни одно явление не существует само по себе, без того ярлыка, который наклеил на него ум. То, как я воспринимаю явления – как хорошие или как плохие, красивые или уродливые, или же никакие, то есть нейтральные, – зависит от того, какой именно ярлык наклеит ум. В зависимости от ярлыка явление предстаёт передо мной в том или ином свете, и, соответственно, именно таким я его и вижу.

С самого рождения и до самой смерти всё, что я вижу, слышу, нюхаю, пробую на вкус, трогаю, есть продукт моего ума. Давайте почувствуем это.

Когда я вижу людей, природу, вещи, я считаю их красивыми или уродливыми в зависимости от суждения, вынесенного умом, и я верю в этот вердикт. Я вижу всё так, как диктует мой ум. А затем, в зависимости от того, как именно я вижу всё это, мой ум испытывает обратное воздействие, то есть я чувствую себя хорошо или плохо, ощущаю себя счастливым или несчастным.

С безначальных времён и до самого просветления то, как я воспринимаю всё вокруг, зависит от того, какое обозначение присвоит этому мой ум. Я считаю что-либо нечистым по той причине, что мой ум обозначил это как нечистое, – это может быть, например, еда, или место, или человек. А если ум обозначит это как чистое, то тогда я увижу данное явление как чистое.

Теперь давайте подумаем: это тело и все объекты, воспринимаемые органами чувств, есть продукт ума. Двенадцать звеньев взаимозависимого порождения, из которых состоит замкнутая цепь нашего круговращения в сансаре? – это тоже продукт ума, а точнее, тех отпечатков в потоке нашего сознания, которые возникли благодаря заблуждениям.

Все мои переживания – счастье или страдание – есть продукт ума и результат моей кармы, возникшей в результате действий, которые я совершил по неведению, и поэтому эти действия были изначально омрачены порочной мотивацией. Неведение сотворило моё тело, которому суждено страдать от болезней, а потом состариться и умереть.

Неведение – это и есть творец.

Я, пребывающий в неведении, – творец сансары, но я могу быть и творцом нирваны. Могу создавать сам себе ад, а могу ежесекундно творить собственное счастье. В зависимости от того, что я думаю и чувствую каждое мгновение, в зависимости от того, какие ярлыки наклеивает мой ум, каждую секунду он создает то сансару, то нирвану. Но так уж получается, что в основном я «творю» одни проблемы. Однако если я буду жить с бодхичиттой в сердце, то есть буду думать о принесении пользы живущим, пусть не всем, а хотя бы какому-нибудь одному существу, и если я буду жить с ощущением сострадания по отношению к другим, то это и будет причиной моего будущего просветления. Каждый раз, когда во мне возникает подобное переживание, я создаю причину для просветления, а значит, и для обретения в будущем вести к просветлению всех остальных.

Если в основе моего отношения к бытию лежат неведение, ненависть и привязанность к этой жизни, то каждым своим действием и помыслом я создаю лишь причины для будущих страданий в низших мирах. Ничего хуже этого в сан-саре не бывает. Если же во мне сильно отвращение к сансаре и отречение от целей этой жизни, то я создаю причины для освобождения. Если думать, что в сансаре возможно счастье, и мечтать, пусть даже втайне, о будущих счастливых жизнях, то в конце концов эта привязанность и эти мечты становятся не чем иным, как причиной рождения всё в тех же низших мирах.

Каждый день, каждую минуту и каждую секунду мои мысли ведут к различным последствиям, и зависит это от мотивации и от направления этих мыслей. Зависит это и от того, в каком состоянии пребывает мой ментальный континуум: в спокойном или взбудораженном. Каждая секунда, прожитая с той или иной мотивацией – с привязанностью или с отречением, – это создание причин для движения либо в одну, либо в другую сторону. Либо в сторону освобождения, либо в сторону дальнейших страданий.

Это не абстрактная философия и не идеализм. Это действительно очень серьёзное дело.

К чему я стремлюсь?

К счастью.

Чего я хотел бы избежать?

Страданий.

Это предельно ясно. Ясно и то, что я хочу, чтобы так было не только в этой жизни. Я не хочу болеть, стареть и умирать. Я не хочу попасть в низшие миры. Но даже если переродиться человеком или богом, придётся опять болеть, стареть и умирать. От этого в сансаре некуда деться. Поэтому я вообще не хочу снова рождаться, чтобы вся эта история каждый раз начиналась сначала. Я хочу вырваться из этого порочного круга.

Абсолютно ясно, чего я хочу и чего я не хочу. Почему это ясно? Потому что это автоматически следует из всего того, что я ежесекундно чувствую и думаю. Если суммировать все мои переживания, то становится совершенно очевидно, что я хочу навсегда избавиться от страданий и хочу вечного, непреходящего счастья, то есть просветления. А если это так, то это значит, что мне необходимо постоянно следить за своим умом. Необходимо постоянно делать всё возможное для того, чтобы преобразовать ум, чтобы привести его в состояние не-неведения, не-привязанности, не-ненависти, и искоренить себялюбивые мысли.

Я должен научиться видеть все вещи пустыми, вымышленными, несуществующими. Я должен научиться следить за тем, как мой ум интерпретирует происходящее, и не давать ему оказаться во власти привычных ложных воззрений и концепций.

И при этом, глядя на вымышленную еду, вымышленную дорогу, вымышленные деревья, вымышленные дома, вымышленные кровати, вымышленный Я (вымышленный – означает, что мне кажется, будто бы Я – это нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом) занимаюсь вымышленным занятием (вымышленным – потому что мне кажется, будто бы данное действие – это нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом), медитирую, то есть сижу (и мне кажется, будто бы это нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом), – следовательно, совершаю вымышленное действие на вымышленной подушке для медитации (и мне кажется, будто бы подушка – тоже нечто большее, чем просто обозначение, придуманное моим умом).

Всё это бред, галлюцинация. И я трезво смотрю на галлюцинацию как на галлюцинацию. Посмотрев на неё таким образом, я, не теряя осознавания ни на секунду, постоянно помня о том, что всё происходящее есть галлюцинация, встаю и иду куда-то по дороге.

Что я делаю?

Совершаю действие под названием «ходьба» (и мне кажется, будто бы это нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом) – следовательно, это вымышленное действие. Вымышленное оно потому, что оно существует только в виде обозначения, придуманного умом, но кажется, будто бы это нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом.

Итак, я вымышленно иду по дороге (и мне кажется, будто бы дорога – это нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом). Дорога существует только в виде обозначения, придуманного умом, но кажется, будто бы это есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом. Следовательно, это вымышленная дорога, которой на самом деле нет.

Значит, вымышленный Я совершаю вымышленное действие: вымышленно иду по вымышленной дороге и вхожу в дом (мне кажется, будто бы это действие есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом), то есть опять совершаю вымышленное действие: вхождение в дом.

Дом существует только в виде обозначения, придуманного умом, но кажется, будто бы это есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом. Следовательно, это вымышленный дом. Его не существует.

Войдя в этот дом, я ложусь (и мне кажется, будто бы это действие есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом)… Но действие под названием «ложиться» существует только в виде обозначения, придуманного умом, а кажется, будто бы это действие есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом. Следовательно, это вымышленное действие.

Ложусь на кровать. Кровать существует только в виде обозначения, придуманного умом, а кажется, будто бы кровать – это нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом. Следовательно, это вымышленная кровать.

Вымышленный Я, совершив вымышленное действие под названием «ложиться» на вымышленную кровать, теперь совершаю вымышленное действие под названием «спать» на вымышленной кровати под вымышленным одеялом.

Всё это – пустое.

Вымышленный Я, который существует только в виде обозначения, придуманного умом, но кажется, будто бы это есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом, еду в машине. Это значит, что вымышленный Я совершаю вымышленное действие под названием «ехать» в вымышленной машине.

Машина существует только в виде обозначения, придуманного умом, а кажется, будто бы это есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом.

Следовательно, это вымышленная машина.

Итак, вымышленный Я совершаю вымышленное действие под названием «ехать» в вымышленной машине по вымышленной дороге, возвращаясь в свой вымышленный дом, который существует только в виде обозначения, придуманного умом, а кажется, будто бы это есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом. Следовательно, это вымышленный дом.

По дороге я заезжаю в супермаркет.

Там вымышленный Я расплачиваюсь за покупки деньгами, которые существуют только в виде обозначения, придуманного умом, а кажется, будто бы это есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом. Следовательно, я расплачиваюсь вымышленными, фальшивыми деньгами.

Расплачиваясь, я совершаю вымышленное действие под названием «платить», которое существует только в виде обозначения, придуманного умом, но кажется, будто бы это действие есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом. Следовательно, это вымышленное действие.

Итак, я вымышленно расплачиваюсь с кассиром, который существует только в виде обозначения, придуманного умом, а кажется, будто бы это есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом. Следовательно, это вымышленный кассир, которого на самом деле нет.

Всё, что я купил, существует только в виде обозначения, придуманного умом, но кажется, будто бы это есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом.

Значит, я купил вымышленные продукты в вымышленном супермаркете, потому что на самом деле нет ни меня, ни продуктов, ни супермаркета. Ничего этого нет.

Есть ярлыки, и они живут своей относительной жизнью. Но всё то, что кажется нам реальным и существующим независимо от нашего ума, на самом деле не существует нигде и никак.

Вот так надо ежедневно тренировать свою внимательность, наблюдая за тем, что всё – вымышленное.

Вымышленный Я

вымышленно иду

вымышленная машина

вымышленная дорога

вымышленно еду

вымышленный дом

вымышленный супермаркет

вымышленный кассир

вымышленные деньги

вымышленные продукты

вымышленно покупаю

вымышленная одежда

вымышленные штаны

вымышленная рубашка

вымышленный пиджак

вымышленные ботинки.

Всё, что я сделал и купил, – вымышленное.

Вот так.

Согласно воззрению школы прасангика, именно так действует принцип зависимого порождения. Ничто не обладает своим независимым самобытием.

Это пример того, как медитировать на пустоте, занимаясь обычными делами. Если поддерживать свой ум в таком состоянии, то вырабатывается противоядие от сансары. И тогда получается, что не только в те моменты, когда вы сидите на подушке и медитируете, а в любое другое время, чем бы вы ни занимались, вы не будете создавать причин для дальнейшего пребывания в сансаре. Любое повседневное занятие, сопровождаемое такой медитацией, станет противоядием от неведения; оружием, разрушающим омрачения ума.

Вот так мы и освобождаем сами себя. Каждый раз, когда мы смотрим на мир через призму такого осознавания, мы очищаем огромное количество негативной кармы. Это действует просто как атомная бомба. Мы уничтожаем негативные отпечатки, укоренившиеся в нашем ментальном континууме, и оставляем там отпечатки противоположного свойства, которые потом помогут нам напрямую постичь пустоту. Мы уничтожаем свои ложные умозрительные концепции и грубые омрачения, а если нашему осознаванию сопутствует бодхичитта, то мы постепенно уничтожаем и тонкие омрачения, и тогда наш ум становится всеведущим, а мы сами становимся проводниками, способными помочь другим существам достичь просветления. Каждое мгновение существования нашего ума становится Дхармой.

Ну всё, хватит. Сегодня я вас больше мучить не буду. Может быть, завтра утром. В котором часу? (Смотрит на часы.)…В золотом часу! (Показывает на свои часы в корпусе золотого цвета и смеётся.)

Ученики: А какой час можно назвать золотым?

Ринпоче: Какой час назвать золотым? То есть на какой час можно наклеить ярлык «золотой»? Ну, этого я ещё пока не знаю. (Смеётся.) Ну, может быть, часов в десять или что-нибудь в этом роде. Посмотрим!

Данный текст является ознакомительным фрагментом.