28 мая

28 мая

На те объекты, которые вызывают у вас ненависть или, наоборот, привязанность, надо смотреть так, как мы смотрим на падающие звёзды. Мгновение – и её уже нет. Все они непостоянны по своей природе, все они – причинно-обусловленные явления. И наше тело, и всё то, чем мы обладаем, – это тоже причинно-обусловленные явления, то есть, по сути дела, галлюцинации. В абсолютной реальности нет ни нашего тела, ни вещей, которые нам принадлежат, ни друзей, ни врагов. Нам постоянно кажется, что они есть, но на самом деле – ничего подобного.

Когда, в силу определённого заболевания, у нас возникает иллюзия, словно перед нашими глазами всё время медленно падают тонкие линии, похожие на волосы, то кажется, что эта картина – реальность. На самом деле ничего этого нет, это всё нам только кажется.

И вся наша жизнь – как свеча на ветру, которую в любое мгновение может задуть. В любое мгновение к нам может прийти смерть. И когда это действительно случится, нам ничто не поможет, кроме Дхармы. В этот момент наше сознание покинет тело. Сознание – это непрерывный континуум. Если бы это было не так, то не было бы прошлых и будущих жизней. И так было бы проще, потому что, в крайнем случае, если проблемы и беды одолели нас до такой степени, что более нет сил их терпеть, смерть явилась бы наилучшим выходом, ведь после неё никаких проблем мы испытывать не будем. Правильно? Вы согласны? (Смеётся.)

Ведь тогда и бояться смерти не надо. Ну подумайте: вы кончаете жизнь самоубийством и можете быть уверены, что вам никогда не придётся испытывать на себе результаты созданной вами плохой кармы. И никому другому вы не принесёте вреда ради достижения своего личного счастья. Недаром люди, решившие покончить с собой, говорят: «Жизнь так невыносима, что лучше умереть». Если нет следующей жизни, то все проблемы закончатся в момент смерти и больше никогда никаких проблем не будет.

Реплика из аудитории: В христианстве считается, что жизнь одна, но всё равно надо прожить её настолько добродетельно, насколько это возможно. Не приносить никому вреда и помогать другим…

Ринпоче: На днях мы говорили о том, что человеческое рождение – настолько редкая вещь, что это практически равносильно тому, что жизнь одна. И уж если нам выпало такое счастье родиться людьми, то мы должны максимально использовать преимущества этого воплощения. Самое лучшее, что мы можем сделать, будучи людьми, – это принести максимум пользы окружающим. А это значит, что мы можем и должны заниматься практикой, ведущей не только к личному освобождению, но и к обретению способности освобождать других. Каждая секунда этой жизни – это возможность ощутить сострадание к другим.

Та же ученица: Но ведь всё равно каждый раз, когда мы перерождаемся, мы теряем память о прошлых жизнях. И само собой разумеется, что надо делать добро прямо сейчас, независимо от того, что будет после смерти. Разве для этого требуются ещё какие-то дополнительные причины и основания?

Ринпоче: Понимаете, это лично у Вас такое доброе сердце, что Вам не нужны никакие дополнительные причины, чтобы делать добро. Лично для Вас это естественно, и Вы можете делать добро без всяких специальных усилий, но, к сожалению, такое бывает редко. Поэтому Вам я хочу сказать spasibo!

А что касается христианства, то, по существу, в буддизме нет принципиальных отличий во взглядах на эти вопросы. Если в христианстве и не признают, что будет следующая жизнь, и нет такого ярлыка «реинкарнация», то всё равно христиане верят в Бога и уверены в том, что после смерти душа отправится или в рай, или в ад – опять-таки в зависимости от содеянного при жизни, а тело – не в рай и не в ад, а в гроб и на кладбище. Если ты жил добродетельно, то душа твоя отправляется вверх, а если нет – то вниз. В общем-то, практически то же самое, что и в буддизме. Аналогичный смысл. В любом случае духовной практикой надо заниматься прямо сейчас, не откладывая. Со смертью мы теряем всё – тело, родственников, друзей, всё, чем мы обладали, и только результаты этой практики остаются с нами, если, конечно, мы ею занимались…

В хинаяне считается, что духовный путь подразделяется на пять этапов. Тот, кто достиг последнего этапа, способен удалить из своего ментального континуума семена омрачений. После этого он уже не перерождается и выходит из круга сансары.

Таких существ, достигших полного освобождения от круговорота перерождений, называют архатами.

В махаяне тантрический путь подразделяется на стадию зарождения и стадию завершения. На стадии зарождения можно справиться сначала с грубыми, а потом и с тонкими омрачениями. На стадии завершения происходит растворение ума в ясном свете. Здесь процесс возникновения омрачений окончательно прекращается. А это значит, что причин для пребывания в сансаре больше нет. Но до тех пор, пока мы не достигнем этого уровня и не преодолеем смерть, мы автоматически вынуждены умирать в результате кармы, созданной нашими омрачениями. Мы и рождаемся, и умираем именно по этой причине. И тем не менее мы можем искоренить в себе страх и встретить смерть с радостью. Мы же радуемся в день рождения, нам говорят: «Happy Birthday»[1]! Почему бы не сказать «Happy death»[2]? (Смеётся.)

Ладно, шучу. Вообще, конечно, это очень индивидуальный вопрос.

Но в случае самоубийства человек сам, по своей воле выбирает смерть, и поэтому момент смерти он воспринимает как избавление от страданий, которые он не может и не хочет терпеть. Умереть – это для него меньшее страдание, чем жить. И это есть момент счастья. Разве нет?

Реплика из аудитории: Нет! В этот момент человеку уже всё равно! Для него и жизнь невыносима, но и смерть – это такое же страдание, как и для всех, кто умирает не по своей воле. Никакого счастья он при этом не чувствует.

Ринпоче: Это Вам так кажется! Но Вы ведь не пробовали покончить с собой? И Вы сейчас говорите с позиций человека, который выбирает жизнь, а не смерть. Вряд ли Вы можете полностью представить себе, что переживает тот, кто уже выбрал смерть. Это совсем другое состояние! С позиций этого человека всё выглядит иначе. Для него смерть – это, конечно, тоже огромное страдание. Но всё-таки меньшее, чем страдание жизни! А счастлив ли он в этот момент или испытывает только страх – это, опять же, вопрос индивидуальный. У разных людей это происходит по-разному.

А вот для тех, кто преуспел в духовной практике, смерть – это действительно радость, потому что в этот момент такому человеку предоставляется возможность отправиться в чистые земли, где нет не то что страданий, а нет даже такого слова, которое обозначало бы нечто подобное, зато именно там есть наилучшие условия для завершения Пути

и достижения просветления. Это похоже на то, как обычный человек, который долго и тяжело работал, наконец едет в отпуск. А настоящий практик перед смертью обычно видит будущее, и он понимает, что если ему и не суждено переродиться в чистой земле, то он снова обретёт драгоценное человеческое рождение и будет жить в таком месте, где передаётся Учение и где есть условия для гармоничной и продуктивной практики. Он видит, что встретит Учителя и сможет вступить на путь ваджраяны. Поэтому в момент смерти ему нечего бояться. Он знает, что не отправится в низшие миры. Такое видение и такое состояние в момент смерти – это не что иное, как результат успешной практики. Это напрямую зависит от того, как и сколько вы занимались.

На Западе я неоднократно встречал людей, которые, не являясь буддистами, просто ведут добродетельную жизнь и не причиняют никому вреда. Для таких людей добросердечие – это естественное состояние, и смерти они не боятся. Но, конечно, ещё лучше, если к этому добавить сознательное принятие и соблюдение обетов. Тогда ум действительно переживает полное преображение и очищение. Больше всего боятся смерти именно те, кто делает много зла, создаёт мощную негативную карму и уж тем более не занимается очищением ранее созданной плохой кармы. Их умы интуитивно полны страха.

Лет семь назад во время ретрита в Австралии я слушал программу по радио, в которой одна журналистка, моя ученица, обращалась к разным людям с вопросом: что делать с детской агрессивностью, которая в последнее время угрожающе растёт? Она расспросила в общей сложности несколько тысяч человек, и все родители, как выяснилось, пребывают в панике. Они в один голос говорят, что дети и подростки стали неуправляемыми и что им страшно и за детей, и за самих себя. Если раньше они знали, как воспитывать детей, то теперь не знают. Что делать в этой ситуации – непонятно, но большинство считает, что в системе образования, видимо, отсутствуют какие-то важные компоненты. Это обсуждение продолжалось несколько дней. При этом почему-то затронули ещё один интересный вопрос: на кладбищах не хватает мест для новых покойников. И вдруг одна женщина говорит: «А меня всё это совершенно не пугает. Да, жизнь стала очень агрессивной, но я воспитываю в своих детях умение опираться на духовные ценности, поэтому я за них не боюсь, а сама я не боюсь смерти, потому что знаю, куда я отправлюсь потом». В этот момент журналистка настолько растерялась, что даже не нашла, что сказать.

Нет такого места, куда можно было бы спрятаться от смерти. Можно временно куда-то переехать, но нет таких мест, где смерть не действует, какими бы горами и заборами вы себя ни окружили.

От неё нет лекарств. Если отсчитывать от настоящего момента, то до смерти осталось какое-то количество дней, часов, минут, секунд. И эти секунды истекают невероятно быстро. Очень хорошо медитировать на непостоянстве, глядя на часы и слушая, как они тикают. Время никогда не останавливается. И потом, когда придёт смерть, – одно из двух: или вверх, или вниз. В зависимости от того, какая карма окажется сильнее. Других вариантов нет.

Может быть, вы думаете, что всю жизнь совершали исключительно добрые дела и всё будет в порядке? Но ведь, как правило, хорошие дела мы не доводим до конца или делаем их с неправильной, неискренней мотивацией, то есть основываясь на неведении и привязанности. На самом деле мы только и думаем, что о своём здоровье, богатстве и власти в этой жизни. И тогда все наши мантры, молитвы и попытки заниматься практикой Дхармы превращаются в недобродетель и становятся генератором будущей сансары. Те же самые действия, выполненные с мотивацией бодхичитты, становятся причиной для достижения просветления.

Однажды два монаха ушли в долгий ретрит, чтобы совершенствоваться в практике Ямантаки. Через некоторое время один из них умер и переродился в виде духа, который выглядел в точности как Ямантака, но питался запахом еды. Тем временем другой монах продолжал своё затворничество, и всякий раз, когда он разводил костёр,

чтобы приготовить пищу, этот дух тут же прилетал и начинал жадно её нюхать. Почему так получилось? Потому что этот монах, который уже добрался до уровня высшей йога-тантры, очень хорошо знал саму практику и достиг в ней совершенства, потратив на это много лет, но не развил в себе должную мотивацию. Он настолько точно научился визуализировать Ямантаку, что то существо, которым он стал в следующей жизни, выглядело, как Ямантака, во всех деталях. Но когда он сидел и занимался этой визуализацией, на самом деле он думал: «Вот сейчас закончу, и мы наконец-то поедим!» То есть, как видите, он напрочь забыл про одну из трёх основ духовного Пути: про отречение.

А если забыть о бодхичитте, то тогда вообще непонятно, зачем нужно всем этим заниматься. Тогда практика в затворничестве будет способствовать только развитию привязанности. Мы будем думать только о том, какие сверхъестественные способности у нас появятся в результате этой практики и с каким уважением люди будут говорить: «О-о-о-о, он жил в пещере и преуспел в практиках высшей тантры!» Какая тут Дхарма, какие тут заслуги! Этот пример с духом очень показателен в том смысле, что даже если вы хорошо знаете, как надо медитировать и молиться, но не знаете, с какой мотивацией надо приступать с этим занятиям, то вы превращаетесь в физическое тело, которое сидит в позе для медитации, в то время как ваш ум полностью поглощён мирскими делами. И тогда все годы, отданные практике, становятся одной сплошной недобродетелью.

Если саму практику вы знаете хорошо, но при этом считаете своей целью счастье будущих жизней, то есть у вас нет полного отречения от сан-сары, то вы не сможете помочь другим достичь освобождения, а будете постоянно возвращаться обратно в сансару, так как не уничтожили её корень. И в самой практике вас всё время будет отвлекать что-то сиюминутное.

Но может быть и так, что мотивация у вас правильная, сама практика – тоже, но в завершение вы не сделали правильного посвящения заслуг, скреплённого постижением пустоты и, следовательно, не запятнанного неведением, и тогда немедленно поднимает голову гордыня. А потом – стоит только один раз вспыхнуть злобе – и все заслуги уничтожены. Поэтому необходимо, посвящая заслуги, скреплять посвящение пониманием пустоты. На пути накопления добродетели столько препятствий, что, если сделать хотя бы один неверный шаг, сразу скатываешься обратно вниз.

Другое дело – совершение неблагих деяний. Тут всё обстоит отлично. С самого начала у нас есть твёрдая мотивация: сильная привязанность, себялюбие и ненависть. Саму «практику» мы выполняем просто безупречно. Завершив её, мы искренне радуемся: «Вот так-то! Ну и молодец же я! А им так и надо, получили по заслугам!» Это, конечно,

не совсем посвящение, но и такого вполне достаточно. И в результате мы создаём очень весомую негативную карму. Случись нам умереть прямо в этот момент – мы с полной гарантией отправимся в низшие миры. Так что если мы не будем очищать плохую карму и воздерживаться от совершения десяти недобродетельных действий, то именно туда мы и проследуем.

А если наш ум постоянно пребывает в Дхарме, то всё, что мы делаем, становится Дхармой. Если нам не под силу все три основы Пути – отречение, бодхичитта и постижение пустоты, – то можно сосредоточиться хотя бы на одной из них, и многое из того, что мы ежедневно делаем, уже станет Дхармой.

От рождения до смерти – энное количество секунд. Сколько из них уже позади? Мы безостановочно приближаемся к переходу в низшие миры…

Главное, что я вам хочу сказать: не позволяйте заблуждениям, укоренившимся в загрязнённом уме, управлять вами. Не становитесь рабами неведения, рабами ума, отравленного себялюбием и привязанностью. Привязанность играет с нами очень злую шутку. Объект нашей привязанности всегда выглядит очень привлекательно и заманчиво, и вот тут-то мы и попадаемся. Как мотылёк, который летит на свет лампы и гибнет. Почему они всегда летят на свет? Должно быть, у них есть такая концепция, согласно которой там, внутри этого сияния, их ждёт нечто очень привлекательное, некое невероятное блаженство. Как будто они вычитали эту идею в каком-нибудь романе фэнтези… И поэтому они так целенаправленно устремляются на свет, будь то огонь или электрическая лампа, и как будто бы хотят проникнуть внутрь этого света. И вот эта привязанность мгновенно сжигает их в самом прямом смысле слова. Чуть только мотылёк коснётся пламени или лампы – и всё, он уже мёртв.

Собственно говоря, наши желания и привязанности проделывают с нами абсолютно то же самое. А как рыба попадается на крючок? Тоже из-за привязанности. Одно мгновение – и крючок уже у неё внутри, а ведь она живая. Это же такая адская боль и медленная, страшная смерть!

И ведь столько подобных примеров!.. Мы же ничем не отличаемся от мотыльков и рыб. Посмотрите на бизнесменов: они и так уже безумно богаты, но им всё мало, они хотят ещё и ещё. Ещё денег, ещё славы, ещё власти. Была у человека, казалось бы, хорошая репутация на протяжении многих лет, он её долго и с трудом создавал, и вдруг – раз! – он уже в тюрьме, и весь его бизнес окончен. И погубила его всё та же привязанность.

А что такое алкоголизм и наркомания? Привязанность. А почему люди воруют? Тоже из-за привязанности. Люди накапливают огромный багаж плохой кармы, да и мирские законы они при этом тоже нарушают, и их по этим законам тоже наказывают. И они заканчивают эту драгоценную жизнь в сплошных страданиях. А уж что с ними будет дальше…

Практика Дхармы нужна для того, чтобы не омрачения управляли вами, а вы научились управлять омрачениями ума. Если даже считать, что человек живёт сто лет, всё равно сутки состоят из дня и ночи, так что полжизни человек просто спит. Правда, мы с вами тут не поспали несколько ночей. А большую часть дня человек занят делами, которые он считает важными. И получается, что всё время слишком много препятствий, не дающих заняться Дхармой. И в конце концов если и остаётся время для практики, то этого времени совсем мало. Подумайте об этом как следует и почувствуйте уверенность в том, что нельзя тратить время на пустяки. Скажите себе: «Я должен посвятить практике Дхармы всё своё время. Каждую секунду. С бодхичиттой в сердце. И никакие внешние отвлечения не могут мне помешать».

Мы живём во времена упадка. Жизнь становится короче. Омрачения ума – сильнее. Обуздать ум невероятно трудно. Да ещё вокруг сплошные войны и болезни. Меня постоянно кто-нибудь просит помолиться за людей, которые больны раком. Я слышу об этом буквально каждый день. Это ли не повод для размышления? Только и слышишь, что человеку, который был вроде бы жив и здоров, врачи говорят: вам осталось жить три месяца. Это так ужасно! Столько людей умирает от рака! А ещё появляются какие-то новые неизвестные болезни: атипичная пневмония, например. В мире накоплено столько негативной кармы, что смерть теперь поджидает нас где угодно. И это должно только усиливать нашу уверенность в необходимости заниматься практикой. Денно и нощно. Какие бы сложности и беды ни вставали на нашем пути – это должно только закалять наш ум.

Один из признаков упадочности нашего времени – это дегенерация воззрений. Омрачения загрязняют четыре внутренних элемента, дальше эта «зараза» переносится на внешние элементы, а это уже вызывает болезни. Наше тело невероятно хрупкое, просто как пузырь. Столько опасностей подстерегают со всех сторон – как изнутри, так и снаружи. Дом, еда, машины, самолёты… То, что, казалось бы, должно помогать человеку, поддерживать его, создавать комфорт и продлевать жизнь, наоборот, несёт в себе смерть. Столько людей гибнет в автокатастрофах! А ещё бывают авиакатастрофы, пожары, теракты. И действительно получается, что жизнь наша столь же неустойчива, как пламя свечи на ветру.

Утром на траве появляется роса. А потом исчезает.

Так и видимость этой жизни – тело, семья, дом, машина – в любую секунду может исчезнуть навсегда. Как пузырь: лопнул – и больше его никогда не будет. Это так легко! Вот сейчас вы сидите, что-то делаете, и вдруг – раз! (щёлкает пальцами) – что-то произошло – и конец! И перед вами уже совсем другая видимость.

Был у меня один ученик в Австралии. Однажды он сидел и пил чай, всё было нормально, и вдруг – раз! (щёлкает пальцами) – упал и умер. Ещё одна моя ученица из Америки: всё у неё было в порядке, вроде бы и не болела ничем. Просто шла себе однажды по дороге… не знаю, может быть, конечно, у неё что-то случилось с ботинками (смеётся) и – раз! (щёлкает пальцами) – упала и умерла. Вы никогда не знаете, что с вами произойдёт в следующую секунду. Идёте себе спокойно, и вдруг – раз! (щёлкает пальцами) – у вас сердечный приступ, инфаркт. Кома. Вы в реанимации. И всё. Смерть. Вся картина радикально меняется.

Если полагаться на видимость этой жизни, то Дхарму мы всегда будем откладывать на потом. И вдруг в какой-то момент окажется, что жизнь кончена, а мы ничего не успели, кроме того, чтобы создать громадное количество плохой кармы, и у нас, кроме неё, ничего нет. Поэтому на все причинно-обусловленные явления этой жизни надо смотреть как на сон. Мало ли что происходит во сне! Но вот мы просыпаемся, и где всё это? (Щёлкает пальцами.) .Исчезло. В так называемой «реальной жизни» всё тоже происходит и возникает перед нами, но оно ненастоящее. Представьте себе вспышку молнии: мы ведь видим её очень ясно, и всё вокруг на мгновение тоже становится очень ясным, но это только одно мгновение (щёлкает пальцами), и больше её уже нет, этой молнии и ясно освещённой ею картины. И в тот день, когда мы умрём, вся эта видимость, всё то, что мы так ясно видели – дома, машины, люди, – тоже в один момент исчезнет (щёлкает пальцами) и больше никогда не появится.

Поэтому нет причин на кого-то злиться и за что-то держаться. Всё это ненастоящее. Если осознать, что нет ничего, что было бы постоянным хоть долю секунды, то можно победить свои заблуждения. А потом – удалить и семена этих заблуждений и так постепенно дойти до того этапа, когда вы сможете вести других живых существ к освобождению.

Теперь я бы хотел сказать кое-что о ежедневной практике.

Единственное, что можно и нужно планировать в этой жизни, – это как можно скорее зародить бодхичитту, если это ещё до сих пор не произошло.

Первое, что следует сделать утром, только проснувшись, – порадоваться, что смерть до сих пор не наступила. Подумайте о том, что Будда и все великие мастера, йогины, святые, сделавшие столько добра для живых существ, уже умерли. Нагарджуна, Асанга… лама Цонкапа, Тилопа, Наропа, Миларепа, Падмасамбхава, Сакья Пандита – все они умерли. Если у вас есть учителя, которые умерли, подумайте о них. Подумайте о тех членах вашей семьи и друзьях, которых уже нет в живых. Вспомните их.

(За окном раздаются оглушительные разрывы петард, очень похожие на выстрелы и автоматные очереди. Ринпоче смеётся.)

Ну вот, уже стреляют. Как раз вовремя, чтобы напомнить нам…

Подумайте о том, сколько людей в мире умерло. Подумайте: сколько моих ровесников уже умерло. И тех, кто моложе.

Подумайте: «Сколько раз я сам чуть не умер! Сколько было для этого подходящих возможностей! Чуть не попал под машину. Чуть не свалился с крыши. Тяжело болел, и от этой болезни многие умирают, а я не умер. Кирпич упал в одном шаге от меня. Сколько раз я был на волосок от смерти! Какое же это чудо, что я до сих пор жив!

Если бы я умер, я бы уже давным-давно был рыбой и попался бы кому-нибудь на крючок. Или был бы червяком, и какая-нибудь птица схватила бы меня клювом, унесла и съела. Или меня, червяка, съели бы муравьи. Когда один муравей укусит человека – это уже очень больно. Человек такой огромный – и всё-таки. А если представить себе, как муравьи облепляют со всех сторон червяка и съедают… Страшно даже на секунду примерить на себя эти чудовищные страдания. Муравьи так и съедают червяка целиком, без остатка: у него ведь нет даже костей. Да и какая разница, есть у него кости или нет!

Или был бы я устрицей, и меня съел бы живьём человек в ресторане. С лимоном и соусом. Или был бы я раком, и меня сварили бы живым в кипятке. Вот я сижу в аквариуме вместе с собратьями – там в ресторане есть аквариум для раков. Подходит посетитель, который заказал пиво с раками, и ему предлагают самому выбрать. Он некоторое время стоит и смотрит, потом показывает на меня и говорит: мне вот этого, пожалуйста! Меня вытаскивают из аквариума, бросают в кипяток и варят.

Но ведь я ещё пока человек!!! Всё это могло уже случиться со мной. Но я ещё человек, и я жив. Вчера вечером многие легли спать точно так же, как и я (щёлкает пальцами), и умерли во сне. Они вовсе не собирались умирать, а собирались проснуться и пойти на работу, но сейчас они уже больше не люди. И я уже мог бы не быть человеком. Мог бы уже оказаться в низших мирах. Именно там бы я и оказался, потому что я ленился и не делал очистительных практик. И неизвестно, сколько эонов мне пришлось бы там находиться, и никто не спросит, нравится мне там или не очень.

Но сейчас у меня всё ещё есть драгоценное человеческое тело, которое идеально подходит для того, чтобы заниматься практикой Дхармы. Занимаясь ею, я могу создать причины для освобождения и просветления. Каждая секунда пребывания в этом теле более драгоценна, чем бескрайнее небо, сплошь состоящее из стодолларовых купюр и бриллиантов. Если бы даже у меня были все деньги, которые только есть на земле, они бы не спасли меня от перерождения в низших мирах и я не смог бы купить освобождение из сансары. Но если у меня нет ни цента, я всё равно могу сам достичь освобождения.

У Миларепы не было ничего. У него было только его собственное тело, в котором он и занимался практикой. В молодости он занимался чёрной магией, убивал людей и животных, но, когда он осознал, в каком направлении движется, он обратился к Дхарме и достиг просветления за несколько лет. Но он не тратил впустую ни секунды. А тело у него было точно такое же, как и у любого из нас».

Потом подумайте: «В этой жизни я встретился с Дхармой. Я встретил учителя махаянской традиции. Я встретил тантрического учителя. Я могу заниматься практикой и могу быстро достичь просветления».

Выбрав наиболее подходящее для себя тантрическое божество, относящееся к классу высшей йога-тантры – Гухьясамаджу, Чакрасамвару или Ямантаку, вы можете достичь реализации гораздо быстрее. И ещё есть очень важная практика – гуру-йога, по-тибетски лама чопа, которая объединяет в себе практики всех трёх божеств. Можно вначале визуализировать себя как Ямантаку, затем – поле заслуг – так, как описано в практике Гухьясамаджи, а подношения – в соответствии с практикой Чакрасамвары.

Почувствуйте, какое это счастье – встретить учителя. Теперь подумайте, как вы собираетесь заниматься практикой. Считая себя учеником своего учителя, вы вверяете себя ему и, глядя на него, вы должны видеть будду. Если даже вы получили от него передачу всего лишь одной мантры или одной строфы какого-либо текста, вы уже установили с ним связь через Дхарму. Вы должны делать то, что он говорит вам, должны оказывать ему любые услуги, которые вы только можете оказать. Материальные подношения – очень важная вещь, и хорошо, если у вас есть такая возможность, но главное – искренне следовать его наставлениям. Это будет правильное поведение по отношению к учителю.

Затем необходимо принять пять обетов мирянина, желательно – от ламы (или, если не можете пять, то хотя бы четыре, или три, или два, или, на худой конец, один) и не нарушать их.

Далее: парамитаяна, то есть практика шести парамит, или совершенств, без которых никакое просветление немыслимо. Если вы решили, что готовы принять тантрическое посвящение, вы принимаете обеты бодхисаттвы и тантрические обеты и вступаете на путь тантры. Какое божество вам больше подходит – это зависит от вашей кармы.

Получив посвящение, вы получаете право выполнять садхану этого божества. Выполняя практику, вы должны всё время пребывать в состоянии связи с этим божеством. Когда вы не заняты самой практикой, а делаете что-то другое, то все ваши действия необходимо включить в сферу практики: сон становится йогой сна, еда – йогой принятия пищи, и так далее.

Нельзя отвлекаться. И главное: надо радоваться, что вы встретили Учение и Учителей, благодаря которым вы можете заниматься практикой и продвигаться по Пути.

Каждый день надо говорить себе: «Сегодня я умру. Готов ли я?» Как сказано в «Ламрим ченмо» ламы Цонкапы, если настроиться именно таким образом, то единственное, что сразу же немедленно захочется делать, – это заняться практикой Дхармы, чтобы к этому подготовиться. Если день прошёл, а я ещё не умер, то надо почувствовать, что это огромное счастье, и теперь у меня есть ещё некоторое время, которое я могу посвятить практике и подготовке к смерти. Если мы думаем, что впереди долгая жизнь, то мы обманываем сами себя. Подумав, что смерть наступит сегодня, мы не позволяем этой иллюзии дурачить нас.

Что делать, чтобы подготовиться к смерти? Прежде всего – отречься от своего Я и зародить в сердце бодхичитту. Подумать о том, к каким страданиям ведёт себялюбие. Какую карму мы создаем, когда действуем, исходя из себялюбия. Можно приводить разные примеры и думать о разных аспектах этого явления. Сегодня – об одних, завтра – о других, но непременно каждый день размышлять об этом. Затем размышлять об обратном, то есть о том, какую пользу вы приносите и себе, и другим, живя с альтруистической мотивацией и действуя таким образом.

После этого – выполнить медитацию тонглен. Здесь вы на практике применяете то, что вы только что осознали, медитируя на пагубности себялюбия и необходимости делать всё возможное ради блага других. Можно разделить эту медитацию на этапы: сначала вы вбираете в себя страдания, претерпеваемые жителями ада, потом – страдания, претерпеваемые голодными духами, потом – животными, и так далее. И, соответственно, отдаёте взамен всё, что у вас есть, не только материальное, но и все ваши достижения и прозрения, тоже последовательно – обитателям каждого из миров. Представьте, что каждое существо становится просветлённым. Если нет времени – можно представить себе все шесть миров сразу, но такая подробная медитация получается более сфокусированной и эффективной. Эта практика обладает колоссальной силой. Она превращает ады в чистые земли. Пушки – в цветы. Раскалённую лаву – в прохладное озеро. Порадуйтесь, что вы можете дать всем живым существам то, в чём они больше всего нуждаются.

Сорадуйтесь всем добрым делам, которые совершают другие.

Чувствуйте свою ответственность за всех. Зарождайте в себе мотивацию бодхичитты перед тем, как приступать к выполнению любого действия, пусть даже самого обычного. Когда вы читаете мантры, молитесь, медитируете – постоянно проверяйте свою мотивацию. Если вы обнаружите, что делаете это с чувством себялюбия, честно признайтесь себе в этом. Бывает, что начнёшь читать мантру с правильной мотивацией, но не успеешь закончить один круг чёток, как обнаруживаешь, что она исчезла и на её месте возникло эго. Будьте шпионом по отношению к своему уму. Если вы выполняете практику в ретрите, то во время каждой сессии обязательно проверяйте, не исказилась ли ваша мотивация. Постоянно, а не только в самом начале медитации. Если чувствуете, что это произошло, – спокойно постарайтесь исправить положение. И это должно происходить естественно, без притворства. Скажите себе: я читаю мантру не для себя, а для каждого существа, родившегося в аду, для каждого голодного духа, для каждого животного, и так далее. Почувствуйте свою ответственность за каждого из них. И тогда каждое повторение мантры действительно будет приносить благо всем живым существам.

Думайте так: «Что бы я ни делал – пусть это принесёт пользу всем существам. Что бы ни приключилось со мной – счастлив я или нет, здоров или болен, жив или мёртв, в аду я или в мире богов – пусть это принесёт максимальное благо всем существам. Если я смертельно заболею – например, раком, – то пусть это принесёт пользу всем живущим. Если мне суждено выздороветь – пусть и это принесёт всем им пользу».

Только с таким настроем вы сможете действительно осуществить то, ради чего стоит родиться человеком.

(Ученики просят Ринпоче разъяснить смысл и символику простираний и показать подробно, как надо выполнять земные поклоны.)

Ринпоче: Если вы можете, простираясь, читать мантру, это будет гораздо более эффективно. Простираясь перед объектами прибежища – Буддой, Дхармой, Сангхой, сначала вы произносите соответствующую фразу, например: «Я ищу прибежища у Будды», – и в этот момент складываете руки вместе и касаетесь макушки, лба, горла и сердца. Потом – когда вы уже опускаетесь на пол – читаете мантру простираний: Ом намо манджушрие намо сушрие нама уттама шрие соха.

Понятно?

После трёх простираний перед объектами прибежища надо сделать простирания перед каждым из Тридцати пяти Будд по одному разу. Желательно пройти по этому кругу трижды. Сначала произносите имя Будды, перед которым в данный момент простираетесь, потом мантру. Например, первый из Тридцати пяти Будд – Будда Шакья-муни: «Пред Бхагаваном, Татхагатой, Архатом, Истинно Совершенным Учителем Буддой Шакья-муни я простираюсь. Ом намо манджушрие намо сушрие нама уттама шрие соха».

Когда вы сделали три круга простираний перед каждым из Тридцати пяти Будд, добавьте к этому Семь Будд Медицины.

Итого: три простирания перед объектами прибежища, три раза по тридцать пять, Семь Будд Медицины, итого в общей сложности получается 115 простираний.

После этого читаете молитву «Признание своих прегрешений». Если вы нарушили какие-либо обеты или вообще совершили что-либо неблагое, то простирания вместе с чтением имён будд, мантрой и этой молитвой помогают очистить содеянное.

И в конце – само собой, посвящение.

Возвращаясь к мотивации, я хочу сказать, что формулировка может быть совсем короткой:

«Цель моей жизни состоит в том, чтобы освободить всех существ от страданий и привести их к просветлению. Для этого я сам обязан достичь просветления». Если вы и так чувствуете страдания других существ, то вам не нужно много слов. А если ещё не чувствуете, то тогда нужны действенные слова. Их не должно быть слишком много, но они должны помочь вам ощутить бодхичитту не интеллектом, а сердцем.

Скажите себе: «Каждое существо, которое сейчас находится в аду, когда-то было мне матерью. Благодаря этому я имею возможность жить и заниматься практикой. Поэтому я обязан освободить каждое существо из ада и привести их всех к просветлению, не надеясь на чью-либо помощь.

Каждое существо, которое сейчас находится в мире голодных духов, когда-то было мне матерью. Благодаря этому я имею возможность жить и заниматься духовной практикой. Поэтому я обязан освободить каждое существо из мира голодных духов и привести их всех к просветлению, не надеясь на чью-либо помощь».

И то же самое – о животных, людях и так далее.

Потом: «Для того чтобы справиться с этой задачей, я должен сам достичь просветления, а для этого я должен идти по Пути и приложить все свои силы, чтобы достичь духовной реализации. С безначальных времён я накопил огромное количество плохой кармы. Я знаю, что любое действие, совершаемое в состоянии неведения, ненависти и привязанности, ведёт к созданию подобных кармических отпечатков. Я знаю, как работает этот механизм: любое действие влечёт за собой четыре типа последствий, которые, в свою очередь, будут снова вести к совершению таких же действий, и так без конца. Поэтому надо приступить к очищению кармы прямо сейчас, нельзя ждать ни секунды. С безначальных времён я много раз принимал обеты – мирские, монашеские, тантрические, обеты бодхисаттвы – и нарушал их, создавая неблагую карму. Ещё хуже – то, как я вёл себя по отношению к учителям. Я не выполнял их наставления, плохо думал о них, говорил о них гадости, и таким образом я создавал себе просто ужасную карму.

Поэтому сейчас, понимая, что я не смогу сделать ни для кого ничего полезного до тех пор, пока на мне лежит груз неочищенной кармы, я буду простираться, и буду делать это не для того, чтобы мне самому стало хорошо, а для того, чтобы я смог, очистившись, справиться с главной задачей: освободить всех существ от страданий и привести их к просветлению».

Когда вы простираетесь, надо встать прямо, ладони соединены у сердца, большие пальцы сложены внутрь. У этой мудры есть много значений. Она символизирует раковину, внутри которой находится драгоценность – жемчужина, и вы эту жемчужину бережно подносите в дар. Кроме того, это единство метода и мудрости. На уровне сутры вы практикуете метод и мудрость по отдельности, во взаимодействии друг с другом. На уровне тантры они объединяются в единое нераздельное целое. На уровне сутры ум как будто бы делится на две части: одна занята методом, а другая – мудростью. В тантре ваш ум един, и метод с мудростью – это тоже одно – «методомудрость». Поэтому с помощью тантрической практики можно достичь просветления быстро, не собирая заслуги по крупицам в течение трёх бесконечных великих эонов.

В буддийской философии идёт речь о двух истинах – абсолютной и относительной. Соответственно есть два уровня духовной реализации – дхармакайя и рупакайя. И это тоже выражается в этом жесте: дхармакайя и рупакайя, которые нераздельны. Видите, весь Путь со всеми его аспектами и символами собран в одном этом сложении рук.

Простираясь, вы создаёте причины для того, чтобы в будущих жизнях с вами произошло следующее:

1. Вы обретёте идеальное, красивое тело.

2. Вокруг вас будут те, кто готов помочь вам и поддержать вас.

3. Вы будете безупречно нравственны.

4. Вы будете наделены всеми качествами, необходимыми для достижения духовной реализации, и прежде всего – убеждённостью в необходимости практиковать.

5. Вы будете бесстрашны и решительны.

6. Вы будете рождены человеком или богом.

7. Вы сможете достичь уровня арьи, очистить все омрачения, остановить поток грубого бытового сознания и объединить ум с ясным светом.

8. Вы сможете достичь полного просветления.

Совершая паломничество, мы простираемся перед всеми священными объектами, и тогда каждый из вышеперечисленных результатов будет проявляться на протяжении миллиона рождений. Чтобы вести существ к освобождению, нужно обладать качествами Будды. Необходимо обрести три аспекта: тело, речь и ум Будды. Когда мы простираемся, мы прикладываем руки ко лбу, затем к горлу и к сердечной чакре. Этим мы очищаем негативную карму, накопленную действиями соответственно тела, речи и ума, и обретаем ваджрное тело, ваджрную речь и ваджрный ум. Выполняя этот ритуальный жест, мы представляем себе всё это, и в этот момент не надо торопиться.

Затем, когда мы опускаемся на пол, надо представлять себе, что простираешься перед Буддой, Дхармой и Сангхой, а также перед всеми священными текстами, статуями, изображениями, ступами и храмами, находящимися в десяти направлениях и во всех мирах, и всё это собирается воедино в образе Учителя. Нужно успеть представить себе эту картину очень быстро, пока опускаешься на пол и находишься на полу. Так объяснял лама Цонкапа.

Считается, что столько раз, сколько атомов поверхности земли покрывает ваше тело при простирании, вы будете рождены Владыкой, вращающим колесо. Это не надо понимать буквально, а иначе получается, что вся вселенная уже давно должна быть населена одними Владыками, вращающими колесо. Это просто красивый пример, который Будда приводил для того, чтобы мы поняли, сколько заслуг обретаем, выполняя простирания. Очень хорошо забраться на вершину горы и простираться там, потому что тогда все атомы этой горы тоже «идут в дело». Правда, в России нет таких высоких гор… Ну, тогда можно поехать в Непал или ещё куда-нибудь.

Конечно, очень хорошо при этом иметь ещё и высокий рост! Количество атомов существенно возрастает, и можно достичь просветления гораздо быстрее, причём с помощью одного лишь тела. Будучи высоким, можно запросто достичь просветления, не делая ничего, кроме простираний. (Смеётся.) И ещё можно помогать людям маленького роста, доставая разные предметы, лежащие высоко. У меня есть один ученик огромного роста, который, наверное, раза в два выше меня. Мне надо сделать два простирания, чтобы накопить столько заслуг, сколько он накапливает за одно. Правда, он не толстый, а я толстый. А ещё лучше быть одновременно и высоким, и толстым. Конечно, тут есть одно неудобство: все машины кажутся маленькими и тесными. И все дверные проёмы тоже.

Говорится ещё и о других результатах простираний. Например, тело, которое у вас будет в будущих жизнях, возможно, будет светиться золотистым светом. А что? По-моему, очень красиво.

У вас будет такой приятный голос – прямо как у знаменитого певца, что все будут хотеть, чтобы вы говорили ещё и ещё. У Будды был такой голос. В связи с этим я расскажу одну историю.

Когда умерла моя мама, вскоре она переродилась мальчиком, недалеко от того места, где мы жили, и он помнил свою прошлую жизнь, помнил семью, братьев и знакомых. У мамы был один друг в Катманду по имени Анг Пурба, и мой брат вместе с этим человеком решили пойти и посмотреть на малыша. Как только они вошли в дом, мальчик посмотрел на Анг Пурбу, назвал его по имени и поздоровался. Тот сгрёб его в охапку и разрыдался.

В той местности, где мы жили, когда я был маленьким, жизнь была очень бедной, и такие простые вещи, как ложки или пуговицы, были на вес золота. Поэтому моя мама обычно срезала пуговицы с износившихся рубашек и клала их в коробку, чтобы потом снова использовать. И вот, когда появился этот мальчик, моя сестра сшила ему рубашку, а пуговицы для неё взяла из той самой коробки. Когда на него надели эту новую рубашку, он осмотрел её и воскликнул:

«Ух ты, это же мои пуговицы!»

В возрасте четырёх лет мальчик был возведён на трон в монастыре Копан. У него был такой красивый голос, что все ждали каждого его слова. Не важно, что он говорил, но хотелось, чтобы он говорил ещё и ещё. Его родители не захотели, чтобы я стал его наставником, и отправили его в Южную Индию в монастырь традиции ньингма к Пенору

Ринпоче. Сначала всё шло хорошо. Но однажды, играя во дворе со сверстниками, он упал и ударился головой об острый угол каменной ступеньки. Его привезли в местную больницу. Там сказали, что нужна операция, но они боятся, потому что очень велик риск. У жены моего брата был знакомый хирург в Катманду, и он согласился оперировать. Мальчика перевезли в Катманду и там сделали операцию. После этого он пошёл на поправку, но через несколько дней ему стало резко хуже, и он умер.

Ну вот… какие ещё результаты простираний…

– что бы вы ни сказали – люди запомнят это навсегда;

– все люди, будды и бодхисаттвы будут любить вас;

– будды и бодхисаттвы всегда будут рядом с вами;

– вы ни в чём не будете нуждаться;

– вы сможете достичь состояния, находящегося за пределами горя, то есть освобождения из сансары;

– вы сможете достичь просветления.

Я рассказываю вам обо всём этом в соответствии с объяснением, данным ламой Цонкапой.

Когда вы поднимаетесь с пола, представьте себе, что у вас бесчисленное множество тел, и каждое из них делает простирания. Ещё лучше – визуализируйте себя в виде тысячерукого Ченрези и вообразите, что вся вселенная покрыта телами Ченрези, простирающимися во всех направлениях. И очень важно не просто делать простирания, но выполнять все эти визуализации. Тогда вы действительно накапливаете огромные заслуги, даже если нет места, чтобы совершить простирание, и вы делаете «полупоклоны». Не важно, сколько раз это делать, важно – как. Лучше один раз, но правильно. Если много раз, но с ошибками, то вы только создаёте плохую карму. Конечно, лучше всего – много раз правильно.

Пальцы держите вместе, не растопыривайте. Ноги тоже вместе. Когда опускаетесь на пол, вытяните ноги, насколько можете, и прижмите их к полу, а то потеряете часть заслуг! Столько атомов под вами останутся непокрытыми.

Если получается, то хорошо бы сделать 115 простираний, как я говорил раньше. Если трудно, то тогда – сколько сможете. Главное – помнить про четыре силы:

1. Раскаяние во всех недобродетельных поступках, содеянных с безначальных времён.

2. Чтение имён будд и собственно простирания. Представьте, что ваша плохая карма таким образом очищена. Почувствуйте, какая гора упала у вас с плеч.

3. Обещание воздерживаться от совершения подобного в будущем. Не надо обещать, что вы вообще никогда ничего плохого не сделаете.

Мы не настолько хорошо управляем своим умом, чтобы сдержать такое обещание. Гораздо хуже – обещать и нарушить обещание. Лучше обещайте хоть на секунду воздержаться от неблагих дел и действительно воздержитесь.

4. Посвящение заслуги.

Давайте теперь мы с вами выполним посвящение заслуг, но несколько иначе, чем в предыдущие дни. Мы обычно добавляли после каждого пункта фразу о том, что Я, живые существа, заслуги, просветление только кажутся реальными, однако ничто из этого не существует само по себе. Теперь больше не нужно повторять это каждый раз, а лучше сосредоточиться на пустоте всех компонентов посвящения перед тем, как начать само посвящение, и потом просто поддерживать постоянное осознавание того факта, что ничто не существует само по себе. А иначе мы каждый раз наклеиваем ярлык «пустота» и не замечаем, как само наше постижение пустоты превращается в концепцию, за которую мы начинаем держаться как за реально существующую.

Перед началом посвящения подумайте о том, что не существует того, кто накопил плохую карму, и того, кто её очистил, выполнив эту практику.

Ничто не существует независимо, само по себе. Всё, что кажется истинно существующим, на самом деле не существует и является галлюцинацией.

Теперь после каждой фразы я буду делать паузу, а вместо слов об отсутствии самобытия мы будем просто находиться в состоянии непрерывного осознавания без отвлечений.

Силою всех тех заслуг, которые накоплены в трёх временах мною и всеми остальными…

пусть я.

достигну просветления.

и смогу привести всех существ. к просветлению.

и смогу справиться с этим в одиночку, не рассчитывая ни на чью помощь.

Пусть я обрету такие же благие качества, какими обладал лама Цонкапа, и сохраню их как в этой, так и во всех будущих жизнях.

Где бы я ни находился, пусть все существа, находящиеся вместе со мной в одном доме, городе, стране, мире, вселенной, никогда больше не рождаются в низших мирах.

Где бы я ни находился, пусть все существа, находящиеся вместе со мной в одном доме, городе, стране, мире, вселенной, немедленно исцелятся от всех болезней.

Где бы я ни находился, пусть все существа, находящиеся вместе со мной в одном доме, городе, стране, мире, вселенной, немедленно избавятся от вредоносного воздействия духов и сумеют наполнить свою жизнь подлинным смыслом…

Пусть все, кто находится в коме, кто болен неизлечимыми болезнями, сейчас же исцелятся.

Пусть те, кто страдает от депрессии, почувствуют в сердце покой и блаженство.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.