Глава 21 Ошо! Ошо! Ошо!

Глава 21

Ошо! Ошо! Ошо!

Когда я начала писать главу о смерти Ошо, я поняла, что написать ее невозможно, потому что он не умер. Если бы он умер, я бы ощущала потерю, но с тех пор, как он покинул тело, я ни разу не испытала чувство утраты. Конечно, я не вижу, как его дух витает в воздухе, словно привидение, не слышу его голоса, звучащего с облаков. Нет, просто сейчас я ощущаю его присутствие так же явно, как в те времена, когда я сидела у его ног. Энергия, которой он был окружен, когда был «жив», скорее всего, была просто чистой энергией, или бессмертной душой. И теперь, когда у него нет тела, я все равно ощущаю эту энергию. Чем больше я смотрю на него на видео или читаю его книги, тем глубже убеждаюсь в том, что его как человека вообще никогда не было, даже при всем том, что у него было тело.

«Сейчас меня нет точно так же, как меня не будет, когда я умру, с одной только разницей… сейчас мое отсутствие обладает телом, а потом у моего отсутствия тела не станет», – сказал Ошо в Уругвае.

Он так часто говорил нам, что он – никто, что он – самое настоящее отсутствие чего бы то ни было, но я никак не могла этого понять. Однажды все в том же Уругвае, когда он говорил с нами, я вдруг увидела пустое кресло, а сквозь стену, у которой оно стояло, я видела небо и море. Я видела, как огромный поток энергии проходит сквозь Ошо, такой мощный и стремительный, что я испугалась, потому что сам Ошо выглядел абсолютно уязвимым. «Я не позволю существованию со мной так поступить», – услышала я голос в собственной голове. Я написала об этом Ошо и сказала, что испугалась. Он ответил:

«Тебе нужно глубже взглянуть на такое явление, как просветленный человек. Он есть, и в то же время его нет. Он есть, потому что у него есть тело, но его нет, потому что у него нет эго.

Нет того, кто мог бы сказать: „Вот он я“. И одновременно с этим ты видишь всю его структуру. Но внутри она наполнена лишь чистым пространством. И это чистое пространство и есть божественность, внутри у просветленного то же, что и снаружи, – чистое небо. Тебе только кажется, что небо существует… на самом деле его нет. Если ты отправишься на поиски неба, ты его нигде не найдешь, это всего лишь видимость.

У просветленного, как и у неба, тоже есть видимость, но если ты настроишься на его волну, то увидишь, что его нет. Это может тебя испугать. Так оно и случилось.

Ты настроилась на меня. На мгновение, Четана, ты перестала думать о себе. Время от времени ты забываешь про себя и сонастраиваешься со мной. И только если ты забываешь о своем эго, мы можем с тобой встретиться. И во время этой встречи ты видишь, что мое кресло пусто. Это может быть лишь мгновение, но то, что ты видела, гораздо реальнее, чем все, что ты видела до сих пор. Тебе удалось заглянуть внутрь полого бамбука и узреть чудесную музыку, которая из него льется».

После этого дискурса Ошо дал мне новое имя. Теперь меня зовут не Четана, а Прем Шуньо, что означает «любовь пустоты».

«Мое присутствие становится все больше и больше похожим на отсутствие.

Я есть, и меня нет.

И чем больше я исчезаю, тем лучше я способен вам помогать» («Упанишады Ошо», Бомбей, 1986 год).

Когда я смотрела на Ошо, в его глазах я видела пустоту, но мне было трудно принять тот факт, что у него полностью отсутствовали личность и эго, потому что я вообще не понимала, что это значит. Теперь, оглядываясь назад, я понимаю. Я вижу, как он нас учил, мягко приглашая в путь к открытию наших самых глубоких тайн, в путь, на котором мы сможем вознестись над собственными страданиями, в путь, который приведет нас к самой сути того, что значит быть человеком, путь, отвергающий организованные религии, и, тем не менее, это путь, на котором человек обретает свою истинную религиозность. Я вижу, что хотя он целых тридцать пять лет помогал людям, он делал это абсолютно бескорыстно. Он делился своей мудростью, а мы сами решали, принимать ее или нет, слушать его или нет, понимать его или нет. Он никогда не злился, если мы чего-то не осознавали, никогда не выходил из себя, если видел, что мы продолжаем совершать одни и те же ошибки.

Он говорил, что однажды мы просветлеем, потому что так должно быть, и неважно, когда это случится.

«Я делюсь с вами тем, что испытываю сам, я готовлю вас к тому, что потом вы будете точно так же работать с другими. Но зависит только от вас, останутся мои слова или умрут. Мне абсолютно все равно.

Пока я здесь, я отдаю себя вам. И я благодарен, что вы мне это позволяете. Кто беспокоится о будущем? Во мне нет никого, кто бы волновался о том, что будет. Если существование нашло меня и сделало своим помощником, то оно может найти и еще тысячи людей, таких же помощников, как я» («От фальши к истине», 1985 год).

Он знал, что на сотни лет опережает свое время, и всегда говорил, что гении никогда не встречают поддержку среди современников. В день, когда умер Кришнамурти, Ошо сказал: «Теперь я остался один». Когда же его спросили, как он хочет, чтобы о нем вспоминали, он ответил: «Я бы хотел, чтобы меня простили и забыли. Не нужно помнить меня, нужно помнить себя. Люди помнят Гаутаму Будду, Иисуса Христа, Конфуция и Кришну. Но какая в том польза? Вот я и хотел бы, чтобы обо мне забыли и простили, потому что, не простив, меня трудно будет забыть. Прошу вас, простите, что доставляю вам массу неудобств. Помните себя» («Передача лампы»).

Он покинул землю, не имея даже имени. Ошо – это вовсе не имя. Он попросил, чтобы все его книги (все семьсот) были переименованы с Бхагвана на Ошо. Следующее поколение уже не будет знать, кто такой Бхагван Шри Раджниш. Только Ошо и останется, а Ошо…?

«Ты – безымянная реальность.

И это хорошо потому, что любое имя

Ограничивает тебя и уменьшает» («Великий духовный путь отсюда сюда»).

И все же после себя он оставил наследство, не сравнимое ни с какими алмазами на свете. Он оставил свои труды и своих людей. Тысячам людей он помог совершить гигантский скачок вперед на пути эволюции человечества. Может быть, мы еще не все до конца осознаем, но то, что смерти нет, мы усвоили хорошо. Для современных людей смерть является самым великим табу, самой глубокой тайной, самым великим ужасом. Наш Мастер провел нас через это на другую сторону. Умирает лишь тело, и я познала это на собственном опыте. Тайна смерти, рая, жизни после смерти и реинкарнации – все эти тайны теперь раскрыты.

В последний раз, когда я смотрела Ошо в глаза, я не испытывала страха. Раньше я боялась, потому что видела, как он угасает. Мы по-настоящему встретились в тот вечер, когда умерла Нирвано.

Она умерла незадолго до того, как мы все отправились в Будда-холл в семь вечера. Я ждала, когда Ошо приедет на машине, и тогда я открою ему дверь. Нас было шестеро, и мы делали это по очереди. Так вот, в тот вечер была моя очередь. Когда он вышел из машины, он посмотрел на меня проникающим взглядом. Он понял, что я уже знаю. Думаю, что он хотел узнать, как я это переживаю. Помню, что тоже посмотрела на него и заодно внутрь себя и сказала: «Да, Ошо». Мне кажется, что я почти не понимала, как ему, должно быть, было больно, да я никогда и не пойму. Но я знаю, как сильно он ее любил. Я хотела сказать ему, что я буду сильной.

Ошо перестал танцевать при входе в Будда-холл еще два месяца назад. Он очень медленно ходил по подиуму и приветствовал всех присутствующих в зале. Сначала он выставлял в сторону правую ногу, затем подтягивал левую, сложив руки перед собой в намасте. Иногда он встречался взглядом с кем-нибудь из первых рядов, но потом поднимал глаза к горизонту, словно смотрел на далекую звезду.

С того места, где я сидела, я видела, как он все меньше и меньше фокусируется на каком-то конкретном человеке, присутствующем в Будда-холле. Его люди были для него якорем в этом мире, но его взгляд, похоже, уже был обращен в пространство. Он все еще продолжал невинно шутить и играть, например с Авирбавой. И тогда он вновь «возвращался» в тело и был как игривый ребенок. Для меня было самым большим счастьем видеть, как он возвращается в этот мир и играет с Авирбавой. Он смеялся, и тело его сотрясалось от смеха, а глаза сияли. Кивком головы он приглашал Авирбаву подняться к нему на подиум, а та театрально вскрикивала и падала на пол.

Ошо сидел с нами, когда музыканты играли индийскую музыку. Время от времени инструменты стихали. Но потом он вновь куда-то «уходил». Порой мне хотелось крикнуть ему: «Вернись, вернись».

В середине декабря Ошо прислал нам сообщение, что во время тишины он слышал, как кто-то распевал мантру, и это ему мешало. Никто не слышал ни звука, но я знала, что Ошо чрезвычайно восприимчив, и поэтому его послание нисколько меня не удивило.

Но, несмотря на просьбу перестать петь, звук продолжался и начал причинять Ошо боль в животе. Он сказал, что кто-то делает это намеренно, поскольку, когда он сидит с нами в Будда-холле, он абсолютно открыт и уязвим, ведь только так мы можем ощутить всю глубину его тишины. Нападки на Ошо были спровоцированы теми же людьми, которые уничтожили его коммуну в США. Позже он сказал, что это было ЦРУ и что они применяли черную магию.

Мы пытались найти человека или людей с помощью экстрасенса, а также методом простого исключения. Мы просили некоторых людей удалиться из Будда-холла. Звук шел в основном с правой стороны от Ошо. Он обычно открывал глаза и пальцем указывал на то место, откуда доносилось пение.

Однажды я сидела справа от Ошо чуть позади него. Я наблюдала за людьми, сидевшими рядом со мной, и постепенно один за одним их просили выйти, чтобы посмотреть, не исчезнет ли пение. Много раз Ошо поворачивал голову и долго и пристально смотрел в направлении, в котором сидел мой «подозреваемый». Но когда его удалили, звук не прекратился. Мы не могли найти злоумышленника, и это мешало всеобщей медитации. Мы сами создавали шум, когда подползали к кому-нибудь и тихонько просили выйти. У нас не было иного способа изловить негодяя. Мы сами ничего не слышали, и от этого блуждали в потемках. Однако Ошо осознавал все очень четко. Он точно знал, что происходит и откуда идет звук. Но мы не могли понять, что он хотел нам сказать.

Мы проверили все электроприборы в поисках какого-нибудь современного устройства, которое могло бы посылать смертельные лучи или издавать звук, не доступный для человеческого слуха.

В конце концов, уходя из зала 16 января, Ошо сказал мне: «Этот человек сидит в четвертом ряду». Мы засняли на камеру всех, кто сидел в четвертом ряду в тот вечер, и потом не раз просматривали запись, пытаясь понять, кто же из них пел мантру. Но Ошо сказал, то это был не один человек. Видя нашу беспомощность и подавленность, он попросил нас оставить поиски.

Он прислал сообщение, что мог бы вернуть эту энергию тому человеку да еще и усилить ее в два раза, но его уважение к жизни настолько тотально, что он не может использовать силу в разрушительных целях.

С каждым днем ему становилось все хуже и хуже: боль в животе усилилась. Мы сделали несколько рентгеновских снимков, но на них ничего не было видно. Боль двигалась по направлению к харе. Ошо сказал, что, когда она дойдет до этого центра, его жизни придет конец. Он как будто все меньше и меньше принадлежал этому миру.

Он приходил к нам иногда. А я от бессилия и злости хотела встать в Будда-холле и закричать: «Не уходи!» Но он уходил. Каждый раз, когда я смотрела на него, я буквально слышала, как он мне говорит: «Ты одна, ты одна».

В то время у меня было желание отодвинуться от него и танцевать где-нибудь подальше от центра зала, потому что там я чувствовала его сильнее, и меня не расстраивал вид пустоты в его глазах. Однажды я танцевала так неистово, что чуть не упала на москитную сетку, натянутую вокруг Будда-холла. Я несла бред, выкрикивала абракадабру, делая «Джиббериш», как в старые времена на даршанах. Рядом с Ошо я была настолько подавлена фактом его постепенного исчезновения, что не могла праздновать бытие. И все же передвинуться в конец зала мне удалось только в тот единственный вечер.

В последний раз он вошел в Будда-холл и медленно направился к своему креслу. Я поняла, что не чувствую никакого праздника. Я сидела напротив его кресла. Он подошел ко мне, остановился рядом, затем неожиданно повернулся и медленно пошел к дальнему концу подиума, чтобы поприветствовать людей с той стороны. Я же казалась воплощением самого несчастья.

Когда он стоял на другом конце подиума, я ощутила всем своим существом, что вижу его в последний раз и лучше отбросить страдания или хотя бы оставить их на потом. Я начала плавно двигать руками и танцевать. Ошо вернулся к нам и вновь оказался напротив меня, всего в двух шагах. Мы не встретились глазами, но он стоял рядом со мной, а я размахивала руками в танце и говорила себе: «Ну и пускай. Ты много лет оставался в теле ради нас. Если тебе пора уходить, значит, так надо. Пусть будет так». Я махала ему рукой на прощание: «Если тебе пора уходить, что ж? Я счастлива. Прощай, Возлюбленный Мастер».

Он снова перешел к другой части подиума и, прежде чем совсем уйти, повернулся и взглянул справа от себя, на небо за пределы Будда-холла, туда, где не было людей. Я увидела его глаза и увидела в них улыбку, почти смех. Можно сказать, то был взгляд путешественника, который провел в пути много-много лет и теперь видит свой дом уже совсем близко. Это был взгляд того, кто это знает. Ту улыбку я вижу до сих пор, когда закрываю глаза. Но описать ее невозможно. Она была в его глазах и лишь чуть касалась губ. Он улыбался самому существованию. Я тоже улыбнулась, самой теплой и самой искренней улыбкой. Мое лицо сияло, и в то же время я ясно ощущала свое одиночество. Когда он ушел, на прощанье я подняла руки над головой в намасте. Я прощалась с ним, а он уходил.

В тот вечер мы ужинали с подругой. Ей тоже показалось, что она видела Ошо в последний раз. Но как она могла подумать такое! Ее слова звучали для меня так, словно их произнес иностранец. Я чувствовала это, я знала это и все же отрицала этот факт. К нам подошел Рафия и спросил: «Как Ошо? Я за него боюсь». – «Я тоже», – ответила я.

На следующий день я очень волновалась, но не могла себе признаться, что мое волнение вызвано предчувствием скорой смерти Ошо. В конце концов, я всегда считала, что если Ошо умрет, то я умру вместе с ним. Жизни без него я себе не представляла.

В тот вечер мы получили сообщение, что Ошо пожелал остаться в комнате, и мы должны были медитировать без него. Я вспоминаю его слова. Он говорил, что когда его люди достигнут такой глубокой тишины, что смогут медитировать без него, он уйдет из тела. Но в ту ночь я об этом не думала.

В последние два дня я не выдерживала и уходила задолго до конца встреч в Будда-холле. Когда начинался просмотр дискурса, я выбегала из аудитории и бежала к себе в прачечную – в мое лоно.

Мы медитировали в Будда-холле без Ошо. Индийская музыка перемежалась с тишиной. Ошо предпочитал индийскую музыку, говорил, что она более медитативная.

На следующий день в рикше по дороге куда-то я погрузилась в мягкое блаженство. Я сказала себе, что могу выбирать. Именно так я могу жить, если захочу. Весь остаток дня я наблюдала за тем, как я теряю самообладание безо всяких причин, и, наконец, увидела реальность, поняла, как работает мой ум. Я ощущала желание упасть в темноту, желание уйти в депрессию и в то же время могла выбирать, я могла решить, что не хочу в темноту. Я знала: все зависит от меня. В таком состоянии я провела целый день.

Я сидела в своей комнате, которая располагалась прямо над комнатой Ошо. Я буквально жила у него на потолке, на очень холодном потолке! Всю вторую половину дня я дописывала последнюю главу сказки, которая должна была стать эпилогом к этой книге. Около шести вечера я находилась в комнате Анандо и распечатывала последнюю главу. Неожиданно в комнату вбежала Маниша со слезами на глазах. «По-моему, Ошо умирает», – едва выговорила она. В коридоре мы увидели врача-индуса, выходившего из дома. Ошо приглашал посторонних врачей, только если чувствовал себя действительно плохо. Поэтому мы и решили, что случилось что-то серьезное.

Я отправилась в свою комнату, чтобы подготовиться к вечерней медитации в семь часов. В это же время ко мне зашел мой дзенский друг и любовник Марко. Обычно мы танцевали и смеялись по дороге в Будда-холл, но сегодня нам было не до смеха. Мы были словно тени, витающие в мареве грядущей беды. На нем были белая роба и сверху накидка. Он посмотрел на меня и сказал: «Шок в твоих глаза меня пугает. Что случилось?» Я ответила, что пока ничего не случилось, но я чувствовала, что с Ошо что-то происходит.

И тут пришла Маниша и сказала, что Ошо покинул тело. «Господи, как я зла! – Ее слова утонули в слезах. – Они победили». Они – это власти США. «Нет, – сказала я, – теперь все увидят: его нельзя убить!»

Она ушла, а я бросилась на кровать и, обращаясь к Ошо, закричала: «Ошо, все только начинается. Я знаю, это всего лишь начало». Но после мгновенного прозрения меня охватил шок. Я двигалась очень медленно, а застывший взгляд был обращен в никуда. Я не понимала, что делаю. В ашраме уже все знали, и я повсюду слышала рыдания.

Я встретила Мукту. Она принесла розы и положила их на носилки, на которых мы должны были нести Ошо на погребальный костер. Я отправилась на поиски чего-нибудь красивого, в чем можно было бы нести цветы. Мне нужно было что-то делать. Так я чувствовала себя лучше. Я нашла серебряный поднос, метра полтора диаметром. Его использовали для свадебных церемоний в религии парси. Этот поднос Ошо подарила его ученица Зарин. Ошо он очень нравился.

В дверях я столкнулась с Авешем, он был водителем Ошо уже много лет. Авеш пришел узнать, нужно ли везти Ошо в Будда-холл. Он посмотрел на меня испуганно и заявил, что не понимает, что происходит. Никто ему ничего не сказал! Я притянула его к себе и обняла, но я не могла говорить. Через несколько минут я сказала, что не могу выговорить эти слова. Тогда он посмотрел на меня и спросил: «Он ушел?» Авеш разрыдался, но мне нужно было идти. Казалось, что в тот вечер все мы ощущали глубочайшее одиночество. У каждого саньясина были свои уникальные отношения с Ошо, в которые никто другой не вмешивался.

В коридоре я встретила Анандо. Она сияла. Она отвела меня в комнату Ошо, где он лежал на своей постели. Когда я вошла, она закрыла за мной дверь. Я поклонилась до самого пола, ощутив головой холодный мрамор, и прошептала: «Мой Мастер». Я испытывала лишь благодарность.

Я помогла перенести Ошо в Будда-холл. Там мы положили его на носилки, которые поставили на подиум, и укрыли розами. Он был в своей любимой робе и шапочке с жемчужинами, которую ему подарила одна японская ясновидящая.

Наступил праздник десяти тысяч будд.

Мы понесли Ошо к месту сожжения. Наш путь лежал через всю Пуну. Стемнело, но на улицах было полно народу. Я не сводила глаз с его лица. Вокруг звучала музыка, люди пели.

Обычно погребальные костры разводили около реки в лагуне. Там было место для нескольких тысяч людей. Миларепа и остальные музыканты играли всю ночь, а люди вокруг были одеты в белое. В прежней Пуне Ошо всегда носил белое. Он говорил, что это признак чистоты. Я думала, что мы перейдем на белую одежду только после просветления, но в тот момент, в день его смерти, все саньясины были в белом.

Повсюду слышались крики воронов, словно рассвет уже был близко. Я закрыла глаза и прислушалась к крикам. «Боже мой, – удивилась я сама себе, – неужели я простояла с закрытыми глазами так долго?» – но, открыв их, я увидела, что все еще середина ночи. Мне было физически плохо, все тело болело. Я не ощущала никакого величия момента. Раньше я представляла себе, как грандиозно буду себя чувствовать, когда Мастер покинет тело. Но смерть Ошо заставила меня пристально вглядеться в свою собственную реальность.

На следующее утро я проснулась и, хотя я не думала об этом, но подспудно ожидала, что после его смерти ашрам опустеет. Но ничуть не бывало. Выйдя на улицу, я повсюду увидела людей. В Будда-холле проходила медитация, кто-то подметал улицы, для всех был готов завтрак. Несмотря на то, что мы не спали почти целую ночь, кто-то все же встал и приготовил завтрак, да еще с такой любовью. Это растопило мое сердце и вселило уверенность, что мечта Ошо будет исполнена.

Амрито и Джайеш были с ним до самого конца. Вот что рассказал мне Амрито:

«В ту ночь (18 января) ему становилось все хуже и хуже. Каждое движение явно причиняло ужасную боль. Вчера вечером я заметил, что его пульс стал нитевидным и нерегулярным. „Кажется, ты умираешь“, – сказал я ему, он кивнул головой. Я предложил позвать кардиолога и сделать стимуляцию сердца. Но он сказал: „Нет, просто позвольте мне уйти. Существование решило, что уже пора“.

Я отвел его в туалет. Когда мы вернулись в комнату, Ошо сказал: „Вот здесь повесьте ковер, точно такой же, как тот, что лежит в ванной“. Потом он настоял, чтобы его отвели к креслу. Он сел и стал говорить, что нам предстоит сделать с некоторыми вещами, находившимися в комнате.

– Кому это отдать? – размышлял он вслух, указывая на небольшой стереомагнитофон. – Это же аудио? Как вы думаете, Нирупе он понравится? – Нирупа убирала его комнату уже много лет.

Затем он прошелся взглядом по всей комнате и оставил распоряжения относительно каждого предмета. Указывая на осушители воздуха, он попросил, чтобы мы их вынесли из комнаты.

– И позаботьтесь о том, чтобы один кондиционер всегда был включен, – продолжал он.

Потрясающе. Он смотрел на все просто, очень реально и практично. Он был так расслаблен, будто собирался за город на выходные.

Теперь он сидел на кровати. Я спросил его, где нам лучше сделать его Самадхи.

– Просто поставьте мой прах в зале Чжуан-цзы на кровать. Люди будут приходить туда и медитировать.

– А что делать с этой комнатой? – спросил я.

– А она подойдет для Самадхи? – удивился Ошо.

– Нет, – сказал я, – Чжуан-цзы будет гораздо лучше.

Я также сказал, что мы хотели бы оставить его спальню такой, какая она сейчас.

– Ну, тогда сделайте так, чтобы здесь было красиво, – заметил Ошо, а потом добавил: – И отделайте ее мрамором.

– А что ты скажешь насчет церемонии прощания? – поинтересовался я.

– Отнесите меня в Будда-холл на десять минут, а затем – на место для сожжения. Да, и прежде наденьте на мое тело носки и шапочку.

Я спросил, что мне сказать всем присутствующим.

– Скажи, что с тех пор, как я побывал в американской военной тюрьме в Шарлотте, в Северной Каролине, – сказал он, – мое тело медленно умирало. В Оклахомской тюрьме меня отравили таллием и облучили. Это стало известно только после того, как мы обратились к высокопрофессиональным специалистам-медикам. Американские спецслужбы отравили меня так, чтобы не осталось следов. Мое изувеченное тело – это работа христианских фундаменталистов, состоявших в сговоре с американскими властями. Я никому не говорил о своей боли, но жить в этом теле стало просто невыносимо.

Он снова лег. Я пошел к Джайешу и рассказал, что происходит: похоже, Ошо очень скоро уйдет из тела. Когда Ошо вновь позвал меня, я сказал ему, что за дверью ждет Джайеш, и Ошо пригласил его войти. Мы сели на кровать, и Ошо обратился к нам с последними словами:

– Никогда не говорите обо мне в прошедшем времени. Мое присутствие будет во много раз глубже и ощутимее без этой тяжкой ноши, в которую превратилось мое тело. Напомните моим людям, что они смогут чувствовать меня гораздо глубже. Как только я избавлюсь от тела, все сразу это ощутят.

Я держал его за руку и в какой-то момент начал плакать. Ошо сурово взглянул на меня.

– Нет, нет, – воскликнул он, – так не пойдет.

Я вытер слезы и улыбнулся.

Затем Ошо обратился к Джайешу и рассказал, в чем он видит продолжение своей работы. Он сказал, что теперь, после того, как он покинет тело, в ашрам будет приезжать гораздо больше людей, гораздо больше людей начнет интересоваться им и его работой, и его дело продвинется гораздо дальше и выйдет за пределы его собственных идей. Ему было совершенно очевидно, что обуза в виде тела лишь усложняла работу, мешала ему цвести. Затем он сказал:

– Я ОСТАВЛЯЮ ВАМ СВОЮ МЕЧТУ.

Потом он прошептал так тихо, что Джайешу пришлось нагнуться к нему. Ошо сказал:

– И запомните, Анандо – моя посланница.

Он остановился на мгновение и добавил:

– Нет, Анандо будет моим медиумом.

В этот момент Джайеш пересел на другую сторону кровати, и Ошо обратился ко мне:

– Медиум – подходящее слово?

Поскольку я не слышал предыдущей фразы, то не понял и переспросил:

– Медик?

– Нет, для Анандо, медиум – она будет моим медиумом.

Потом он лег и замолчал. Мы сидели рядом, я держал его за руку и следил за его пульсом. Он медленно угасал. Когда я уже почти его не чувствовал, я сказал:

– Ошо, похоже, это все.

Он мягко кивнул и закрыл глаза навсегда».

Раджниш означает «Господин полной луны». Ошо жил в темной комнате почти целый год. Он выходил лишь для того, чтобы встретиться с нами в Будда-холле. В его комнате царила кромешная тьма: изнутри окна завешивались двойными шторами, а снаружи закрывались ставнями. Мне кажется очень поэтичным, что он ушел из тела на темной стороне луны.

И к тому же так совпало, что через двадцать один день после того, как он покинул тело, ночное небо озарила полная луна, и в ту же ночь произошло полное лунное затмение. Я смотрела на луну всю ночь. Из серебряной она постепенно превратилась в золотую, а на ее «лице» танцевали то голубые, то розовые, то сиреневые блики. Было так много падающих звезд. Казалось, все небо празднует возвращение Господина полной луны. Он вернулся домой.

Я так много раз слышала, как Ошо называл себя совершенно простым человеком. Он говорил, что «если такой обычный человек, как я, смог просветлеть, то у вас это тоже получится».

В Уругвае во время цикла бесед, который он называл «Передачей лампы», он как-то сказал: «В Индии не хоронят только святых. Их тела держат в самадхи, в своего рода усыпальнице, потому что еще сотни лет после ухода их останки излучают энергию.

НО ТЕЛА ОБЫЧНЫХ ЛЮДЕЙ НЕМЕДЛЕННО СЖИГАЮТ».

Ошо попросил, чтобы его тело сожгли сразу после ухода. Он не хотел, чтобы из него сделали святого, он хотел быть похороненным, как все обычные люди.

Прошло уже два года. За это время я стала гораздо более осознанной, словно прошло уже много лет. Мне нужен был мастер, и, хотя Ошо все еще остается моим Мастером, теперь он мне не нужен так отчаянно, как раньше. Он показал мне, что однажды наступит такой момент, когда я не буду нуждаться в чьей-либо поддержке вообще. Жизнь настолько богата и разнообразна, что даже идея просветления не нужна, потому что просветление так и останется лишь идеей до тех пор, пока оно с вами не случится.

Сквозь безбрежный океан вечности я слышу слова древнего Мистика: «Я дал тебе алмазы. Теперь иди ВНУТРЬ».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.