КОЛЕСО ПИФАГОРА

КОЛЕСО ПИФАГОРА

Изучающим нумерологию небезынтересно будет ознакомиться с древним фрагментом, берущим начало в туманном и неопределенном прошлом и восстановленным некромантами мрачного средневековья. Как утверждает Чарльз Сингер в своей последней публикации «От магии к науке», в одном манускрипте девятого века, предположительно, самом раннем учебнике по медицине на английском языке, описывается метод определения с помощью пифагоровой сферы, поправится ли больной. Далее он пишет: «Сфера Пифагора — это признанная магическая схема, которая, возможно, происходит из Египта, но в Европу попала при безусловном посредничестве греков. Перевод текста рисунка сделан с греческого, на который он был переведен из папируса третьего века, а на латынь — из множества более ранних манускриптов начиная с восьмого века. В Средние века эта схема часто встречалась в английских рукописях, где ее попеременно приписывали Гиппократу, Демокриту, Апулею, Аполлонию, Пифагору, Петосириду[43], Беде[44], Колумсилю, Нешепсо и Платону! Неплохой список лучших представителей англосаксонских времен».

Известно, что Пифагор занимался прорицанием и наставлял своих учеников в подобных искусствах. По словам Ямвлиха, Пифагор, полагая, что добрые духи и герои предупреждают людей о каких-то событиях, считал прорицание наукой, с помощью которой люди могли судить о благосклонности богов. При этом он, однако, делает оговорку, что только благочестивые люди и те, кто должным образом подготовлены к этому благодаря осознанию тайн Природы, могли успешно заниматься этой наукой. Остальным заниматься ею было глупо, поскольку бессмертные охотно общаются только с теми, кто отличается несгибаемым духом и достойными побуждениями. Далее Ямвлих замечает, что список чудес, приписываемых Пифагору или совершенных им, превышает десять тысяч, из которых многие связаны с предсказанием событий, относящихся к отдельным людям или явлениям Природы.

Также и Плутарх, упоминая об удивительной способности мудреца с острова Самос толковать предзнаменования, утверждает, что Пифагор признавал все виды гаданий за исключением тех, где требовалось принесение в жертву живых существ. По этой причине он отвергал такие методы, как экстиспиций (рассматривание внутренностей жертвенных животных и гадание по этим внутренностям) и ихтиомантию (гадание по внутренностям рыбы), которыми широко пользовались в его время. Порфирий рассказывает о том, что самосский философ предсказывал будущее по курящемуся ладану и дыму, определяя характер приближающихся событий по плотности дыма и направлению, в котором его уносил ветер. Согласно Цицерону, Пифагор предсказывал события по полету птиц и голосам богов, слышимых в звуках Природы. У Диогена Лаэртия также встречается упоминание о том, что он занимался клейдомантией, т. е. гадал по благозвучию слов и случайно подслушанным разговорам окружающих. Он утверждал, что благозвучие и диссонанс придаются речи правителями мира и что обстоятельства, воздействующие на Природу, отражаются в беспечных высказываниях людей.

Колесо Пифагора

Известно, что Пифагор был сведущ в искусстве толкования снов, которому он, согласно Порфирию, научился у древних еврейских мудрецов. Он также умел, используя свои гипнотические и месмерические способности, искусственно погружать в сон других людей, причем сон их всегда был полон видениями, которые он затем толковал, как это делалось в храме Трофония[45]. Пифагор также общался с тенями умерших, хотя никогда не преувеличивал ценность такого рода сведений. Однажды к мастеру пришел его ученик и сказал, что разговаривал во сне со своим покойным отцом. Расспросив его о содержании разговора, Пифагор объявил, что этот сон ничего не предвещает и не более интересен, чем беседа с любым живым человеком, в котором смерть не вызвала никаких изменений в уровне его интеллекта.

Колесо Платона и Апулея

Опираясь на авторитет Апулея, можно с уверенностью утверждать, что самосский мудрец был весьма сведущ в еврейской астрологии, узнав науку о звездах от халдеев, которые сообщили ему сведения о числе планет, их местоположениях, обращении по орбитам и влиянии на гороскопы людей и мира. Именно поэтому иногда говорили, что в исходном варианте колесо Пифагора представляло собой гороскоп. Однако при более тщательном изучении обнаруживается, что это нечто совсем другое, так как в колесе фигурируют главным образом цифры и буквы, а не планеты и знаки. С другой стороны, вполне возможно, что колесо, или сфера, с помощью которой мудрец объяснял все тайны, в действительности была лишь символическим названием мира, заключающего в себе все вопросы, равно как и ответы на них.

Блаженный Августин, ссылаясь на авторитет Барро, замечает, что Пифагор был весьма искусен в гидромантии[46], которой он научился у волхвов Персии. Метод гидромантии описан Пселлом[47], который местом ее происхождения называет Ассирию:

Берется миска, наполненная водой, удобная для того, чтобы добрые духи (боги) могли свободно проскользнуть на ее дно. Кажется, что от миски исходит какой-то шум, словно она дышит. Вода в ней, по сути, ничем не отличается от обычной воды, но благодаря силе, приданной ей заклинаниями, приобретает гораздо более высокие качества и готова принять пророчествующего духа. Этот особый дух привлекается на землю с помощью композиций. И как только он соскальзывает в воду, он издает едва слышные невнятные звуки, свидетельствующие о его присутствии. После этого вода, сильно забурлив, переливается через край, и в этот момент можно услышать высказанное тихим шепотом предсказание будущего. Такого рода духи принадлежат к солнечному порядку, и поэтому их речь очень непоследовательна и они намеренно говорят тихими голосами.

И хотя, исходя из вышесказанного, можно с уверенностью утверждать, что Пифагор занимался гаданием в разных его видах, не существует прямой связи между ним и колесом, имевшим хождение под его именем в Средние века. Но даже если Пифагор действительно пользовался какой-то подобной схемой, она, конечно же, дошла до нас в сильно искаженном и неполном виде. Однако если в заложенных в ней принципах содержится хотя бы крупица истины, значит, вполне возможно восстановить исходный принцип путем ее изучения и применения. Надо заметить, что пифагорова сфера приведена здесь не как подлинный документ, а как средневековая диковинка. Хотя не существует неопровержимых доказательств подлинности этой схемы, точно так же нет никаких оснований считать, что это не так. Известно, что магическими схемами пользовались еще египтяне и даже еще более древние народы и что Пифагор был знатоком оккультных наук почти всех древних наций. Однако, по его собственному утверждению, далеко не достаточно просто запомнить их методы или ответы. Пророчество — это божественный дар, которым наделяются только те, кто имеют пророческий дух, и дается он в награду за почитание закона и истины. А значит, этот великий провидец наверняка и во всех остальных отношениях был не менее просвещенным человеком, поскольку способность предсказывать частности обязательно должна проистекать из глубокого знания целого.

Теперь давайте обратимся к тяжелому и весьма любопытному древнему фолианту, обильно иллюстрированному непонятными и замысловатыми гравюрами на меди, имеющими символический смысл. На обложке этой книги с безнадежно испорченными от загибания уголков страницами стоит скромное название «Utriusque Cosmi Maioris scilicet et Minors Meta Physica, Physica atque Technia Historia In duo Volumina secundum Cosmi differentiam divisa». Ее автор — Роберт Фладд, чье имя ныне обычно отождествляется с деятельностью розенкрейцеров и франкмасонов начала семнадцатого столетия. Пропустив несколько сот страниц, посвященных туманным идеям относительно происхождения и характера вселенной, музыки сфер, учреждения наук и искусств, вооружения, механических устройств и т. д. и т. п., мы обнаруживаем вклинившийся между заумными математическими теоремами и эссе об органах[48] замечательный рассказ о колесе мудрецов, которое, по выражению одного восторженного старого автора, было «признано и утверждено» наукой и разумом самого Пифагора. В качестве вступления к описанию Пифагорова колеса Фладд приводит ряд популярных в его время мнений более ранних авторов по поводу Пифагоровой арифметики, и ввиду редкости такой информации, здесь воспроизводятся основные положения его трактата.

Невозможно обнаружить никакой прямой связи или аналогии между системами, описанными Фладдом, и системами классических философов, у которых якобы заимствованы эти сведения, что, однако, нисколько не преуменьшает их ценности, поскольку наверняка известно, что греческие посвященные обладали знаниями, скрытыми от профанов, которые бесполезно искать на страницах их опубликованных трудов. Фладд, как розенкрейцер и человек огромной эрудиции, возможно, имел доступ к архивам и документам, не предназначенным для непосвященных. Вряд ли можно допустить, что он включил бы в свой труд главы, посвященные философской математике, если бы эта тема, по его мнению, не имела какого-то отношения к его, как розенкрейцера, толкованию тайн Природы.

В разделе «О числах и исчислении» он приводит якобы принадлежащие Пифагору числовые соответствия буквам алфавита, семи планетам, дням недели и знакам зодиака. И если автором этой таблицы действительно является Пифагор, значит, ее можно назвать самым ценным из дошедших до нас нумерологических документов.

В системе Фладда соответствия между числами и буквами алфавита различаются в зависимости от цели их использования. Причина этого, возможно, заключается в том, что розенкрейцер Фладд черпал сведения из нескольких древних источников, и каждый метод, внутренне непротиворечивый, вовсе не обязательно согласовывался с другими. Первая задача, по мнению Фладда, состоит в том, чтобы установить управляющую планету путем определения численного значения имени, данного при крещении. Согласно данному методу, следовало сложить числа, соответствующие буквам полного имени человека. Затем полученная сумма делится на 7, а остаток указывает число планеты, которая отыскивается в приведенной выше таблице. (В случае деления без остатка таким числом считается число 7.) Численное значение букв определяется из следующего алфавита, специально предназначенного для этой цели и в корне отличного от предыдущего:

Вторая задача включает определение правящего знака зодиака по численному значению букв имени, данного человеку. Численное значение имени определяется так же, как и в первом случае, с той разницей, что сумма делится на 30, а остаток указывает знак зодиака в первой таблице Фладда. Таким образом, остаток, равный 1, означает Овна; 18 соответствует Весам, 30 — Рыбам и т. д. (При делении без остатка искомым числом считается 30.) В этом методе расчета используется специальный алфавит:

(В данной таблице пропущено значение буквы К, однако теперь невозможно точно установить, сделано ли это намеренно или случайно.)

На третьем этапе устанавливается, кто из двух спорящих людей окажется победителем. Для этого с помощью первой таблицы Фладда определяются численные значения имен обоих соперников, и тот из них, чье имя соответствует большей сумме, и выйдет победителем. Предстоящее событие можно предсказывать, отыскав по той же таблице числовой эквивалент имени одной из участвующих сторон, который затем делится на 7, а по остатку от деления находится планета, как описано выше. Характер событий будет соответствовать характеру планеты, на который указывают астрологические легенды.

Покончив с этими занимательными вычислениями, во множестве приведенными у Фладда, вернемся к его описанию Пифагорова колеса, или сферы. В своем предисловии Фладд пишет: «Один из способов прорицательства Аполлоний объясняет на примере использования доктрины Пифагора, замечая, что будущее можно определить с помощью шара особого вида, изобретенного Пифагором, который, похоже, дает ответы на бесконечное множество сложных вопросов, таких, как жизнь, смерть, местонахождение беглецов, тяжбы, победы и т. п. Древние авторы до такой степени расходятся во мнениях относительно конфигурации этого колеса и должного расположения на нем разных чисел, что, не имея возможности ничего узнать точно, остается только строить догадки. Я достаточно изучил сферы, созданные этими авторами, взяв за основу те, что обнаруживали наибольшее совпадение, начертил пояснительные схемы в соответствии с их первоначальными надписями и композицией согласно их собственным учениям».

У первого колеса (колеса Пифагора) во втором кольце располагаются буквы алфавита, в третьем кольце — их численные значения, в четвертом — планеты и в пятом — несколько необъяснимых чисел. Внутренность колеса разделена горизонтальной линией на верхнюю и нижнюю половины. Над этой линией находятся благоприятные и позитивные числа, а под чертой — негативные и сулящие несчастья. Другими словами, если число подсчитанной для вас суммы попадает в верхнюю половину внутренней части колеса, на вопрос будет получен ответ «да», если же это число оказывается в нижней половине — «нет». Откуда следует, что все вопросы необходимо формулировать таким образом, чтобы ответ на них можно было дать только в утвердительной или отрицательной форме. В некоторых рукописях числа написаны на свитках, а есть и такая, где числа расположены в виде ромба в сопровождении фигур, олицетворяющих жизнь и смерть. Буква J в них отсутствует и заменяется буквой I, а вместо U используется V.

С древних времен до нас дошло описание двух разных способов задавать вопросы оракулу. Рассмотрим здесь только один способ, изложенный Фладдом, как более научный из двух. Сначала определяется численное значение имени человека, которого касается вопрос. Для этого в колесе Пифагора буквы, стоящие во втором кольце, заменяются их численными значениями из третьего кольца, а затем эти числа складываются. После этого из первой таблицы пифагоровых числовых эквивалентов выбирается число, соответствующее дню недели, в который должно произойти намеченное событие. Далее по календарю находят этот день недели и записывают выраженную в днях фазу луны. Затем складывают сумму букв имени с числовыми эквивалентами дня недели и фазы луны и делят полученную сумму на 30. Остаток от деления используется как указатель. Обратившись к центральной части колеса, определяют, в какую половину — верхнюю или нижнюю — попадает остаток от деления: если в верхнюю — на вопрос следует положительный ответ, если в нижнюю — отрицательный.

Так, например, вы хотите узнать, будет ли удачной ваша поездка в какой-то определенный день недели. Пусть ваше имя будет Генри. Обратившись к Пифагорову колесу, определяем, что Н соответствует 3, Е — 25, N — 25, R — 14 и Y — 19. Сумма численных значений букв составляет 76. Предположим, что вы хотите отправиться в путешествие в субботу, которая по таблице числовых соответствий Пифагора эквивалентна 24. По календарю определяем, что луна в этот день пребывает в фазе 15-го дня. Прибавляем два последних числа к 76 и в итоге получаем 115. После деления этой суммы на 30 имеем в остатке 25. Вновь обратившись к Пифагорову колесу, находим, что число 25 помещается в правой колонке под средней линией. Значит, на ваш вопрос следует отрицательный ответ, т. е. вам не советуют отправляться в поездку в субботу и предупреждают, что это может оказаться для вас невыгодным. Если ваш вопрос касается какого-то неопределенного события, когда невозможно точно установить день недели и фазу луны, тогда за основу берется значимое имя, т. е. имя человека, участвующего в событии, и день недели, когда задан вопрос, и соответствующий этому дню возраст луны в днях.

Фладд также приводит особую схему, названную им сферой Платона и Апулея, которой пользуются точно так же, как и колесом Пифагора, с одним исключением, а именно после подсчета численного значения имени, делят эту сумму на 30 и к остатку от деления прибавляют числа, соответствующие дню недели и возрасту луны. Затем полученная сумма еще раз делится на 30, и этот второй остаток и будет искомым указателем. Если он попадает в верхнюю половину центральной части колеса — ответ положительный, если в нижнюю — отрицательный.

Тщательное изучение всех этих Пифагоровых колес показывает, что порядок и расположение чисел неоднократно менялись, хотя, надо сказать, изменения в каждой следующей редакции были весьма незначительными. В период так называемого мрачного средневековья врачебное искусство теснейшим образом связывалось с магией и большинство видов целительства, за исключением кровопускания и очищения желудка, попахивало колдовством. Пифагорово колесо часто можно встретить в особого рода книгах по медицине с соответствующим описанием способа его применения. Согласно этому методу, после определения дня недели и соответствующего возраста луны в день, когда человек заболел, а также численных значений его имени и фамилии с помощью чисел и букв внешнего круга колеса, все числа складываются, сумма делится на 30, и в остатке получается искомый указатель. Если остаток попадает в верхнюю часть колеса — пациент выздоровеет, если в нижнюю — умрет.

По прошествии нескольких столетий можно привести лишь случайную математическую последовательность чисел на колесе, расположенных более или менее произвольно, из чего можно заключить, что истинный порядок чисел навсегда утерян. Однако вполне возможно, что Пифагор действительно открыл взаимосвязь между числом и событием — взаимосвязь, которая наверняка существует в Природе. Тот факт, что колесо Пифагора, видимо, имеет определенные достоинства, подтверждается упорством, с каким оно продолжает существовать, и тем, что в него верили наиболее образованные люди ушедших столетий. Теперь это, по сути, лишь любопытная реликвия фактически полностью забытой магии чисел.