Глава 5 И мы влюблены

Глава 5

И мы влюблены

Мы ничего не помним и не знаем

Ни о рае, ни об аде.

Мы должны стать такими,

Какими были до рождения.

Дождь, град, снег и лед —

такие разные,

Но, попав на землю,

Они становятся водой одного

Потока, текущего по долине.

Если будешь искать

Путь Будды всю ночь,

То войдешь

В свой собственный ум.

Когда тебя спросят:

«Где твоя отчизна?

Где твоя родина?» —

Отвечай: «Я человек

Изначального Бездействия».

Там – Истинный Человек.

Один взгляд на него,

И мы влюблены.

Человек может жить двумя способами – естественным и неестественным. Неестественный образ жизни очень привлекателен благодаря своей новизне, неизвестности и авантюризму. Поэтому каждому ребенку приходится оставить свою естественность и окунуться в неестественность. Ни один ребенок не может устоять перед этим соблазном. Устоять перед ним просто невозможно. Рай должен быть утрачен. Утрата рая предопределена, она неизбежна и неотвратима.

И, разумеется, только человек может потерять рай. Это экстаз и агония человека, его привилегия, его свобода – и его падение.

Жан-Поль Сартр прав, когда говорит: «Человек осужден быть свободным». Почему «осужден»? Потому что вместе со свободой возникает выбор – выбор между тем, чтобы быть естественным или быть неестественным. Когда нет свободы, нет и выбора.

Животные все еще живут в раю, они его никогда не теряли. Но поскольку они его не теряли, они не способны его осознавать. Они не знают, где они. Чтобы узнать, где ты, ты должен вначале потерять это место. Именно так становится возможным познание – через потерю.

Вы узнаете что-то только тогда, когда теряете это. То, что вы никогда не теряли, что всегда было с вами, вы принимаете как нечто само собой разумеющееся. Оно становится настолько очевидным, что вы о нем забываете.

Деревья все еще в раю, и горы, и звезды, но они не знают, где они. Только человек может это знать. Дерево не может стать буддой, но не потому, что есть какая-то разница между внутренней природой будды и природой дерева. Дерево не может стать буддой, потому что оно уже будда! Чтобы стать буддой, дерево должно вначале потерять свою природу, оно должно удалиться от нее.

Вещи можно видеть только с определенного расстояния. Если вы стоите слишком близко к ним, вы не можете их видеть. То, что увидел Будда, не видело ни одно дерево. Это доступно и деревьям, и животным, но только Будда способен осознавать это – рай, вновь обретен– ный рай.

Рай становится раем только тогда, когда он обретается вновь. Красота и тайны естества открываются лишь тогда, когда вы возвращаетесь домой. Когда вы идете против своей природы, когда удаляетесь от себя, только тогда однажды начинается путешествие обратно домой. Вы поворачиваете назад, когда начинаете жаждать естества, когда начинаете умирать без него.

Это и есть первородный грех. Сознание человека – вот его первородный грех, его грехопадение. Но без первородного греха невозможен ни Будда, ни Христос.

Первое, что нужно понять, это то, что человек может выбирать. Он является единственным животным, способным выбирать, способным делать неестественные вещи, способным делать то, чего не следует делать, способным пойти против себя и против Бога, способным уничтожить себя и свою благодать – способным создать ад.

Создание ада порождает контраст, и тогда можно увидеть, что такое рай. Только через контраст появляется возможность познания.

Итак, запомните, есть два пути: можно жить естественно и можно жить неестественно.

Когда я говорю, что можно жить естественно, я имею в виду, что можно жить, не совершенствуя себя. Можно жить в доверии – вот что такое естественность. Можно жить в спонтанности. Можно жить, не будучи делателем. Можно жить в бездействии, которое даосы называют вей-ву-вей – действие через бездействие.

Естественность означает, что вы ничего не делаете, все происходит само собой. Реки текут – но они ничего не делают. Деревья растут – но они не беспокоятся об этом, им не нужен ни совет, ни руководство. Деревья цветут – но они не должны думать о цветении и планировать, какого цвета, какой формы должны быть цветы. Это все происходит само собой.

Дерево расцветает тысячами цветов без малейшего беспокойства, без единой мысли, без единого плана, без единого чертежа. Оно просто цветет! Дерево растет точно так же, как горит огонь. Это естественно. Это заложено в природе вещей. Семя становится ростком, росток становится деревом, дерево однажды покрывается листвой, и затем в один прекрасный день на нем появляются бутоны, потом цветы и, наконец, плоды – все это происходит само собой!

Ребенок, растущий в материнской утробе, ничего не делает. Он находится в ву-вей. Но это не значит, что ничего не происходит. На самом деле, происходит столько всего, что больше никогда в жизни не будет происходить так много. За эти девять месяцев в материнской утробе происходит так много событий, что если даже вы будете жить девяносто лет, в вашей жизни не произойдет столько событий.

Происходят миллионы вещей. Ребенок зачинается как невидимая клетка, и затем все начинает происходить, разворачиваться. Ребенок не сидит в этой клетке как маленький человечек, думающий, планирующий, беспокоящийся и страдающий от бессонницы. Там никого нет!

Понять это – значит понять Будду: вещи могут происходить без вашего малейшего участия и беспокойства. Все всегда происходило и происходит. И даже когда вы начинаете действовать, вы действуете лишь на поверхности. Глубоко внутри все происходит само по себе.

Как вы думаете, когда вы спите, вы прикладываете усилия, чтобы дышать? Это происходит само собой. Если бы человеку надо было дышать намеренно и постоянно помнить о том, что надо дышать, никто не смог бы прожить ни дня. Стоит на миг забыть, и дыхание остановится. Стоит забыть вдохнуть, и вам конец. Как бы вы тогда спали? Вам пришлось бы постоянно быть начеку, вам пришлось бы просыпаться много раз за ночь, чтобы проверить, дышите вы или нет.

После того, как вы приняли пищу, вы забываете об этом. И происходит миллион вещей: пища переваривается, расщепляется, разрушается, меняется, химически трансформируется. Она становится вашей кровью, вашими костями, вашим костным мозгом. Идет грандиозная работа. Кровь постоянно циркулирует и выбрасывает из тела мертвые клетки.

Сколько всего происходит внутри вас совершенно без вашего делания?

Делание остается на поверхности. Человек может жить искусственно на поверхности, но глубоко внутри, в сокровенных глубинах своего существа, он всегда естествен. Ваша искусственность – лишь тонкий покров вашей естественности. Но этот покров становится толще с каждым днем – больше мыслей, больше планов, больше активности, больше действий, больше делателя, больше эго… и вырастает корка. Эту корку Будда называет сансарой – миром.

Феномен делателя, эго, заключается в утрате естественности, в противостоянии естественности и в уходе от нее. Однажды вы уходите так далеко, что начинаете задыхаться. Вы уходите так далеко, что возникает шизофрения: ваша периферия начинает отрываться от центра. Это момент обращения, момент, когда религия становится важной. Это момент, когда вы начинаете искать выход, когда вы начинаете думать: «Кто я?» Это момент, когда вы начинаете оглядываться назад: «Откуда я пришел? Каково мое изначальное лицо? Какова моя природа? Я ушел слишком далеко, пора возвращаться. Еще один шаг, и я развалюсь на части. Я разорвал все связи, остался только маленький мостик».

Это ничто иное, как невроз. Вот почему психология не может излечить невроз. Она может его красиво объяснить, удовлетворить вас, утешить, подбодрить, она может научить вас жить с этим неврозом и не беспокоиться о нем. Она может предложить вам такой образ жизни, при котором могут существовать и невроз, и вы – она может научить вас некому сосуществованию. Но она не может уничтожить его – только религия способна это сделать. И пока психология не совершит квантового скачка и не превратится в религию, она остается неполной.

Почему религия способна исцелить невроз? Почему религия способна исцелить шизофрению? Потому что она может сделать вас цельными. Периферия больше не будет противостоять центру: они возьмутся за руки и обнимутся. Они станут одним целым. Они будут жить в одном ритме, будут вибрировать в унисон. Это и есть истинное здоровье – целостность, единство… и святость. Именно тогда возникает качество Будды, и человек снова становится психически здоровым.

Пока вы не станете буддами, вы будете оставаться более или менее душевнобольными. Душевная болезнь будет неизбежно оставаться частью вашего существа. Вы можете научиться как-то жить с ней, но это будет лишь «как-то». Вы научитесь справляться с ней, но не сможете расслабиться и забыть о ней.

Вы не замечали? Все боятся сойти с ума. Все стараются себя контролировать, но всегда присутствует страх: «Если что-то пойдет не так, если случится что-то плохое, я могу потерять контроль над собой». Все находятся на грани безумия. Все подошли к этой грани почти на девяносто девять процентов. Еще один шаг, какой-нибудь пустяк, последняя капля: банкротство банка, измена и уход любимой женщины, упадок бизнеса, – и вы сходите с ума, душевного здоровья как не бывало. Наверное, оно было лишь фасадом, раз так легко исчезло. Оно было очень тонким и хрупким. На самом деле его не было вовсе.

Разница между обычным человеком и душевнобольным не в качестве, а в количестве. Пока вы не станете буддой, христом или кришной – это лишь разные названия одного состояния сознания, когда центр и периферия взаимодействуют как в танце, как в симфонии, – пока не возникнет эта симфония, вы будете оставаться поддельными, фальшивыми, условными, у вас не будет истинной души. Это не значит, что вы не можете ее иметь – она изначально ваша. Нужно лишь попросить, и вы ее получите. Иисус говорит: «Стучите, и отворят вам, просите, и дано вам будет». Попросите, и вы ее обретете.

Но существует огромное влечение к неестественному, потому что неестественное чуждо, неестественное противоположно вам, а противоположности всегда притягиваются, противоположное всегда интригует, противоположное всегда существует как вызов. Вам очень хочется знать…

Именно поэтому мужчина интересуется женщиной, женщина интересуется мужчиной. Интерес и влечение возникают между противоположностями. И то же самое касается внутреннего мира. Вам кажется, что ваша естественная сущность и так ваша, так какой смысл за нее держаться, быть ею? Хочется чего-то нового.

И вы теряете интерес к тому, что имеете. Вот почему вы упускаете Бога: вы уже имеете его в себе, и поэтому он вас не интересует. Вас интересуют мир, деньги, власть, престиж – все то, чего у вас нет. Бог уже дан вам. Бог – это ваша естественная сущность. А кого волнует естественная сущность? Зачем о ней думать, если она у вас уже есть? Вас интересует то, чего у вас нет, вас привлекает неестественное. Вы сосредотачиваетесь на неестественном и искусственном, устремляетесь к нему. Один неестественный образ жизни вы меняете на другой.

И запомните: не только так называемые мирские люди являются неестественными, так называемые религиозные люди тоже неестественны. Это великое понимание принес в мир Будда, и в дзен оно превратилось в зрелый плод. Это фундаментальный вклад Будды.

В так называемой мирской жизни человек остается искусственным, зарабатывая деньги, добиваясь власти и престижа. А затем однажды он становится религиозным, но при этом впадает в другую неестественность. Теперь он практикует йогу, стоит на голове и занимается прочей ерундой. Что он делает, стоя на голове? Неужели нельзя стоять на ногах? Но стояние на ногах кажется таким естественным и поэтому совсем непривлекательным.

Когда вы видите человека, стоящего на голове, вы думаете: «Да, он что-то делает. Он – человек». Вас это привлекает – должно быть, он обретает нечто, чего вы еще не знаете, и вам тоже хочется заниматься йогой.

Люди начинают делать всевозможные глупости, но по сути все это то же самое, что они делали раньше. Схема, структура одна. Разница очень незначительна. Качество одинаково.

Вы зарабатывали деньги, а теперь вас больше интересует рай, последующая жизнь. Вас интересовало то, что о вас говорят люди, теперь вас интересует, что о вас думает Бог. Вас интересовало строительство красивого дома здесь, теперь вас интересует строительство красивого дома там, в раю.

Вы вели себя неестественно, слишком много ели и теперь начали поститься. Видите, как одно неестественное поведение сменяется на другое? Вы ели слишком много, были одержимы едой, вы постоянно набивали себе желудок и, в конце концов, стали сыты этим по горло – в буквальном смысле – и начали поститься. Теперь вам снова интересно. Вы снова можете надеяться, что что-то произойдет. Вы морите себя голодом, что так же противоестественно, как и обжорство.

Быть естественным – значит быть посередине. Будда назвал это Срединным Путем, поскольку естественное существует ровно посередине между двумя крайностями.

Всю свою жизнь вы охотились за женщинами, и вот однажды вы решаете дать обет безбрачия и отправляетесь в католический монастырь, или становитесь индуистским монахом и оправляетесь в Гималаи. Вы остались тем же человеком, который охотился за женщинами, просто теперь вам это надоело. Теперь вы хотите полностью отказаться от этого. Теперь вы хотите идти в противоположном направлении и убегаете в монастырь. Вы заставляете себя соблюдать обет безбрачия, что так же неестественно, как погоня за женщинами. Но одна неестественность приводит к другой, и вы все время ходите по кругу… Остерегайтесь этого!

Вас не привлекает идея быть естественными, потому что естественность означает, что ваше эго не будет получать никакого удовлетворения. А Будда проповедует одну-единственную вещь: быть обыкновенными, быть никем, быть естественными.

Естественный человек – это просветленный человек. Быть естественным – значит быть просветленным. Быть естественным как животные, как деревья и звезды, ничего себе не навязывать, не думать, каким нужно быть, – значит быть просветленным. Это не имеет ничего общего с достижением.

Когда вы думаете о просветлении, вы всегда думаете о нем как о достижении. Люди приходят ко мне и спрашивают: «Ошо, как нам достичь просветления?» Но это не достижение, поскольку все, чего вы достигаете или можете достичь, является искусственным. Естества не надо достигать – оно уже есть! И было всегда.

Вы не должны достигать просветления, вы должны просто отбросить ум, нацеленный на достижение. Вы должны расслабиться и отдаться просветлению. Оно уже есть и было с самого начала. Отдайтесь ему.

Просветленный – это не тот человек, который достиг вершины, который добрался до самой верхней ступеньки лестницы. Вы все карабкаетесь по лестницам, вам нужна лестница. Она может стоять на рыночной площади или в монастыре – не важно – главное, чтобы она была. Вы носите свои лестницы с собой. Стоит вам найти подходящее место, как вы тут же ставите свою лестницу и начинаете по ней взбираться. И никто не спрашивает: «Что ты делаешь? Куда эта лестница тебя приведет?» За одной ступенькой следует другая. Вам любопытно: «А что там дальше?» – и вы делаете еще один шаг. Вас ждет еще одна ступенька, вам снова любопытно, и вы продолжаете свое движение.

Так люди продвигаются в мире денег, так люди продвигаются в мире политики. При этом нужно не только двигаться вверх: по лестнице поднимается много людей, и приходится их расталкивать. Приходится их обманывать, расчищать себе место, быть агрессивными и жестокими. А когда так много насилия, и люди постоянно воюют друг с другом, кого волнует, куда вы идете? Раз столько людей хотят туда попасть, значит, оно того стоит.

А если вы будете слишком много думать, то проиграете гонку. У вас нет времени размышлять и думать: «Какой в этом смысл?» Тот, кто думает, проигрывает, поэтому думать нельзя. Нужно просто стремиться и стремиться вперед.

Лестница бесконечна – ступенька за ступенькой, ступенька за ступенькой. Ум постоянно придумывает новые ступеньки. И когда вы уходите в монастырь, продолжается то же самое. Только теперь перед вами духовная иерархия, вы начинаете взбираться по другой лестнице. Вы становитесь очень серьезными и снова начинаете состязаться.

Это очередная игра эго. Но эго может играть в свои игры только в искусственной среде. Если увидите лестницу, будьте осторожны – это снова ловушка. Просветление находится не на последней ступеньке лестницы. Просветление означает, что вы спускаетесь с лестницы, спускаетесь навсегда и больше никогда не просите никакой другой лестницы, а просто становитесь естественными.

Я вынужден говорить «становитесь», хотя это неверно. Это слово не следовало бы использовать, но таков язык – он создан теми, кто взбирается по лестницам. Вы не можете стать естественными, потому что все, чем вы становитесь, является неестественным. Становление неестественно – естественно бытие. Так что простите меня – я вынужден использовать этот язык, который не предназначен для выражения естественного. Вы должны это понять. Не попадайте в ловушку слов.

Когда я говорю: «Станьте естественными», я имею в виду: «Перестаньте становиться и просто расслабьтесь в бытии. Вы уже в нем!»

Почему люди все время ходят по кругу?

Во-первых, они достигли в этом большого мастерства. И никто не хочет терять свое мастерство, потому что оно дает чувство уверенности, позволяет чувствовать себя сильным. Миллионы людей в мире снова и снова идут по одной и той же колее, потому что стали специалистами в этом деле. Они боятся, что если сменят колею, то на новом месте не смогут быть такими искусными специалистами, – и они правы. Они продолжают идти по кругу, и им это все больше и больше надоедает. Но чем больше они ходят по кругу, тем более умелыми становятся, и тогда они уже не могут остановиться. Они не могут остановиться еще и потому, что другие могут их обогнать. Если они остановятся, они потерпят поражение. Это поистине безумный мир.

Кроме того, человек чувствует себя очень комфортно, повторяя одно и то же. Монотонность успокаивает. Люди, сбитые с толку и напуганные слишком частыми изменениями, находят в монотонности утешение. Вот почему подростки любят ритмичную музыку, а некоторые психически больные люди постоянно повторяют одно и то же слово или одно и то же действие.

Сходите в психиатрическую лечебницу, и вы удивитесь, увидев, что все душевнобольные практикуют что-то вроде мантр, у каждого есть своя мантра. Кто-то постоянно, изо дня в день, моет руки – просто моет руки. Это его мантра. Она его занимает, дает ощущение занятости и вытесняет страх. Он знает, как это делать, это очень простое действие. Если он перестает мыть руки, то начинает бояться – ему не на что опереться. Если он прекращает это делать, он пуст – ему не за что зацепиться. Если он прекращает это делать, он не знает, кто он. Он определяет себя как человека, который моет руки. Когда он моет руки, он прекрасно знает, кто он. А как только он перестает мыть руки, возникают проблемы.

Эти люди из психиатрической лечебницы, которые придумали свои собственные мантры – определенные действия, слова, – просто успокаивают себя. В этом весь секрет трансцендентальной медитации и ее успеха в Америке. Америка сегодня – это одна большая психиатрическая лечебница. Ей нужно что-то повторять, монотонно, постоянно – это помогает людям. Один и тот же жест, одна и та же поза, одна и та же мантра – вам прекрасно знакома эта сфера. И вы постоянно уходите в нее. Это не дает вам приблизиться к самим себе.

Трансцендентальная медитация – это не медитация, и не трансцендентальная. Это просто утешение. Она не позволяет вам осознать свое безумие. Только душевно больного человека можно убедить повторять мантру.

Таким образом, люди продолжают веками, на протяжении многих жизней, делать одно и то же. Только взгляните на себя: вы влюбляетесь один раз, потом второй, третий… Это и есть трансцендентальная медитация: повторение одного и того же действия. И вы знаете, что в первый раз вас постигло разочарование, во второй раз вас постигло разочарование, в третий раз вас постигло разочарование – вы знаете заранее, что и в четвертый раз вы снова будете разочарованы. Но вы не хотите этого видеть, не хотите вникать в это, потому что если вы вникните, то останетесь одни и не будете знать, что делать.

Состояния влюбленности занимают вас, заставляют спешить, бежать. По крайней мере, вам удается избегать себя, убегать от себя. Вам не нужно вникать в глубочайший вопрос: «Кто я?» Вы знаете, что вы отличный любовник, и продолжаете считать, сколько женщин вы любили. Есть мужчины, которые ведут счет своим любовницам: триста шестидесятая, триста шестьдесят первая, триста шестьдесят вторая… на самом деле они не любили ни одну женщину. И есть люди, которые ведут счет своим мантрам – сколько раз они повторили мантру. Есть люди, которые постоянно пишут в своих книгах: Рама, Рама, Рама…

Однажды я был в гостях у такого человека. Я удивился, увидев у него огромную библиотеку, и спросил: «Какие у тебя есть писания?»

Он сказал: «У меня есть только одно писание: я постоянно пишу „Рама, Рама, Рама“ – это моя мантра. С утра до вечера я делаю только это. Я написал это слово миллионы раз, и это все мои записи».

И этот человек пользуется большим уважением. Но он просто сумасшедший, душевнобольной. Если он прекратит это делать, он тут же сойдет с ума. Это безумное действие удерживает его в более или менее нормальном психическом состоянии.

Девяносто девять процентов вашей религии – ничто иное, как средство удержать вас от умопомешательства.

Будда – совершенно другой человек. Он главный враг шоу-бизнеса. Он хочет сказать правду и сказать ее такой, какая она есть. Он разбивает вдребезги все пустые религиозные идеологии. Он потрясает вас до самых глубин. И если вы откроетесь ему, он сможет стать дверью – дверью, ведущей домой, дверью, через которую вы сможете вернуться к своей естественной сущности.

В каждой развитой культуре, в каждой развитой цивилизации есть профессиональные лжецы и профессиональные правдолюбы, но они ничем не отличаются друг от друга, по сути, они одинаковы. Профессиональных лжецов называют адвокатами, профессиональных правдолюбов – священниками. Они просто повторяют писания.

Будда – не лжец и не правдолюб. Он просто открывает вам свое сердце, он хочет поделиться. Поэтому все индуистские священники были против него. Его выгнали из его собственной страны. Его храмы сожгли, его статуи разрушили. Многие буддийские писания теперь доступны только в переводе на китайский или тибетский язык. Их оригиналы утеряны, скорее всего, они были сожжены.

Тысячи буддистов были убиты в этой стране, ратующей за ненасилие. Они были заживо сожжены. Будда нанес профессиональным правдолюбам сокрушительный удар. Он собирался разрушить весь их бизнес. Он просто рассказал всем их секрет.

Послушайте слова Иккью. Они очень точно описывают буддийское учение.

Мы ничего не помним и не знаем

Ни о рае, ни об аде.

Мы должны стать такими,

Какими были до рождения.

Все, в конце концов, возвращается к своим истокам. Это закон природы. Природа движется по идеальному кругу, поэтому все должно вернуться к своим истокам. Познав источник, вы познаете цель – ибо цель никогда не может быть отличной от источника.

Вы сажаете семя, и из него вырастает дерево. Проходят годы, дерево расправляет свои крылья в небе, вступает в диалоги со звездами, проживает долгую жизнь… и что, в конце концов, происходит? Дерево дает семена, семена падают в землю, и вырастают новые деревья. Очень простое движение.

Источник есть цель!

Ваше тело вернется к земле и станет ее частью, потому что оно возникло из земли. Ваше дыхание растворится в воздухе, потому что оно возникло из воздуха. Все воды вашего тела вернутся в океан – именно оттуда они произошли. Ваш внутренний огонь вернется к огню. И ваше сознание вернется к сознанию целого. Все возвращается к своим истокам.

Это самое главное, что нужно запомнить, – поскольку, зная это, понимая это, вы отбросите все другие цели, потому что все другие цели случайны, произвольны.

Кто-то говорит: «Я хочу стать врачом, инженером, ученым, поэтом» – это искусственные цели, которые вы сами себе придумываете. Естественная цель – невинность, которую вы имели в материнской утробе. Или даже еще глубже… «ничто», из которого вы возникли, – вот ваша естественная цель. И жить естественно – значит знать это, а иначе вы непременно создадите какую-нибудь искусственную цель.

Кто-то хочет стать просветленным – это искусственная цель. Я не говорю, что люди не становятся просветленными, но я хочу сказать вам, чтобы вы не делали из этого цели. Люди становятся просветленными только тогда, когда они возвращаются к своему источнику, они становятся просветленными, когда становятся естественными.

Повторю еще раз: просветление – это естественное состояние. Это не какое-то состояние сверхсознания, сверхментальный уровень. Избегайте Шри Ауробиндо и его терминологии – это все игры ума. Просветление – это не что-то особенное, оно совершенно обыкновенно. Оно настолько обыкновенно, что даже похвастаться нечем.

Все в конечном итоге возвращается к своим истокам, поэтому рай и ад – искусственные цели, придуманные священниками для господства над людьми. Это великая стратегия – она работает тысячелетиями.

Будда хочет сжечь и ад, и рай, и всю идеологию, которая вокруг них построена. Есть прекрасная история из жизни одной великой женщины-суфия, Рабии аль Адабии.

Однажды люди увидели, что она бежит по рыночной площади – ее считали сумасшедшей. Она несла кувшин с водой в одной руке и горящий факел в другой. Вокруг нее собрались люди, и они спросили: «В чем дело? Куда ты бежишь? И зачем несешь горящий факел и воду?»

Она ответила: «Я хочу затопить ад этой водой и поджечь рай этим факелом. Пока они не будут уничтожены, люди никогда не узнают, что такое религия».

Рай и ад – это политическая стратегия подавления людей. Это простой психологический феномен, который нам хорошо знаком: людей можно убедить что-то делать либо наградой, либо наказанием. Это простая игра. Родители постоянно играют в нее со своими детьми. Они говорят: «Если будешь делать то, что мы тебе говорим, получишь награду: мороженое, игрушки, или мы сходим в кино. А если не будешь делать то, что мы тебе говорим, будешь наказан: останешься без обеда».

Рай и ад – это та же самая стратегия, только доведенная до логического своего завершения. Человек очень сильно боится ада, а когда он боится, вы легко можете им управлять. Человек, который боится, готов стать рабом. Заставьте человека бояться, и вы станете его господином, вы с легкостью сможете над ним господствовать, потому что боящийся человек стремится найти поддержку, боящийся человек хочет получить утешение, обещание, убежище.

Священник заставляет людей бояться ада, вот почему ад изображают таким уродливым, жестоким, свирепым. Люди, которые рисовали ад и говорили о нем, наверное, были страшными садистами. Но их идеи высоки. И вы все время думали, что эти люди святые. А они либо садисты, либо хитрые и коварные священники.

Рай же предназначен для тех, кто следует наказам, слушается священников и политиков, для них рай – как награда. Рай тоже великолепно изображали. Его изображали с учетом всех нужд и потребностей определенного времени, определенной страны. Вы сами можете в этом убедиться.

В индийском раю, естественно, очень прохладно – почему? – вы можете это понять, сидя здесь, в Пуне. Очень прохладно. Постоянно, круглые сутки, дует прохладный ветерок. Солнце светит, но не жарко. Другими словами, в индийском раю работает кондиционер. А в аду сплошной огонь. Но в тибетском аду все иначе, потому что он был придуман другими людьми для господства над другой страной. Огонь в тибетском аду недопустим, потому что тибетцы любят огонь, они умирают от холода. Поэтому тибетский ад – это сплошной снег, он никогда не тает, он вечен, и вас зарывают в этот снег. В индийском аду вас бросают в огонь, в вечный огонь.

Понимаете, в чем дело? Индийский ад отличается от тибетского, но если ад существует, он не может быть разным.

Я слышал…

Один человек, индус, умер и попал в ад. Он очень удивился, потому что обычно индусы не верят, что они могут попасть в ад. Они все такие великие религиозные махатмы. Оказавшись в аду, он подумал: «Что-то здесь не так – наверное, произошла какая-то бюрократическая ошибка…» Он спросил:

– В чем дело?

Но привратник ответил:

– Никакой ошибки нет. Тебя привели туда, куда нужно. Теперь выбирай! В какой ад ты хочешь попасть?

– В какой ад? А разве есть другой ад, кроме индийского?

– Конечно, есть. Ты можешь пойти в немецкий ад, или в индийский, или в итальянский, или в японский.

Человек был озадачен.

– Я никогда не думал об этом. Но какая между ними разница? Какая разница между индийским и немецким адом?

– На первый взгляд никакой. Огонь одинаковый, такой же обжигающий, мучения одинаковые.

– Тогда зачем ты велишь мне выбирать?

– Небольшая разница все же есть: в немецком аду все сделано с немецкой тщательностью, а в индийском аду все сделано с индийской небрежностью.

– Тогда я выбираю индийский ад!

Ад не может быть разным. Но священники старались управлять разными людьми и в разных ситуациях. Рай тоже разный, священники по-разному его описывали. Они давали людям все, что те просили. В мусульманском раю есть гомосексуализм. В индусском раю невозможно представить себе гомосексуализм, но в мусульманском раю он присутствует, поскольку был довольно распространен в мусульманских странах и, более того, приемлем. Гомосексуализм там никогда не осуждался.

Рай – лишь награда. Вы получите все, что только пожелаете. И все, что для этого нужно делать, – слушаться священника.

Будда говорит, что нет ни рая, ни ада. Отрицая реальность рая и ада, он выбил землю из-под ног всех священников. Естественно, они рассердились, естественно, они были просто в ярости. Они сердятся и на меня, и их гнев обоснован. Он не иррационален, а вполне рационален – я тоже выбиваю землю из-под их ног.

Я тоже говорю вам: нет ни рая, ни ада – в загробной жизни нет ни награды, ни наказания. Нет никого, кто будет вас вознаграждать или наказывать. Каждое действие само по себе заключает в себе наказание или награду. Когда вы сердитесь, вы наказываете себя своим собственным гневом. И нет другого наказания, кроме этого. Когда вы любите, любовь и есть награда. Никто не ведет счет, никто не записывает все ваши добрые и злые дела, чтобы потом, на страшном суде наградить вас или наказать. Все это глупости.

Каждое мгновение каждый поступок приносит с собой награду или наказание. Священник не нужен. Даже Бог не нужен для того, чтобы наказывать или вознаграждать вас.

Существование автономно. Помогите кому-нибудь – и вы почувствуете огромную радость. Причините кому-нибудь боль – и вам самим станет больно. Это естественный процесс. Священники не должны его эксплуатировать.

Итак, Иккью говорит:

Мы ничего не помним и не знаем

Ни о рае, ни об аде…

Иккью говорит: «Разве вы помните что-нибудь о рае или аде до вашего рождения? Если вы ничего не помните, то можете быть уверены, что вы туда не попадете – мы возвращаемся только туда, откуда пришли. Источник – вот цель».

Иккью говорит: «Возможно, вы мало что помните, но я помню все. В своем сознании, будучи осознанным, я точно помню – вначале не было ни ада, ни рая, значит, их не будет и в конце».

Если вы углубитесь в свой источник, что не трудно сделать, потому что вы там уже когда-то были… С целью труднее. Размышление о цели, о месте назначения – это фантазирование, потому что вы никогда там не были.

Позиция Иккью прагматична. Он говорит: «Не беспокойтесь о цели – как о ней можно что-то знать? Вы никогда там не были! Она в будущем. Но вы можете вернуться к источнику, ведь вы из него вышли. Вы можете погружаться в свое существо все глубже и глубже и, наконец, дойдете до самого истока. Он там! Ничто никогда не теряется. А увидев его, вы познаете и цель».

Те, кто слой за слоем проникал в свое существо и достиг самого дна, согласны с Иккью: на дне нет ни ада, ни рая. Более того, там никого нет – есть лишь чистое небытие, пустота, шуньята, «ничто». Возникнув из этого «ничто», мы к нему и вернемся.

Если вы поймете это посредством медитации, посредством собственного внутреннего поиска, вы никогда не станете выбирать искусственные цели. Все искусственные цели уводят в сторону. Вы просто начнете расслабляться в естестве, вы станете своим собственным изначальным естеством, своей подлинностью. В этой подлинности, в этой обычной естественности и состоит природа Будды, просветление.

Дождь, град, снег и лед —

такие разные,

Но, попав на землю,

Они становятся водой одного

Потока, текущего по долине.

Все различия условны: дождь, снег, лед. Все различия условны. Река может замерзнуть и превратиться в лед, или она может быть водой и течь, а может испариться и стать паром и облаками – но это одна и та же река.

Деревья, животные, мужчины, женщины, все возникают из одного «ничто». Различия утилитарны, но не истинны, они необходимы, но не абсолютны. Когда мы исчезаем, мы снова возвращаемся в эту космичность, в это единство, в эту целостность.

Будда никогда не использует слово «бог», потому что Бог стал ассоциироваться со многими неправильными вещами: со священником, с храмом, с писанием, с ритуалами. Поэтому Будда избегает этого слова. Его слово для обозначения Бога – «ничто». Почему он настаивает на этом слове? Потому что вы не можете молиться «ничто». А когда невозможно молиться, священник исчезает.

Вы не можете разговаривать с «ничто». Это будет очень глупо выглядеть. Вы можете разговаривать с Богом. Вы можете сказать: «Отче наш, сущий на небесах…», но вы не можете сказать: «Ничто, сущее на небесах…» Это глупо. Вы не можете сказать «ничто»: «Спаси меня!» Это нелепо.

Вы не можете молиться «ничто»! Вы не можете создать ритуал. Вам не нужен священник. Вам не нужно читать писания. В этом красота слова «ничто». Оно просто отсекает самый корень так называемой религии. Оно создает иную религиозность – религиозность, которая понимает, а не молится, религиозность, которая безмолвствует, а не разговаривает с существованием, религиозность, которая не знает иного диалога, кроме тишины, абсолютной тишины.

Видите всю красоту этого слова? Будда выбрал одно из самых по-настоящему емких слов – шуньята. Английский эквивалент, английское слово «nothingness» («ничто») не так прекрасно. Поэтому я хотел бы немного изменить его и использовать слово «no-thingness» («ни-что»), потому что «ни-что» – это не просто ничто, это все. Оно содержит в себе все возможности. Оно обладает бесконечным потенциалом. Оно еще не проявлено, но содержит все.

Дождь, град, снег и лед —

такие разные,

Но, попав на землю,

Они становятся водой одного

Потока, текущего по долине.

Так же и мы все растворяемся в природе, когда возвращаемся к истоку. Вначале природа и в конце природа, так зачем суетиться посередине? Зачем так беспокоиться, тревожиться, стремиться к разным целям – зачем доводить себя до такого отчаяния?

Из «ничто» в «ничто» – вот и все путешествие.

В буддизме есть аллегория для выражения этого. Будда говорил: «Холодной ночью, холодной темной зимней ночью во дворец через окно залетает птица, она порхает по залу некоторое время – в зале уютно, светло, тепло, это царский дворец – и затем снова вылетает из комнаты через другое окно». Будда говорит, что таков и сон жизни – мгновение тепла, уюта, дворцовой роскоши и снова погружение в «ничто».

Мы приходим из «ничто» и в «ничто» уходим – а посередине мимолетный сон. Зачем к нему так привязываться? Зачем так зацикливаться на нем? Понимая, что мы приходим из «ничто» и уходим в «ничто», посередине мы тоже можем быть «ничто». Это и есть природа Будды. Просто быть ничем… ничем особенным, ничем необычным.

Вот почему монах дзен – это самый обычный в мире человек. Он рубит дрова, носит воду из колодца и при этом говорит: «Как чудесно! Как изумительно!» Он продолжает заниматься простыми житейскими делами. В этом красота дзен. Но люди всегда ищут чего-то необычного.

На днях я читал лекцию У. Г. Кришнамурти. Он говорит, что ездил встречаться с Рамана Махарши. Тот не произвел на него впечатления, так как резал овощи. Да, Рамана Махарши такой человек, самый обычный человек. Резал овощи! У. Г. Кришнамурти, наверное, ожидал увидеть какого-то необычного человека, восседающего на золотом троне или что-то в этом роде. А Рамана Махарши просто сидел на полу и резал овощи для кухни! У. Г. Кришнамурти был сильно разочарован.

Затем на другой день он пришел и увидел, как Рамана Махарши читает анекдоты. Тот совсем упал в его глазах! Этот человек ничего не знает. Он обычный человек. У. Г. Кришнамурти покинул ашрам, решив, что ему там делать нечего. Но я хочу сказать вам, что этот человек, Рамана Махарши – один из величайших будд, когда-либо рождавшихся в этом мире. Таким было проявление его природы Будды.

У. Г. Кришнамурти, наверное, искал притворщика. Он не смог увидеть красоту и благость обычности этого человека. И тот же самый У. Г. Кришнамурти жил семь лет со Свами Шиванандой из Ришикеша – а этот парень просто глупец – и занимался с ним йогой. Через семь лет он понял, что все это ерунда, но только через семь лет, у него ушло семь лет на то, чтобы понять это. Это просто показывает, что он тоже безнадежно глуп. Семь лет, чтобы понять, что Шивананда пустышка. Семи секунд более чем достаточно! А с Раманой Махарши ему хватило семи секунд, чтобы сделать свой вывод, потому что он увидел, как тот режет овощи, читает анекдоты и рассматривает картинки. Именно так работает обычный, эгоистический ум.

Эго всегда ищет чего-то большего, оно ищет еще большее эго.

А у настоящего мудреца нет эго, он обыкновенный человек. Он совершенно обыкновенный – и в этом его необыкновенность!

Если будешь искать

Путь Будды всю ночь,

То войдешь

В свой собственный ум.

Обыкновенный ум интересуется внешним. Внешнее интригует, удивляет, кажется достойным исследования. И мы исследуем его ради денег, ради престижа, ради чего-то еще, а затем в один прекрасный день, когда мы порываем с так называемыми мирскими заботами, мы начинаем искать мастера, Будду, Христа – но все равно снаружи! Мы начинаем искать путь, но опять снаружи. А Будду нельзя найти снаружи. Путь нельзя найти снаружи.

Искать снаружи – значит все дальше и дальше удаляться от пути, потому что путь находится внутри, Будда живет внутри.

Если будешь искать

Путь Будды всю ночь,

Вы можете искать всю ночь, всю эту темную ночь – миллионы жизней, и не найдете ничего, кроме этой истины. Если вы наткнетесь на нее, считайте, что вам повезло.

То войдешь

В свой собственный ум.

Если после всех разочарований вам удастся понять, что снаружи найти ничего невозможно, и, увидев и осознав это, вы повернете внутрь, тогда ваш собственный ум станет всем, тогда вы все найдете внутри себя:

То войдешь

В свой собственный ум.

Постепенно, все больше и больше углубляясь в свой ум, вы проникнете от ума к не-уму. Внешний слой – это ум, внутреннее содержание – не-ум. Внешний слой – эго, внутреннее содержание – не-эго. Если вы войдете внутрь, вначале вы встретите ум, мысли, желания, фантазии, воспоминания, грезы и тому подобное. Но если вы продолжите углубляться, то вскоре вы достигнете пространства тишины и безмыслия. И вы будете все ближе и ближе подходить к сокровенной сути вашего существа, которая вне времени и пространства.

И как только вы окажетесь в том месте, где нет ни времени, ни пространства, вы достигли. Но это достижение есть возвращение к своей собственной естественной сущности. Вы достигли не чего-то нового, вы достигли того, что уже было вам дано и всегда было вашим.

Когда тебя спросят:

«Где твоя отчизна?

Где твоя родина?» —

Отвечай: «Я человек

Изначального Бездействия».

Там – Истинный Человек.

Когда вы достигнете этого момента, вы поймете, что не нужно ничего делать – все происходит само собой. И никогда не нужно было ничего делать. Все происходило само собой. Вы напрасно беспокоились. Вы тянули это бремя, потому что были невежественными. Все и так происходило само.

В мире все устроено так гармонично, красиво, совершенно, но из-за того, что мы считаем себя отдельными от него, возникает проблема: «Как нам жить?» Если вы знаете, что вы часть мира, беспокоиться не о чем. Этот космос, этот бесконечный космос, отлажен превосходно – в нем можно жить, не зная забот. Но существует обособленность.

Вы убеждены, что вы отделены от космоса. Если же войти глубоко внутрь, эта обособленность исчезает.

Вот что я имею в виду, когда говорю: «Возникает не-эго». Эго означает обособленность. Эго означает: «Я существую отдельно от целого». Эго означает, что часть объявляет себя независимым целым. Эго означает, что часть заявляет: «У меня есть мой собственный центр, и я должна отстаивать себя и бороться за свою жизнь. Если я не буду себя отстаивать, кто будет меня защищать? Если я не буду бороться за свою жизнь, меня убьют».

Чувство опасности возникает из-за эго. Когда эго исчезает, наступает полная безопасность. В сущности, тогда нет ни опасности, ни безопасности, всякая двойственность исчезает. Жить в этом – значит быть в нирване, значит быть просветленным.

Когда тебя спросят:

«Где твоя отчизна?

Где твоя родина?» —

Отвечай: «Я человек

Изначального Бездействия».

Там – Истинный Человек.

Это не значит, что вы не будете ничего делать. Например, я сейчас говорю – это действие. И, тем не менее, я говорю вам: «Я этого не делаю, потому что в этом нет делателя». Говорение происходит так же, как цветут деревья, или как поют птицы, или как на деревьях появляются новые листья. Когда я вижу вас, вижу ваши вопросы, ко мне приходят новые ответы. А в остальное время мой ум пуст. Это отклик: вы зовете меня – и я откликаюсь.

То, что я вам говорю, – это то, что вы во мне вызвали. Нет никого, кто это говорит. Никого нет… Когда я иду, никто не идет. Когда я ем, никто не ест. Еда, ходьба, говорение, слушание происходят сами по себе, за ними никого нет. Есть только чистое «ничто», зеркальная пустота. Деятельность не исчезает, исчезает деятель.

Будда исчез, когда ему было сорок лет. И, тем не менее, он прожил до восьмидесяти двух лет – он прожил еще сорок два года. И он очень многое сделал, но при этом не было делателя, все происходило естественно. «Естественное» – это то, что происходит само собой.

Вот почему люди дзен говорят: «Когда голоден, ешь, а когда устал, спи».

Великий мастер умер, и его главный ученик, сам известный на всю страну просветленный, начал плакать. Собралось много людей, и они были поражены, так как думали, что этот человек просветленный. В действительности, именно благодаря ему старый мастер стал знаменитым, иначе он остался бы безвестным. Мастер был очень молчаливым, скупым на слова человеком. Он обрел известность только благодаря этому ученику, который обладал харизмой и магнетизмом.

И теперь этот ученик плачет? Людям казалось, что это неправильно. Они сказали ему: «Не плачь, пожалуйста – что подумают люди? Столько людей приходит попрощаться с мастером, и если они увидят тебя, просветленного человека, плачущим, на них это произведет очень плохое впечатление».

Но просветленный ученик ответил: «Но что я могу поделать? Слезы льются, а меня больше нет, чтобы их остановить. Когда возникает смех, я смеюсь. А когда появляются слезы, я плачу! Что происходит, то происходит. Меня нет, чтобы предотвращать, и меня нет, чтобы создавать, – делателя больше нет».

В этом состоянии, в этом естественном состоянии, в этом совершенно обыкновенном состоянии – Рамана Махарши, режущий овощи, или плачущий человек дзен, или смеющийся Бодхидхарма – в этом состоянии никого нет! Понаблюдайте… вы тоже иногда делаете такие вещи, в которых вас нет, и только тогда вы испытываете блаженство.

Разве вы не замечали в своей жизни моменты, когда вас нет? Утро, восходит солнце, прохладно, поют птицы… и вдруг вы теряете себя, вас настолько захватывает восходящее солнце, прекрасное утро, что на мгновение вы забываете, что вы есть. И тут же возникает красота.

Красота возникает не из-за восхода солнца, поскольку многие идут по той же дороге и даже не смотрят на восход. Она возникает в вас, потому что вас нет.

Иногда вы исчезаете, занимаясь любовью. Когда вы исчезаете, возникает оргазм, удивительная красота, огромная радость, бесконечное блаженство, экстаз – но только тогда, когда вы исчезаете. Когда вы желаете оргазма, тогда нет никакой красоты, никакой благодати, потому что есть вы со своим непрестанным желанием. Как может случиться оргазм, если вы есть? Оргазм есть, когда вас нет. Экстаз есть, когда вас нет. Красота есть, когда вас нет. Бог есть, когда вас нет. Любовь есть, когда вас нет.

Но эти мгновения бывают у всех, потому что это естественное явление. Его можно избегать, но не всегда. Иногда это происходит само собой. Засмеялся ребенок, и в вас вдруг что-то открылось. Или вы сидите в своей комнате, ничего не делаете, и вдруг с вашей головы словно спадает какой-то груз – и вот оно!

Да, я говорю «оно»: вот оно – благословение.

И это изначальная бездеятельность. Иккью говорит: «Пусть это будет вашей родиной. Это то, чему вы в действительности принадлежите, то, откуда вы родом, то, в чем вы должны раствориться и быть».

Там – Истинный Человек.

Один взгляд на него,

И мы влюблены.

Удивительно красивая сутра. «Там – Истинный Человек» – это изначальная бездеятельность, делание без делателя, бытие без пребывания. Действие происходит, но оно естественно – оно происходит, а не делается. Этот поток, эта спонтанность, эта чуткость, это единство со всем, с целым и есть то, что Иккью называет подлинным человеком, или истинным человеком.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.