Глава 6 Космическое единство

Глава 6

Космическое единство

Первый вопрос:

Ошо, ты сказал, что жизнь и существование не имеют цели, что они являются целью сами по себе. Другие мастера, например, Шри Ауробиндо, учат, что цель мира – эволюция, эволюция как постоянное достижение все более высоких уровней сознания: от царства минералов до царства растений, животных, человека, от современного человека до просветленного человека. Эти учения ошибочны? Или к бесцельности есть мост?

Шри Ауробиндо великий философ, но вовсе не мастер. Он очень умен, очень образован, очень интеллектуален, но он не просветленный мастер. Он говорит о Боге и говорит красиво, но это только разговор, абстракция. Это не осознание.

Если есть осознание, цели быть не может. Например, если целью мира является эволюция, то какова цель эволюции? Зачем нужна эволюция? Вам придется создать еще одну абстракцию, и это будет регресс, и так до бесконечности, ad infinitum.

Что бы вы ни определили в качестве цели, вопрос остается тем же. Для чего?

Если целью эволюции является осознание Бога, тогда какова цель осознания Бога? Стоит задать этот вопрос – и вы возвращаетесь к тому, с чего начали. Если просветление – цель жизни, тогда что является целью просветления? В конце концов, вы дойдете до сути: просветление не имеет цели. А если высшее не имеет цели, зачем говорить, что жизнь имеет цель и что мир имеет цель? Если высшее бесцельно, то своей бесцельностью оно пронизывает все.

Ориентация на цель исходит от эго. Эго не может смириться с тем, что нет никакой цели. Эго не может принять того, что нет иерархии. Эго не может принять того, что минералы, деревья, животные, человек и просветленные люди, все существуют в великом единстве – без градации. Вам хочется быть выше, вам хочется быть кем-то особенным – вы человек, а не минерал. Но что такого великого в том, чтобы быть человеком? Что такого великого в том, чтобы быть животным? Что такого великого в том, чтобы быть просветленным человеком? Зачем создавать иерархию?

Ведь в конечном итоге она рушится – ибо Бог не имеет цели, а Бог есть все.

Те люди, которые переживают Бога – не только думают о Боге, но переживают его, – скажут, что Бог есть ничто иное, как космическое единство всего. Минералы существуют там же, где и человек, – только по-своему, в другой форме. Деревья существуют там же, где и просветленные люди, только по-своему, в своей собственной форме. Никто не выше и не ниже. Эго не может с этим согласиться, потому что если никто не выше и никто не ниже, то эго вообще не может существовать. Оно может существовать лишь посредством сравнения. Оно должно ставить кого-то ниже и кого-то выше. Оно может существовать только между двумя этими иллюзиями. Ему нужно ставить кого-то ниже, чтобы почувствовать: «Хорошо, значит, я особенное». И ему нужно ставить кого-то выше, чтобы продолжать стремиться, продолжать достигать, продолжать взбираться по лестнице.

Но если высшее не имеет цели… какова цель просветления? У Будды нет цели. Только подумайте: у Будды нет цели, а у вас есть, у Бога нет цели, а у вас есть. Если Бог бесцелен, то и вы бесцельны, потому что вы неотделимы от Бога. Кто обитает в деревьях? Кто проявляется в деревьях как деревья? Кто скрывается в камнях? Кто поет в птицах? Кто говорит во мне, и кто слушает в вас? Единое. Говорящий и слушающий – это одно целое, познающий и познаваемое – одно целое, любящий и любимый – одно целое.

Как только вам станет это понятно, вы расслабитесь – и растворитесь в космическом единстве. Вот что я имею в виду, когда говорю, что вы должны быть естественными. Эго внушает вам неестественные желания, оно сводит вас с ума. Жизнь проста, но, чтобы быть простым, нужно быть бесцельным. Стоит появиться цели, и вы не сможете быть простыми. Стоит появиться цели, и вы не сможете быть здесь и сейчас. Стоит появиться цели, и вас сокрушит желание. Стоит появиться цели, и вы в пути, вы снова движетесь – вы не можете по-настоящему насладиться этим моментом, благостью этого момента, благословением «здесь и сейчас».

Как только вы это поймете, исчезнут все цели, и вместе с ними исчезнете вы – а то, что останется, и есть просветление. Знать, что цели нет, что все хорошо так, как оно есть, значит быть просветленным. И все мы – части одной и той же реальности. Никто не выше и никто не ниже. Сравнение не нужно.

Что выше: лед или вода? Пар или лед? Мы знаем, что ничто не выше и не ниже: лед, вода, пар – все это проявления одной и той же реальности, называемой Н2О. Вода имеет три формы. Бог имеет миллионы форм: мужчины, женщины, красивые, уродливые, глупые, умные, грешники, святые. Никто не выше, никто не ниже. Как только вы это поймете, произойдет трансформация. И с этого самого момента вы начнете исчезать, вы начнете растворяться.

Люди, подобные Шри Ауробиндо, дают вам новый вид эго, духовное эго. Вы начинаете стремиться к сверхментальным состояниям, к состояниям сверхсознания, и вы снова идете по той же колее. Снова начинается гонка. Вначале вы гнались за деньгами, властью, престижем, теперь – за сверхментальными состояниями. И этому неизменно сопутствует все, что как тень следует за гонкой. Возникает соревнование, кто-то оказывается выше вас, а вы отстаете, или вы оказываетесь выше, чем кто-то другой. Каждому приходится доказывать, что он выше, и постоянно бороться со своими соперниками… снова начинается весь этот бред. Вы снова оказываетесь на рыночной площади – пусть на духовной рыночной площади, но какая разница? На обыкновенной рыночной площади кто-то был богаче вас, а теперь у кого-то больше сатори, кто-то более медитативный, кто-то более просветленный.

Если есть цель, то даже просветление будет иметь степени – более, менее. Если цели нет, просветление может наступить прямо сейчас – вы уже просветленные! Вам просто нужна смелость признать это, смелость быть просветленными. Это больно, потому что нужно оставить эго – а все, что вы делали в жизни, вы делали ради эго. Возможно, вы даже медитируете из-за эго и ради эго. Вы хотите быть «более святыми, чем другие», чтобы осудить весь мир и сказать: «Я духовный человек, а вы все материалисты».

Поездите по Индии, и вы увидите: каждый индус думает, что весь мир материалистичен, кроме Индии, – индусы более святые, чем другие. И людям приходится придумывать всякие способы, как доказать, что они более святые, чем другие. Они едят одно и не едят другое, они живут по определенной системе, ведут определенный образ жизни. Все это игры ума.

Остерегайтесь людей, подобных Шри Ауробиндо!

Мой подход не связан с эволюцией. Ничто никуда не идет – все есть здесь. Конечно, все меняется, но эволюции нет. Все движется, это бесспорно, но ничто не поднимается выше, и ничто не остается внизу. Отбросьте эти категории. Отбросив их, вы тут же войдете в новый мир. Вы вдруг начнете дружить с деревьями, потому что они перестанут быть ниже вас. Вы вдруг почувствуете удивительную близость с птицами, потому что они перестанут быть ниже вас. Вы вдруг посмотрите в глаза своей собаки и увидите в них Будду. И вас охватит бесконечная радость. Вы посмотрите в глаза своей женщины и увидите, что и в них тоже скрывается Будда.

Я утверждаю, что все божественно. Я не хочу, чтобы вы шли к Богу, – я привожу Бога к вам. И не только к вам – я привожу Бога во все существование. Он действительно здесь. И нет другой реальности, это единственная реальность, которая есть. Это единственный танец, который есть. Не упустите этот танец! Не зацикливайтесь на идеалах, иначе вы упустите свой шанс.

Сэт Бодхи спрашивает: «Ты сказал, что жизнь и существование не имеют цели, что они являются целью сами по себе».

Да, это так. Это не философское утверждение. Я просто делюсь своим опытом. Я не говорю того, чего я не видел, не чувствовал, не переживал. Я просто открываю вам свое сердце.

Это так.

Это не довод. Я ни в чем не пытаюсь убедить вас. Я просто рассказываю о том, что со мной произошло. И я говорю вам: это доступно также и вам – и прямо сейчас. Не требуется никаких отсрочек, ни на секунду, потому что просветление – это естественное состояние.

Расслабьтесь, не напрягайтесь по поводу целей, потому что все цели создают напряжение, порождают напряжение и стресс, так как вам все время приходится смотреть вперед, далеко вперед. Вам приходится думать о будущем, строить планы. Вам нужно стараться. Естественно, возникает напряжение, возникают тревоги, терзания. Вы разрываетесь на части – ваша реальность здесь, а ваше сердце где-то в другом месте. Вы становитесь шизофрениками.

Когда я говорю «расслабьтесь», я имею в виду, что нужно отбросить все цели – отбросить все идеалы. Расслабьтесь в этом моменте… прислушайтесь к этому мгновению, проживите это мгновение, ощутите его вкус. Будьте в реальности, которая уже здесь, и вы вдруг почувствуете тот вкус, о котором я говорю. Это переживание существования. Это не умозаключение.

Ты говоришь: «Другие мастера, например, Шри Ауробиндо, учат, что цель мира – эволюция…»

Я не учу вас никаким «целям мира». Я учу вас только жизни, любви и радости. Я не хочу, чтобы вы стали одержимыми будущим. Мое учение – это сейчас, если это можно назвать учением. Я не учу вас – я делюсь с вами. В этом смысле я не учитель. Я не даю вам доктрину, чтобы вы могли ее усвоить и стать моими последователями. Я хочу, чтобы вы стали мной, а не последователями.

Но вы так скупы. Не только когда даете, но и когда берете. Чтобы скрыть эту скупость, вы философствуете – это лишь стратегия. Вы боитесь расслабиться. Раньше вы напрягались ради денег, ради лучшего дома, ради лучшей работы, ради красивой женщины. Теперь вы напрягаетесь ради эволюции – как просветлеть, как стать Буддой?

Вам нужен хороший пинок под зад. Была такая история…

Однажды великий искатель, философ и мыслитель пришел к Ма-цзы. Ма-цзы – один из редчайших мастеров дзен. Философ – а он был профессором университета – спросил, как достичь просветления, как стать Буддой. Ма-цзы, который сидел в храме как раз возле большой статуи Будды, сказал: «Чтобы говорить о таких священных и серьезных вещах, надо правильно начать: вначале поклонись Будде».

Философу это показалось вполне правильным: чтобы говорить о Будде, о просветлении… и Ма-цзы так серьезно это сказал: «Поклонись Будде», что философ поклонился, и в этот момент Ма-цзы со всей силы пнул его ногой под зад. И кое-что произошло: вы смеетесь, но и сам философ начал смеяться, видя всю нелепость ситуации. Это было его первое сатори – в этот момент он почувствовал вкус Будды.

Что же произошло на самом деле? Он не ожидал от такого великого человека, от такого просветленного мудреца такого удара. Никогда не ожидаешь подобных вещей. Это был шок. На миг он перестал думать. Секунду он вообще не мог думать. Это было так неожиданно.

В тот самый момент, когда он кланялся Будде, а Ма-цзы так неожиданно пнул его ногой под зад, его поразило словно электрошоком. Этот удар проник, должно быть, до самой глубины его ума. На мгновение мышление остановилось, время остановились… и перед ним статуя Будды. В это самое мгновение, в этот миг медитации он начал смеяться.

Прошли годы, а он все снова и снова говорил людям, когда те его спрашивали: «Что с тобой случилось? Ты не такой, как раньше» – он говорил: «Случилось нечто странное. Я не перестаю смеяться с того дня, как Ма-цзы ударил меня. Каждый раз, когда я кланяюсь Будде, я вспоминаю Ма-цзы и снова чувствую его пинок. На миг мысли останавливаются, и я понимаю, что хотел сказать этот человек. Он научил меня, не сказав ни слова».

Вот что вам всем нужно: хороший пинок под зад. Вы будды! Вы просто забыли об этом. Вам нужно лишь вспомнить – вам не нужна эволюция! Вам не нужно становиться буддами. Вы – будды, спящие будды. Нужно, чтобы вас кто-то пнул. Нужно, чтобы кто-то крикнул на вас. Нужно, чтобы вас кто-то ударил. Именно в этом предназначение мастера. Ма-цзы – мастер.

Шри Ауробиндо не мастер, он просто философствует и утешает людей. К нему приходит много людей, тысячи людей интересуются им – философией заинтересоваться очень легко. Вы ничего не теряете, ничем не рискуете, вы узнаете красивые слова и начинаете мечтать, фантазировать – кто-то для вас все систематизирует. Шри Ауробиндо – великий систематизатор: он дает вещам определения, распределяет их по категориям, он строит систему, которая очень нравится логическому уму, современному уму. Но то, что его система нравится, говорит лишь о том, что он соответствует современному уму, а все, что соответствует современному уму, не может его изменить.

Вам нужен человек, который сможет захватить вас врасплох, который сможет разбить вдребезги ваши идеи – сможет разбить вдребезги вас, сможет выбить землю из-под ваших ног. Только очень смелые люди приходят к мастеру. Быть с мастером опасно. Никогда не знаешь, что он может сделать, никогда не знаешь, что он может сказать. Он сам не знает! Все происходит само собой. Он в гармонии с целым, поэтому происходит то, что должно произойти.

Запомните: Ма-цзы не пинал этого человека – если бы Ма-цзы пнул его, ничего бы не произошло, разве что драка. Это Бог пнул философа через Ма-цзы. Ма-цзы был лишь полым бамбуком.

У мудреца странные методы воздействия, нелогичные, парадоксальные. Шри Ауробиндо не может быть мудрецом – он слишком систематичен, слишком логичен. Сама его логичность является доказательством того, что он ничего не знает. Он умело пользуется словами, он гениальный оратор. Не думаю, что кто-то еще в этом веке был так красноречив и обладал таким талантом к логике, науке, чтению и исследованию. Но за всем этим красноречием ничего нет.

Во времена Шри Ауробиндо жил еще другой человек, Рамана Махарши. У него был опыт. Немногие приходили к нему, совсем немногие, но тот, кто приходил, получал огромную пользу. Однако, чтобы понять Рамана Махарши, нужен совершенно другой подход. Он не будет много говорить, не будет пытаться вас убедить. Он будет просто сидеть – и если вы открыты, то он открыт для вас. Его методы очень просты. Но если ваше сердце не способно почувствовать его вибрацию, вы не поймете его.

Это не всегда так. Возьмем, к примеру, Дж. Кришнамурти. Он говорит, причем говорит очень разумно. Запомните, я не говорю «логично»: он говорит очень разумно, он настолько глубоко анализирует проблему, насколько это вообще по силам человеку. Но он не философ. Его речь подобна выдергиванию сорняков в огороде. Он уничтожает ваши проблемы посредством анализа. Он ничего вам не дает, он просто отнимает все, что вы носили в уме. На миг вы совершенно теряетесь – и в этот самый миг вы можете увидеть его реальность. Его опыт начинает струиться сквозь вас. Люди могут его не понять.

Люди не понимали Шри Рамана, потому что он молчал, он практически ничего не говорил. На днях я упоминал У. Г. Кришнамурти. Когда он увидел, как Рамана Махарши читал анекдоты и рассматривал картинки, он был очень разочарован. И не только это: один человек в присутствии У. Г. Кришнамурти задал вопрос о Боге – очень серьезно, поклонившись ему в ноги. И знаете, что сделал Шри Рамана? Он дал ему книгу с анекдотами и сказал: «На, почитай!»

Естественно, У. Г. Кришнамурти очень оскорбился. Разве так можно? Это неуважительно по отношению к человеку, который задал такой серьезный вопрос, – дать ему книгу с анекдотами. Это снова пинок, но в другой форме.

Тем самым он говорит: «О какой чепухе ты говоришь? О Боге? Об этом не стоит говорить – лучше почитай анекдоты и посмейся от души. Если ты посмеешься, возможно, ты сможешь познать Бога – а мои слова в этом не помогут. В тот момент, когда смеешься от души, хохочешь, мышление останавливается».

Так, не вымолвив ни слова, он сказал очень многое. Вы замечали? Когда вы смеетесь, вы не в уме. На мгновение вы оказываетесь вне ума. Смех уносит вас. Куда он вас уносит? Он уносит вас туда же, куда и медитация. Поэтому, если вы видите очень серьезного и печального человека, и он утверждает, что он медитирует, можете быть уверены, что он не медитирует. Медитация – это всегда танец. Она никогда не бывает серьезной, печальной – она искренна, это да, но она никогда не бывает серьезной. Она исполнена радости и веселья.

Вы наверняка слышали старую пословицу: «Смейся, и весь мир будет смеяться вместе с тобой. Плачь, и ты будешь плакать в одиночестве». В наше время эту пословицу немного изменили. Теперь говорят: «Смейся, и весь мир будет смеяться вместе с тобой. Плачь, и будешь спать в одиночестве». Но суть та же.

В момент смеха вы вдруг оказываетесь в гармонии со всем существованием. Когда вы плачете, вы отделяетесь от него, вы перестаете быть его частью. В смехе, в танце, в пении, в любви вы живете в одном ритме с существованием.

Эволюции нет – может быть только ритм или отсутствие ритма. Это два состояния, которые доступны прямо сейчас. Вы можете попадать в ритм, и вы можете не попадать в ритм – в этом свобода человека. Деревья всегда попадают в ритм, птицы всегда попадают в ритм. Человек может выбирать. Это разные проявления. В результате того, что вы можете выбирать, вы выбираете неправильное. Неправильное очень притягательно: выбирая неправильное, вы становитесь важными, выбирая правильное, вы исчезаете. А вас с самого детства учили быть важными, быть первыми в мире. Вас учили честолюбию и отравили до самого нутра. Теперь вы всегда хотите быть важными.

Так вот этот У. Г. Кришнамурти не понял Шри Раману – а произошло нечто удивительное. Словно Будда, давший цветок Махакашьяпе, Шри Рамана дал книгу с анекдотами человеку, который спрашивал о Боге, точно так же Ма-цзы хорошенько пнул философа. У. Г. Кришнамурти не понял Раману. Дж. Кришнамурти он тоже не понял, хотя и прожил с ним много лет.

Дж. Кришнамурти проявляется совершенно иначе, очень логично, очень рационально. Он всегда начинает свою работу с ума и затем постепенно выводит вас за пределы ума. Но У. Г. Кришнамурти подумал, что это лишь абстракция, философия. Он перестал к нему ходить, потому что решил, что это голая абстракция. Он ушел от Шри Раманы, потому что там не было философии, и он ушел от Кришнамурти, потому что там было слишком много философии. В обоих случаях он ничего не понял.

При этом он семь лет прожил со Шри Шиванандой из Ришикеша, занимаясь йогой. Семь лет он думал: «В этом что-то есть». А там ничего не было! Шивананда – обыкновенный учитель. Таких десятки по всей стране – они учат людей, как стоять на голове, и прочим глупостям. С Шиванандой он жил семь лет, был его учеником.

Он упустил две вершины… и так происходит постоянно. У вас есть ум, определенный ум. И когда вы приходите к мастеру, вы смотрите на него сквозь призму своего ума. Если он вписывается в ваше представление о мастере, вы счастливы, вы к нему привязываетесь. Но это не поможет – вписываясь, он лишь укрепляет тот ум, с которым вы к нему пришли. Если вы случайно встретитесь с настоящим мастером, он совсем не впишется в ваше представление. Он разрушит все ваши представления о том, каким должен быть мастер, он устроит саботаж. Он отнимет у вас все ваши ожидания. Он будет раздражать и разочаровывать вас всеми возможными способами – поскольку только так может начаться настоящая работа. И если вы все равно сможете остаться с ним, тогда… тогда вы пробудитесь.

Спать легко – пробуждаться трудно. Вам придется отказаться от всех ваших снов, от комфорта, от удобства. Вам придется отказаться от многих идей, которые вы всегда считали очень ценными.

С моей точки зрения никакой эволюции не происходит. Мир находится на том же уровне, что и всегда, и останется на нем. Я не хочу сказать, что ничего не меняется – телеги исчезли, появились машины, рано или поздно исчезнут и машины, повсюду появятся частные летательные аппараты.

Многое изменилось, но в сущности ничего не изменилось. По самой своей сути все такое же, как и раньше. Неужели вы думаете, что если вы достигнете просветления сегодня, вы будете более просветленными, чем Будда, потому что прошло две с половиной тысячи лет, и человек эволюционировал? Неужели вы думаете, что люди, которые жили во времена Будды, были более непросветленными, чем вы сейчас? Или возьмем еще раньше – Моисей, или еще раньше – Кришна. Неужели вы думаете, что во времена Кришны, пять тысяч лет тому назад, было меньше просветленных и больше непросветленных людей, чем сегодня? Ровно столько же.

Время ничего не меняет! Когда вы станете просветленными, в какой временной период, это роли не играет. Если вы становитесь просветленными, вы становитесь просветленными! Вы просто становитесь осознанными. Вы перестаете спать. Вы вспоминаете, вы принимаете свою реальность – и вы в гармонии с существованием. Машины ли проезжают мимо или телеги – неужели вы думаете, это имеет значение? Думаете, Будда был бы более просветленным, если бы по Бодхгайе ездили машины, гудели поезда и из одного аэропорта в другой летали самолеты? То, что произошло с Буддой в Бодхгайе две с половиной тысячи лет тому назад, в любом случае было бы ты точно таким же – телеги, машины, самолеты, космические корабли ничего не меняют. А люди, которые были непросветленными, были такими же непросветленными, как и сегодня.

В глубине, в той глубине никогда ничего не меняется, там нет эволюции. В противном случае Будде пришлось бы вернуться обратно, чтобы на этот раз стать более просветленным… и так до бесконечности. Тогда каждый раз, когда кто-то становится просветленным, спустя несколько столетий ему надо возвращаться назад и становиться еще более просветленным, потому что просветление совершенствуется.

«Другие мастера, например, Шри Ауробиндо, учат, что цель мира – эволюция».

Эти люди притягательны для вас, потому что вы хотите иметь стремления, цели, желания, вам хочется страсти, увлечения, и они обеспечивают вас этим. Спрос рождает предложение. Вы хотите к чему-нибудь привязаться, и они дают вам духовный товар. Вы не можете оставаться без желаний, поэтому, когда вы говорите: «Теперь меня больше не интересует этот мир», они дают вам желания иного мира.

Они говорят: «Хорошо, берите это. Беспокойтесь теперь об этом. Вы достаточно долго беспокоились о мире – теперь беспокойтесь о медитации, о просветлении. Вы достаточно долго боролись, чтобы добраться до Дели, теперь забудьте о Дели – достигайте мокши, нирваны, рая… только продолжайте достигать!»

И вы чувствуете себя очень счастливыми – вам дали новую игрушку, и вы начинаете с ней играть. Но рано или поздно вам надоест играть с этой игрушкой, и тогда вам будет нужна другая.

На днях я получил письмо. В Германии кто-то изобрел нечто новое, намного превосходящее просветление, – «трансформацию». Вы уже слишком долго играете со словом «просветление» – теперь непременно кто-то должен прийти и сказать: «Это ерунда. Возьмите трансформацию. Просветление – это просто просветление. Мы же трансформируем! Мы меняем вас. Просветление означает, что вы остаетесь прежними, и к вам приходит свет. Трансформация означает, что вы становитесь абсолютно другими».

Это притягивает. Новая игрушка. Затем кто-нибудь придет и даст вам какое-нибудь другое слово. Люди постоянно играют со словами. Будьте осторожны!

Я же хочу провести здесь настоящую работу. Я не хочу давать вам очередные игрушки – я хочу уничтожить все игрушки. Это трудная работа. Это больно. Но если вы сможете сделать вместе со мной хотя бы один шаг – я прошу только об одном шаге – тогда ваши сны исчезнут навсегда, и начнется настоящая жизнь. Настоящая жизнь – это жизнь с целым. Ненастоящая жизнь – это жизнь в одиночестве.

«Эти учения ошибочны?» – спрашивает Сэт Бодхи.

Они не ошибочны и не верны – они просто иллюзорны. Их даже ошибочными нельзя назвать. Они не верны, и они не ошибочны – они просто иллюзорны. Они никоим образом не связаны с истиной. Они связаны с вашим умом. Их требует ваш ум, и кто-то приходит и дает их вам. Это мошенничество.

Второй вопрос:

Ошо, нуждается ли что-нибудь или кто-нибудь в исправлении? Я не могу решить этот вопрос.

Никто не нуждается в исправлении. Да и кто будет исправлять? Как только вы скажете, что кто-то нуждается в исправлении, рано или поздно потребуется тот, кто будет властвовать над вами, манипулировать вами, порабощать вас.

Вот почему веками лидеры кричали с крыш, что все нужно исправлять, менять, совершенствовать. Если ничего не нужно исправлять, они перестанут быть лидерами. Они живут благодаря идее, что все нуждается в совершенствовании, что необходимо совершать революции – тогда они являются великими лидерами.

Но ничто никогда не совершенствуется, ничто никогда не может совершенствоваться. Вы можете либо спать, либо бодрствовать. Пробуждение – это не исправление, запомните это. Это не исправление вашего сна. Исправление сна означает, что вам вводят еще несколько транквилизаторов, так чтобы вы могли лучше спать. Это исправление. Новые, более удобные подушки, новая, более удобная кровать, новая, более удобная спальня – вот исправления, необходимые для того, чтобы вы еще лучше спали, чтобы вы пребывали практически в коме.

Сон не нужно исправлять. Пробуждение – не исправление сна, это прекращение сна. Это переход в другую реальность, установление совершенно новых отношений с существованием.

Моралисты, политики, пуритане, священники постоянно преследуют вас, призывая к исправлению. Все необходимо исправлять, каждого человека нужно исправлять – это дает им власть. Политики правят миром именно по этой причине. Они постоянно находят что-то, требующее исправления, и постоянно обманывают вас, уверяя, что исправление возможно. И оно возможно лишь в том случае, если они будут у власти.

Вначале они убеждают вас, что исправление необходимо, и затем, когда вы поддаетесь убеждению, естественно, вам уже требуется исправление. А почему вы поддаетесь убеждению? Потому что вы страдаете – страдаете из-за сна, а не из-за аморальности, страдаете из-за своей неосознанности, а не из-за греха. Но они приходят и говорят: «Вот почему вы страдаете: необходимо повысить вашу нравственность, усовершенствовать ваши нормы поведения, улучшить манеры, характер – и страдание пройдет».

Тогда вы начинаете исправлять себя и не можете этого сделать – вам нужна помощь, вам нужен священник, наставник. Вам нужен лидер! Вначале они убеждают вас, что необходимо исправление, а затем, естественно, приходят к вам через заднюю дверь со всеми своими причиндалами, чтобы исправлять вас. Вы становитесь рабами. Этот трюк используется веками. Вами управляют, вас низводят до вещей. Вас осуждают и хвалят – но лишь для того, чтобы управлять вами.

Это великий заговор. Я хочу сказать вам раз и навсегда: не нужно никаких исправлений. Вам не нужно совершенствоваться. Тогда что же вам нужно? Вам нужно пробуждение, а не исправление. Не более высокая нравственность, не более этичное поведение – нет. Только сознание. С сознанием нравственность появляется сама собой.

Как вы можете исправлять себя в глубоком сне, в бессознательном состоянии? В лучшем случае вы можете увидеть лучшие сны: возможно, не черно-белые, а цветные, психоделические сны. Но когда вы спите, вы можете видеть только сны, вы не можете увидеть реальность.

Я слышал…

Однажды темной безлунной ночью пьяница забрел на кладбище и упал в яму, подготовленную для погребения на следующий день. Пьяница икнул и заснул.

Полчаса спустя на кладбище занесло еще одного пьяницу. Он горланил песни, и его хриплый голос разбудил пьяницу, спавшего в могиле. Тот проснулся и начал вопить, что ему холодно.

Тот пьяница, который пел, пошатываясь, подошел к краю могилы и мутным взором посмотрел вниз на жалующегося пьяницу. «Не удивительно, что тебе холодно, – крикнул он ему вниз, – ты сбросил с себя всю землю!»

Именно так всегда и происходит. Вы спите, и ваши лидеры спят. Вы спите, и ваши священники спят. Проблема не в том, что человек сбросил с себя всю землю… Если этот второй пьяница начнет помогать первому, как вы думаете, что он сделает? Он начнет забрасывать его землей… «Не удивительно, что ты замерз!»

Вам нужно только одно.

А исправлений миллионы, и их все равно недостаточно. Вы исправляете что-то в одном месте, а в другом месте что-то начинает идти не так – потому что во сне сохраняется определенное равновесие. Вы не замечали? Вы бросаете курить и начинаете жевать жвачку. Вы бросаете одно и начинаете делать что-то другое. Это все та же старая игра! Вы лишь меняете привычки, но остаетесь прежними.

Исправлений миллионы. Им нет конца: вы можете исправлять и исправлять себя бесконечно и все равно никогда не исправитесь. Вы никогда не станете правильными. Вы можете заменить все плохое на хорошее, и все равно окажется, что что-то не так, – потому что глубоко внутри вы все равно остаетесь бессознательными, вы не знаете, кто вы.

Первый и единственный шаг – это узнать, кто вы, стать осознанными.

Тимоти отправился в отпуск в Ирландию и остановился в маленькой сельской гостинице. Однажды вечером в баре он с изумлением услышал следующий разговор.

– У тебя очень красивая шляпа, – сказал старик молодому парню, стоявшему рядом с ним возле стойки. – Где ты ее купил?

– В магазине «О’Грэди», – ответил молодой человек.

– О, я тоже туда хожу! – сказал старик. – Ты, наверное, живешь в том районе?

– Да, на улице Мэрфи.

– Батюшки! – воскликнул старик. – Я тоже там живу!

– Поразительно, – сказал Тимоти бармену, – эти двое живут на одной улице, а встретились только сейчас.

– Вы не поверите! – ответил бармен. – На самом деле это отец и сын, но они всегда так пьяны, что не узнают друг друга.

Исправление не нужно, нужна лишь осознанность. Станьте более осознанными. Не нужен никакой характер, потому что любой характер фальшив, если вы не осознанны. Любой характер – это рабство, если вы неосознанны. Любой характер – ничто иное, как цепи, лишающие вас свободы. Вся нравственность – лишь лицемерие, если вы не осознанны, если вы не сознательны.

Итак, для меня религия означает только одно: быть более сознательными, жить более осознанно.

«Нуждается ли что-нибудь или кто-нибудь в исправлении? Я не могу решить этот вопрос».

Этот вопрос люди пытались решить на протяжении веков. Забудь об исправлении. Направь всю свою энергию на пробуждение. Есть только два способа бытия: бессознательный и сознательный. Выбирай…

Третий вопрос:

Ошо, иногда ты говоришь: «Просветление – это ваша истинная природа, не нужно ничего делать». А в другой раз ты говоришь противоположное: «Только когда все усилия исчерпаны, и вы чувствуете, что совершенно ни на что не способны, приходит благодать».

Что все это значит? Я запутался. Что мне делать? Продолжать медитировать или просто сидеть и позволять всему происходить?

Пожалуйста, дай мне наставления.

Если ты запутался, ты должен продолжать медитировать. Путаница – это болезнь, а медитация – лекарство, медикамент. Оба слова – медитация и медикамент – происходят от одного корня. Если ты запутался, ты должен продолжать медитировать. Тому, кто все ясно понимает, без всякой путаницы, медитировать не нужно. Но медитация подготовит тебя, она поможет понять, что не нужно ничего делать. Только медитация может это сделать.

Слушая меня… я сказал вам, что быть естественным – значит быть просветленным. Теперь вы думаете: «Прекрасно! Можно молча сидеть и ничего не делать». Но действительно ли вы можете безмолвно сидеть и ничего не делать? Если бы ты действительно мог безмолвно сидеть и ничего не делать, у тебя не возник бы этот вопрос. Ты бы сидел и все понимал, ты бы поклонился мне и поблагодарил. У тебя не было бы вопросов. Ты пришел бы ко мне, танцуя, а не с этим вопросом и путаницей в голове.

Если ты можешь безмолвно сидеть и ничего не делать, что еще нужно?

Именно это и делал Будда под деревом бодхи – безмолвно сидел и ничего не делал… и это случилось! Точно так же это случилось и со мной! Это всегда случается именно так!

Но ничего не делать не так просто. Вы настолько привыкли что-то делать, что даже сидение для вас будет деланием. Вам придется прикладывать усилия, чтобы сидеть в йоговской позе, и вы будете сидеть напряженно, неестественно, постоянно контролируя и сдерживая себя, стараясь сидеть безмолвно и ничего не делать, но внутри вы будете кипеть от желания сделать тысячу различных действий, и тысячи мыслей будут роиться у вас в голове и отвлекать вас.

Сможете вы просто сидеть и ничего не делать? Это высшее состояние. Это нирвана, это самадхи.

Это может случиться: это может случиться, даже когда вы просто слушаете меня, но для этого требуется глубокое понимание. Тогда вы просто понимаете, что все, что необходимо, – это быть естественными. Тогда какая может быть путаница? Откуда она возникнет? Что это за путаница? Вы либо поняли, либо нет. Если вы сидите безмолвно, вы и ходить будете безмолвно, и есть будете безмолвно, и говорить будете безмолвно. Вы станете не-делателем, вы станете естественным существом.

Но если вы не поняли этого, тогда вам потребуется еще несколько сумасшедших практик, вам придется пройти через них. Эти медитативные техники заставят вас понять, в чем суть. Либо вы понимаете, просто слушая и сидя возле меня, либо вам придется потрудиться, чтобы понять.

Будда медитировал шесть лет, и медитировал интенсивно, тотально. И тогда в нем возникло осознание: «Что я делаю? Деревья абсолютно счастливы, птицы абсолютно счастливы – что я делаю? Деревья не медитируют, и птицы никогда даже не задумывались о медитации, они не читали „Йога-Сутры“ Патанджали, они не выполняют асаны и не повторяют мантры. При этом все существование удивительно экстатично! Что я делаю, стоя на голове, постясь и занимаясь прочими глупостями?»

Он понял это, но ему потребовалось шесть лет. Причем он не был обыкновенным человеком. Он был невероятно умным человеком. И все же ему потребовалось шесть лет, чтобы понять. Но как только он понял, он тут же расслабился под деревом бодхи. Он заснул и на следующее утро пробудился. Он открыл глаза не только физически, но и духовно. На следующее утро, когда он открыл глаза, он был совершенно другим человеком – возник Истинный Человек. «Один взгляд на Истинного Человека, – как говорит Иккью, – и мы влюблены». Как только он увидел своего Истинного Человека, он начал жить, сострадая и любя. Иначе он не мог, у него не было выбора. Он стал естественным человеком.

Итак, если ты чувствуешь, что запутался, продолжай медитировать. Медитация нужна не для просветления – медитация нужна для тех, кто запутался. Медитация не ведет к просветлению, она просто заставляет вас устать от вашей путаницы. Постарайся понять: медитация – не путь к просветлению, это способ избавиться от путаницы. А когда не будет путаницы, просветление наступит само собой.

Медитация действует негативно. Она отнимает то, что у вас есть. Она вам ничего не дает, она просто непрестанно у вас что-то отнимает. Исчезает гнев, исчезает жадность, исчезает желание – постепенно вы теряете все, что у вас было. С каждым днем вы становитесь все беднее и беднее.

Именно это имеет в виду Иисус, когда говорит: «Блаженны нищие духом».

Вы лишаетесь гнева, жадности, честолюбия. Постепенно один за другим отрезаются кусочки вашего существа. И однажды вдруг ничего не остается – вернее, остается только «ничто». В этот самый момент пробивается свет. Жадность, гнев, страсть, похоть, ненависть, честолюбие, эго – все это преграждало путь свету. Все это не позволяло свету проникнуть в вас, стояло как каменная стена между вами и Богом. Стена устранена… и тут же Бог входит в вас, и вы входите в Бога.

Если ты понимаешь меня, медитация не нужна. Но если ты меня не понимаешь… чтобы меня понять, тебе потребуется медитация. Продолжай медитировать.

Я понимаю твое замешательство, твою проблему. Ты можешь заниматься медитацией лишь в том случае, если она ведет к просветлению. Вот в чем твоя проблема. Ты не сказал об этом открытым текстом, но именно в этом заключается твоя проблема. Ты сможешь медитировать, только если я подтвержу, что это ведет к просветлению. Но я не могу этого сделать, потому что это неправда. Ты хочешь, чтобы я пообещал тебе просветление, тогда ты сможешь продолжать медитировать. Ты хочешь, чтобы я успокоил тебя, чтобы я продолжал поддерживать твои желания, твои цели: ты стремишься стать просветленным, стремишься стать естественным… Только подумай, какой абсурд – стать естественным! Как можно стать естественным? Ты являешься естественным! А всякое становление приводит к неестественным структурам. Становление не может привести к естественному состоянию. Становиться можно только неестественным.

Ты естествен, но ты хочешь, чтобы я поддержал тебя, потому что ты не можешь безмолвно сидеть. Ты не можешь просто сидеть – тебе нужно о чем-то думать, что-то делать. Ты хочешь иметь цель. И если я отнимаю у тебя цель, ты спрашиваешь: «Тогда зачем медитировать, если медитация не нужна?» Она все же нужна. Нужна, но не для просветления, а для того, чтобы уничтожить эту постоянную неугомонность твоего ума.

Если вы живете в комнате с закрытой дверью, солнце не проникнет в нее, хотя само по себе открытие двери не создает солнце. Открывая дверь, вы не создаете солнце – солнце уже есть. Но, открывая дверь, вы становитесь доступными солнцу. Медитация подобна открытию двери.

Итак, если ты сейчас будешь сидеть, ты будешь сидеть с путаницей в голове, и эта путаница и неразбериха будет становиться все больше и больше. Она будет нарастать, и, в конце концов, ты просто не выдержишь. Тебе придется пойти в кино, или послушать радио, или посмотреть телевизор, или пойти в клуб – ты будешь вынужден куда-нибудь пойти.

Медитативные техники – это катарсис. Они выбрасывают весь мусор, который вы носите внутри. Они просто очищают вас. Они открывают двери, они открывают глаза – и начинает светить солнце. Как только вы открываетесь, оно начинает проникать в вас.

И тогда вы не скажете: «Я стал естественным». Вы скажете: «Я был естественным. Проблема была не в том, как стать естественным, а в том, как перестать становиться неестественным».

Четвертый вопрос:

Ошо, вчера ты сказал, что нет ни цели, ни пути, ни ведущего, ни ведомого. Это утверждение снова ложь? Ты обманывал нас вчера?

Именно это я и делаю каждый день. Это единственное, что можно делать. Все утверждения – ложь. Истину нельзя низвести до утверждения, ее нельзя низвести до формулы. Она необъятна! Как можно ее вместить в утверждение? Как только вы утверждаете что-то об истине, само утверждение становится помехой. Слова сковывают истину словно цепи.

Истину можно передать только в безмолвии. Поэтому тот, кто меня действительно слушает, не слушает то, что я говорю, – он вслушивается в то, что я есть. Он вслушивается в паузы, интервалы. Слова неважны, но между словами есть небольшие паузы, и встреча между вами и мной происходит именно в эти паузы.

Эти паузы – паузы медитации. Постепенно слова сдвигаются на периферию, и моя встреча, мое общение с вами становится центральным явлением. Слова есть, но они далеко, на периферии. Возникает тишина.

Если внутри вас возникнет тишина, когда вы слушаете меня, тогда вы услышали меня. Если, когда вы меня слушаете, ваш ум останавливается, и возникают моменты, когда нет мыслей, когда есть лишь безмолвие, значит, вы услышали меня.

Слышать меня – это одно, а вот услышать – совсем другое. Те, кто приходит ко мне впервые, слышат. А с теми, кто остается со мной надолго, постепенно происходит трансформация. Им удается меня не только слышать, но и услышать.

Слушание невербально. Вы слушаете мое присутствие, и мы соединяемся. Тогда наши сердца начинают биться в одном ритме. Тогда возникает песня, танец энергий.

Это то, что на Востоке называют сатсанг – нахождение в присутствии мастера. Это не вербальное общение. Тогда почему же я все время говорю? Почему я не сижу здесь молча? Столько тишины вы не сможете воспринять. Вы можете воспринимать ее только в гомеопатических дозах и лишь временами.

Кроме того, мои слова помогают. Они не выражают истину, но они помогают, они указывают. Мои слова – пальцы, указывающие на луну. Сами по себе они не являются луной, они лишь указывают на нее, служат стрелками-указателями. Не зацикливайтесь на пальцах, не привязывайтесь к пальцам, не молитесь пальцам – иначе вы не увидите луны. Забудьте о пальцах и посмотрите на луну.

Эта луна – тишина, полная тишина, когда не произносится ни единого слова.

Внутри каждого из вас есть это пространство. Я стал с ним одним целым, вы – еще нет. Но иногда, когда вы двигаетесь вместе со мной, следуете за мной, слышите мои слова, слушаете мое молчание, это происходит. И эти мгновения – мгновения благодати. В эти мгновения вы впервые ощущаете вкус Бога. Постепенно вы становитесь все более и более восприимчивыми. Вот почему я продолжаю говорить.

Кроме того, постоянно появляются новые люди. Для них я и должен говорить. Мои давние слушатели постепенно перестают обращать внимание на мои слова. Слышание полностью исчезает. Они слушают мои слова точно так же, как они слушают шум водопада. Они не ищут в них никакого смысла. Они не ищут в них никакой истины. Они не ищут в них никакой логичности. Они не подмечают в них последовательности, противоречия, логичности, нелогичности – нет, все это постепенно исчезает. Они слушают мои слова так, как они слушают пение птиц или ветер, шумящий среди сосен. Не спрашивайте, в чем смысл. Просто слушайте… и, слушая, вы сами станете звуком ветра, шумящим среди сосен, вы сами станете ветром.

Мои слова – прием и, следовательно, ложь. Я никогда не говорил вам истины, истину невозможно произнести. Истина невыразима. Но вы можете ее услышать. Она невыразима, ее невозможно произнести, но ее можно услышать.

Я повторю: истину невозможно произнести, но ее можно услышать. Вы можете ее уловить – в молчании, в любви, в общении. Я не способен выразить ее словами, но вы способны ее услышать. Поэтому из года в год я использую этот прием ежедневных утренних бесед с вами. Это лишь водопад… слушайте его, не ограничивайтесь только слышанием.

И я намеренно постоянно себе противоречу. Я делаю это специально, потому что, если я буду последовательным, вы будете продолжать меня слышать, но так никогда и не услышите. Я очень противоречив – рано или поздно вы устаете. Вы говорите: «Какой смысл? Сегодня утром этот человек говорит одно, а завтра – нечто противоположное». Видя, что это происходит снова и снова…. Вы привязываетесь к моему утверждению, а завтра я его опровергаю – я вынужден его опровергать. Каждый раз, когда я вижу, что кто-то начинает привязываться к моему утверждению, мне приходится немедленно его опровергнуть, чтобы избавить человека от этого груза, освободить его от этой привязанности, освободить от слов, которые он накопил в себе.

Поэтому я постоянно делаю зигзаги и противоречу себе тысячу раз. Постепенно до вас доходит, что бессмысленно цепляться за слова этого человека, бесполезно беспокоиться о том, что он говорит. Но к тому времени вы уже влюблены в меня. К тому времени вы уже относитесь ко мне совершенно иначе, чем к кому бы то ни было в своей жизни. К тому времени вы начинаете наслаждаться моим присутствием. К тому времени вы начинаете впитывать меня. К тому времени вы начинаете ощущать насыщение. Тогда вам безразлично, что я говорю, – тогда вас больше интересует то, кто я есть. И тогда начинается слушание.

Вы поймете меня, только слушая. Вы поймете меня лишь тогда, когда забудете о понимании того, что я говорю. Все слова – ложь. Лао-цзы прав. Он говорит: «Дао нельзя выразить словами, и как только вы начинаете о нем говорить, вы его предаете». Он абсолютно прав.

Истина настолько бесконечна, а слова настолько ограничены. Лишь когда в вас есть нечто бесконечное… тишина бесконечна и безгранична – она может вместить в себя истину. Любовь бесконечна и безгранична – она может вместить в себя истину. Доверие бесконечно и безгранично – оно может вместить в себя истину.

Здесь, со мной, будьте естественными, спонтанными. Будьте в моменте, как будто время и пространство исчезло, как будто весь мир остановился. Тогда ум остановится… и вдруг возникнет истина во всем своем сиянии, блеске и великолепии.

Она здесь, прямо сейчас. Имеющий уши да услышит. Имеющий глаза да увидит. Если вы ее не видите, если вы ее не слышите, тогда перестаньте торчать здесь почем зря. Я спешу – мне не нужны сорняки. Я буду использовать любые средства, чтобы избавиться от людей, которые сидят здесь как камни. Или пульсируйте вместе со мной, или проваливайте отсюда. Или будьте со мной, или уходите. Потому что я хочу делать дело!

Последний вопрос:

Ошо, я чувствую, что не доверяю жизни на сто процентов. Все мне кажется невозможным, пока я не начну этого делать. Бывают моменты, когда возникает доверие, но что мне делать в другие моменты, когда его нет? Притворяться, что доверяешь, на мой взгляд, еще хуже. Жить в страхе тоже плохо.

Рупа, именно так мы все время создаем новые цели. Я постоянно отнимаю у вас цели, а вы продолжаете создавать новые. Теперь целью становится стопроцентное доверие. Девяносто девять процентов – и ты уже беспокоишься.

Неужели ты не можешь быть такой, какая ты есть? Зачем беспокоиться о стопроцентном доверии? Попытка доверять на сто процентов, когда ты на самом деле не доверяешь на сто процентов, неизбежно приведет к лицемерию. Ты станешь искусственной, ты станешь неестественной.

И знаешь ли ты, что означает стопроцентное доверие? Стопроцентное доверие означает, что ты доверяешь даже своему недоверию – вот что такое стопроцентное доверие. Если возникает момент неверия, ты доверяешь и этому моменту тоже! А что остается делать? В это мгновение ты мне доверяешь – хорошо, в следующее мгновение ты мне не доверяешь – тоже хорошо. Вот что такое стопроцентное доверие. Когда все хорошо, это и есть стопроцентное доверие.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.