Карма-йога

Карма-йога

Каково бывает его желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, такого удела он и достигает.

«Брихадараньяка Упанишада»

Карма — это материальная деятельность ради наслаждения ее плодами, а также последствия этой деятельности. Карми — это тот, кто действует ради наслаждения плодами своего труда.

Ошо Раджниш любил рассказывать такую историю.

Однажды он увидел, как мулла Насреддин идет, ругаясь и испытывая сильную боль, и спросил его: «В чем дело? Болит ли твой живот, или у тебя головная боль, или что-нибудь еще? В чем дело? Ты выглядишь, как будто тебе очень больно».

Мулла ответил: «Ничего страшного. Туфли, которые я ношу, слишком малы».

Ошо спросил: «Но тогда почему ты их носишь?».

Тот ответил: «Это единственное облегчение, которое я испытываю в конце дня. Это моя единственная радость, поэтому я не могу выбросить эти туфли. Они на один размер меньше, и это настоящий ад, но вечером это дарит мне рай. Когда я прихожу домой, я снимаю туфли, падаю на софу и говорю, что пришел. Это так замечательно».

Ошо неустанно повторял, что каждое действие должно быть разумно. Ни в чем нельзя доходить до абсурда и фанатизма.

Сама материальная природа (пракрити) состоит из 3 гун — гуны благости (саттвы), гуны страсти (раджаса) и гуны невежества (тамаса). Над ними властвует вечное время (кали). Сочетание гун материальной природы под властью вечного времени дает начало различным видам деятельности, которые называются кармой. Эта деятельность началась в незапамятные времена, и мы, пожиная ее плоды, страдаем или наслаждаемся.

Предположим, что вы бизнесмен, которому с большим трудом удалось заработать огромное состояние. В этом случае вы выступаете в роли наслаждающегося, но затем ваши дела расстраиваются, а вы теряете все свои деньги, в результате чего вам приходится страдать. Аналогичным образом, какой бы сферы жизни мы ни коснулись, повсюду есть живые существа (дживы), которые либо наслаждаются результатами своей деятельности, либо страдают из-за них. Это и называется кармой.

Материальная природа — это отдельная энергия верховного божества (Ишвары). Живые существа относятся также к его энергии, однако они не отделены от него, а вечно связаны с ним. Таким образом, Ишвара, живые существа (дживы), материальная природа (пракрити) и время (кали) связаны друг с другом и существуют вечно.

Однако карма не является вечной, хотя ее результаты могут приходить к нам из глубокой древности. Пожиная плоды своей деятельности, мы страдаем или наслаждаемся с незапамятных времен, однако в наших силах изменить результаты кармы. Это возможно, если мы обладаем совершенным знанием. Все мы заняты разного рода деятельностью, но никому неизвестно, какой деятельностью необходимо заниматься, чтобы разорвать заколдованный круг действий и их последствий, а затем освободиться от своей кармы.

Параматма — Сверхдуша — пребывает в сердце каждого как Ишвара, повелитель, и дает живому существу указания, которые помогают ему действовать в соответствии со своими желаниями, потому что само живое существо склонно забывать о том, что оно хотело делать. Сначала оно принимает решение действовать тем или иным образом, а затем запутывается в последствиях собственной кармы. Оставляя одно тело, оно получает другое, подобно тому, как мы снимаем одну одежду и надеваем другую. Меняя таким образом тела, душа страдает и наслаждается из-за своих прошлых действий. Однако действия и последствия прошлых действий живого существа меняются, когда оно достигает гуны благости, то есть приходит в нормальное состояние и понимает, как нужно действовать. Действуя правильно, живое существо изменяет свою карму к лучшему, следовательно, ее нельзя назвать вечной. Вот почему из 5 категорий Ишвара, джива, пракрити и кали являются вечными, а 5-я — карма — преходящей.

Существуют 3 причины страдания:

• папам (грех);

• биджам (материальные желания);

• авидья (невежество, коренная причина).

Греховные действия (папам) влекут за собой следующие последствия:

• прарабдха (проявленные);

• апрарабдха (непроявленные).

«За одни наши греховные действия нас ожидают страдания в будущем, за другие же, уже созревшие, мы страдаем сейчас» («Нектар преданности», стр. 28).

Известны 5 видов материальных страданий, называемых «клеши», которые прекращаются благодаря бхакти: авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша.

Слово «клеша» буквально означает «страдание», «несчастье», но в данном случае его следует понимать как «причина страданий». Описание клеш приводится в «Йога-сутре» Патанджали, в 3-й сутре «Садхана Пади», где говорится, что они представляют собой 5 различных видов или причин невежества (авидьи).

Клеши обуславливают наш правильный или неправильный выбор, стремление к праведности или безбожию, что влечет за собой либо благочестивые, либо греховные поступки, в результате которых мы наслаждаемся или страдаем.

Как уже было сказано выше, существует 5 видов клешей:

• авидья — невежество, которое проявляется в том, что мы ошибочно принимаем преходящее за вечное, страдания за блаженство, скверну за чистоту и то, что не является нашей истинной сущностью, за таковую;

• асмита — ложное эго, мировоззрения, вызванное отождествлением себя с телом, мышление в рамках концепции «я» и «мое», восприятие реальности на уровне грубых чувств;

• рага — привязанность, стремление к материальному счастью и средствам его достижения;

• двеша — ненависть, неприятие страданий и всего, что служит их причиной;

• абхинивеша — подсознательная тяга к удовлетворению чувств, привычки и пристрастия, сохраняющиеся с прошлой жизни, а также глубокая привязанность к материальному телу и страх смерти.

К клешам относятся также последствия греховной деятельности: прарабдха (дающие о себе знать), апрарабдха (непроявленные), рудха (в виде ростка) и биджа (в виде семени).

Дающие о себе знать греховные реакции (прарабдха-папам) проявляются следующим образом.

На ранней стадии развития болезни ее можно остановить, но если она стала хронической, вылечить ее гораздо труднее. Подобно этому труднее противодействовать уже проявленным реакциям на совершенные грехи. Рождение (плохое или хорошее) является осязаемым результатом действия закона кармы — проявленной реакции (прарабдха-папам).

Непроявленные греховные реакции (апра-рабдха-папам) имеют 2 вида. Один из них приводит к непосредственным физическим или душевным страданиям. А последствия другого влекут за собой страдания косвенно, усиливая склонность человека грешить.

Примером могут служить реакции на недозволенные половые отношения. Одни реакции приводят к непосредственным физическим или душевным страданиям, а другой вид последствий способствует этому, усиливая склонность человека к сексу. Таким образом, усиление сексуальных желаний побуждает его продолжать недозволенные половые связи в будущем, запутывая в кармическом круговороте страданий. С возрастанием греховных желаний увеличивается и греховная деятельность. А вместе с этим возрастают греховные желания — это замкнутый круг. Чем больше человек пытается удовлетворить свои желания, тем сильнее они становятся.

Кутам — греховное побуждение, это еще не само желание, но оно обрело реальную силу в нас на уровне ума. Например, греховная реакция красть, сохранившаяся из прошлой жизни в подсознании, в определенный момент может снова начать проявляться. Сначала это происходит на уровне ума, человек начинает размышлять, как ему это сделать.

Биджа — сильное желание, возникающее вслед за кутам. Оно остается еще на уровне ума, но фактически строится план действий.

Папам — греховный поступок, осуществленный уже на уровне физического тела, который имеет два последствия:

• дайва — он получает наказание, проявляющееся в виде 3 страданий;

• он закладывает в сердце новую самскару, которая усиливает наше желание.

Как объясняется в «Падма Пуране», цикл непроявленных реакций на греховные действия проходит через 4 стадии:

1. Апрарабдха (непроявленная стадия) — реакции совершенно не проявлены и не производят никакого ощутимого эффекта.

2. Кутам (склонность грешить) — на этой стадии они переходят в психологическую предрасположенность к совершению греха.

3. Биджам (греховное желание) — склонность к греху переходит в конкретное желание совершить определенное греховное действие.

4. Прарабдха (стадия проявления) — греховное желание заставляет человека совершить грех и страдать от сопутствующих ему реакций.

Таким образом, апрарабдха — это последствия, еще не принесшие плодов, кутам — почти готовые принести семя и плод, биджам — почти созревшие, а прарабдха — уже созревшие.

Объяснив 1-ю причину страданий (папам) во всех ее проявлениях, Шрила Рупа Госвами описывает 2-ю — биджам, то есть греховные желания. Ведические ритуалы — такие, как благотворительность и совершение аскез, — могут нейтрализовать последствия греховных действий, но они не затрагивают греховные желания.

В «Нектаре преданности» приводятся 2 аналогии:

1. Человек может излечиться от венерического заболевания, пройдя болезненный курс лечения, но так как в его сердце сохраняется сексуальное желание, он снова обрекает себя на страдания.

2. Слон может тщательно вымыться в озере, но стоит ему вернуться на берег, как он тут же снова осыпает себя пылью.

Изначальной причиной страданий является авидья — незнание нашего настоящего положения. Под влиянием невежества человек действует как наслаждающийся и страдает от следующих за этим реакций. Пока человек не знает своего истинного «я», он обречен совершать неверные поступки, все сильнее погрязая в материальной скверне. Устранить невежество — это лучший путь избавления от страданий.

«Бхагавадгите» (7.26) говорится: «Кто совершал благочестивые поступки в этой и прошлой жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне». В этом стихе объясняется, кто может подняться на трансцендентный уровень. Грешникам, атеистам, глупцам и лицемерам очень трудно выйти из-под влияния двойственности, то есть избавиться от желания и ненависти. Только те, кто в течение многих жизней соблюдал религиозные заповеди, совершал благочестивые поступки и освободился от последствий своих грехов, может встать на путь преданного служения и постепенно обрести чистое знание о Верховной личности бога. Со временем такие люди полностью погружаются в мысли о ней и входят в состояние транса. Так они поднимаются на духовный уровень.

Существуют разные формы избавления от страданий. Ниже приведены некоторые примеры.

Медицина оказывает воздействие на прарабдха-карму, устраняет следствие, но не идет дальше по причинно-следственной цепи.

Психотерапия оказывает воздействие на абхинивешу (пытается вытащить причину наших страданий из ума на более тонком уровне и как-то нейтрализовать ее).

Аюрведа оказывает воздействие на прарабдха-карму.

Кармические методы (покаяние, аскеза, праясчита) оказывают воздействие на прарабдха-карму, в лучшем случае на уровне биджам; благотворительность нейтрализует уровни раги и двеши (человек избавляется от эгоистических тенденций).

Гипноз оказывает воздействие на абхинивешу.

Кармические ведические ритуалы (чандрая, обеты) ведут к уничтожению последствий конкретного греха.

Аштанга-йога (пратьякша) — конкретный метод избавления от страданий. То есть когда у вас появилась дурная мысль, а вы «засекли себя на месте преступления» и «заменили хорошей привычкой», это оказывает воздействие на уровень раги, двеши и абхинивеши.

Гьяна-йога доводит до уровня асмиты. Она пытается избавить от ложного эго. Конкретный метод — размышления (вичар). Гьяна не избавляет человека от зависимости, не дает ему бога. Авидья — самая тонкая форма невежества, на нее действует только бхакти.

Бхакти-йога воздействует непосредственно на авидью, ослабляя ее. Помните, что последняя подпитывает рагу, двешу, абхинивешу и папам, поэтому при ее отсечении к ним перестает поступать подпитка (энергия), тогда они постепенно ослабевают и начинают уходить. Избавиться от авидьи означает приобрести состояние сознания полного предания себя божеству (шаранагати), тогда страдания будут очищать человека.

Деятельность ради плодов, совершаемая в этом мире, дает следующие результаты. Наслаждаясь плодами труда, человек вдохновляется продолжать эту деятельность и в результате снова получает плоды, а вместе с ними и новую карму. Этот процесс действий и следующих за ними реакций похож на огромную секвойю, выпускающую бесконечное количество побегов и веточек. Человек, занимающийся такой деятельностью даже в течение одной жизни, полностью втягивается в круговорот кармы.

Тройственные страдания, которые выпадают на долю карми:

• адхьятмика (страдания, вызванные собственным телом и умом);

• адхибхаутика (страдания, вызванные другими живыми существами);

• адхидайвика (страдания, причиненные полубожествами).

Однако люди находят невозможным отказ от такого рода деятельности. Даже если человек совершает благочестивые поступки и поднимается на высшие планеты, когда его хорошая карма заканчивается, он вынужден будет снова родиться в этом мире и страдать от рождения, старости, болезней и смерти. Итак, любые поступки, будь они плохие или хорошие, низвергают нас в круговорот рождения и смерти.

Попытка оставить всякую деятельность не является решением проблемы. Человек никогда не должен пренебрегать исполнением предписанного долга, поскольку это создает в мире хаос. Невозможно поддерживать тело, не совершая какую-либо деятельность, мы не должны полностью отказываться от нее.

В «Бхагавадгите» (3.9) говорится: «Любая деятельность должна выполняться как жертвоприношение Вишну, иначе она станет причиной рабства в этом материальном мире. Поэтому, о сын Кунти, выполняй предписанные тебе обязанности ради Его удовлетворения, и ты будешь свободен от этого рабства».

Деятельность ради удовлетворения Вишну — это истинная свобода от кармы и высшее искусство карма-йоги.

«Поэтому, о Арджуна, посвятив Мне все свои действия, полностью осознавая Меня, не желая выгоды, без притязаний на собственность и стряхнув апатию, — сражайся. Те люди, которые исполняют обязанности в соответствии с Моими предписаниями и которые следуют этому учению с верой, без зависти, освобождаются от оков кармической деятельности» («Бхагавадгита», 3.30–31).

«Невежественные и глупые грешники, низкие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, демоны-безбожники никогда не предаются Мне» («Бхагавадгита», 7.15).

Карма означает деятельность, но не каждую деятельность можно назвать карма-йогой. Ею является лишь тот вид деятельности, который совершается как жертвоприношение. В вышеназванном стихе говорится о безбожниках, строящих различные планы, их называют «душкритинах» — «грешники». Крити — это тот, кто вершит благие дела, а «душкрити» означает, что их разум и усилия направлены не туда, куда надо.

Существуют 4 категории грешников.

1. Мудхами называют безнадежных глупцов, которые работают до седьмого пота, как вьючные животные. Они хотят сами наслаждаться плодами своего труда и не желают отдавать их Всевышнему. Их сравнивают с ослами, которые трудятся день и ночь. Когда осел распевает лирические или философские песни, его рев только злит окружающих. Такие люди трудятся день и ночь, не покладая рук, чтобы выполнить обязанности, которые они сами же и придумали, а когда им предлагают послушать о бессмертии живого существа, они чаще всего отказываются, говоря, что им некогда. Целью и смыслом жизни для них являются преходящие материальные блага, хотя они получают лишь малую толику плодов своего труда. Иногда эти глупцы не спят ночами, стараются заработать побольше и почти ничего не едят из-за того, что страдают язвой, несварением желудка и т. д.

2. Нарадхамы (буквально «низшие среди людей») — это люди, живущие в обществе с развитой социальной и политической структурой, но не следующие законам религии. Кроме того, религия без бога не является истинной религией, поскольку религиозным заповедям следуют для того, чтобы постичь Высшую Истину и свои отношения с ней.

3. Майайапахрита-джнанах — это те люди, чьи знания украдены иллюзорной материальной энергией. Это преимущественно высокообразованные люди (великие философы, ученые, поэты, писатели и т. п.), но иллюзорная энергия обманывает их, поэтому они отказываются подчиняться высшему божеству.

4. Асурам бхавам ашритах — люди, проникнутые демоническим духом. Это закоренелые безбожники. Некоторые из них заявляют, что высшее божество никогда не приходит в материальный мир, но не могут привести в подтверждение никаких доказательств.

Итак, 4 типа людей, описанные выше, — это безнадежные глупцы, низшие из людей, ученые, введенные в заблуждение иллюзорной энергией бога, и закоренелые атеисты. Все они никогда не предаются Верховной личности бога.

В «Бхагавадгите» (7.16) говорится: «О лучший из Бхарат, 4 типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину». Этих благочестивых людей называют «сукритинах» («благочестивые», «праведники»). Они обращаются к высшему божеству и преданно служат ему, преследуя при этом различные цели, их нельзя назвать чистыми преданными. В 6 главе «Бхагавадгиты» написано: «То, что называют отречением от мира, по сути дела, и есть йога, или воссоединение с Всевышним, ибо йогом можно стать, только избавившись от стремления к чувственным удовольствиям».

«Никакая деятельность не может осквернить Меня. И Я не стремлюсь к ее плодам. Кто постиг эту истину, тот, как и я, никогда не будет связан последствиями своих действий» («Бхагавадгита», 4.14).

«Тот, кто видит бездействие в действии и действия в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью» («Бхагавадгита», 4.18).

Акарма — это деятельность, не имеющая кармических последствий. Имперсоналисты отвергают всякую деятельность, боясь, что ее последствия могут стать препятствием на их пути к самоосознанию, тогда как персоналисты правильно понимают свое положение, считая себя вечными слугами Верховной личности бога.

Жертвоприношения (тапасья) и ритуалы, которые описаны в разделе Вед «Карма-канда», предназначены для того, чтобы помочь человеку встать на путь самоосознания.

Цель изучения Вед — постичь высшее божество, первопричину всего сущего. Истинное самоосознание — это постижение бога и наших вечных отношений с ним. В «Бхагавадгите» (2.47–48) говорится: «Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей: выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называется йогой».

«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне» («Бхагавадгита», 9.27). «Так ты освободишься от бремени кармической деятельности и ее хороших и плохих последствий. Сосредоточенно идя этим путем самоотречения, ты обретешь освобождение и вернешься в Мою обитель» («Бхагавадгита», 9.28).

Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (8.2.255) говорит, что, находясь в материальном мире, мы вынуждены действовать. Никто не может перестать действовать. Если, занимаясь той или иной деятельностью, мы посвящаем ее результаты Кришне, такой образ действий называют «юкта-вайрагья». Верховное божество часто сравнивают с древом желаний, которое дает людям все, чего они желают.

Милость бога нельзя считать проявлением закона кармы. Она относится к сфере трансцендентного, в которой действуют он и его преданные.

Преданное служение верховному божеству (Бхакти-йога) не имеет ничего общего с материальной деятельностью, находящейся под влиянием гун материальной природы. Оно является частью духовного мира, находится над гунами, там, где царит сат-чит-ананда (вечность, знание и блаженство). Помните об этом, выполняя свои предписанные обязанности. В «Бхагавадгите» также говорится, что лучше выполнять плохо свои обязанности, чем хорошо чужие.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.