Изречение пятое…

Изречение пятое…

Иисус сказал им:

Если вы поститесь, вы зародите в себе грех

И если вы молитесь

Вы будете осуждены

И если вы подаете милостыню

Вы причините зло вашим душам

И если вы приходите в какую-то землю

и идете в селения, если они принимают вас,

ешьте то, что они вам выставят,

и исцеляйте больных среди них.

Ибо то, что войдет в ваши уста,

не осквернит вас,

но то, что выходит из ваших уст -

это то, что осквернит вас.

Самое странное изречение

Это очень странное изречение, но и очень важное. Оно выглядит странным потому, что человек не является истинным, он живет в фальши. И что бы он ни делал, все получается фальшивым.

Если вы молитесь, вы будете молиться по неверному поводу, если вы поститесь, вы будете поститься по не-верным причинам — так как вы неистинны. Так что вопрос не в том, что делать правильно, вопрос в том, как быть правильным в вашем бытии. Если ваше бытие правильно, тогда что бы вы ни делали, будет правильным автоматически; но если ваше бытие неправильно, не центрировано, не подлинно, тогда, что бы вы ни делали, это происходит неправильно.

В конце концов, все зависит от того, кто вы есть, а не от того, что вы делаете. Если вор молится, его молитва происходит неправильно, потому что, как может зародиться молитва в сердце того, кто обманывает всех — крадет, лжет, вредит? Каким образом может исходить молитва из сердца вора? Это невозможно. Молитва может изме-нить вас, но откуда молитва придет? Она придет из вас. Если вы больны, ваша молитва тоже больна.

Мулла Насреддин однажды устраивался на работу. В прошении он отметил многие качества. Он написал: «Вначале я работал в своем университете, и мне предложили должность вице-президента национального банка. Я отказался, так как не интересуюсь деньгами. Я — честный человек, настоящий человек. У меня нет алчности, я не беспокоюсь о жалова¬нии — сколько вы мне дадите, столько и хорошо. И я люблю работать — шестьдесят пять часов в неделю».

Когда управляющий, который беседовал с ним, прочитал его прошение, он был восхищен и сказал: «Боже! А у вас есть какие-нибудь слабости?» Насреддин ответил: «Только одна: я — лжец». Но эта одна перекрывает все ос-тальные. Нет нужды иметь еще какую-нибудь слабость, этой достаточно. В вас немного слабостей, у вас только одна — из этой одной рождаются все. И вы должны помнить свою слабость, так как она следует за вами, куда бы вы не пошли, как тень; что бы вы ни делали, она окрашивает это.

Так что основное в религии не что делать, основное — чем быть. «Бытие» означает вашу сердцевину, «делание» — это поверхностная активность на периферии. «Делание» означает ваши отношения с другими, с внешним ми-ром, а «бытие» означает вас, как вы есть, безотносительно к чему бы то ни было.

Вы можете быть без делания, чего бы то ни было, но вы не можете быть без бытия. Делание — вторично, не-существенно. Человек может оставаться неактивным, не делая ничего, но человек не может быть без бытия, ведь бытие — это сущность. Иисус, Будда, Кришна — они все говорят о бытии; а храмы, церкви, мечети, организации, секты, так называемые гуру, и учителя, и жрецы — они все говорят о делании. Если вы спросите Иисуса, он ска-жет о вашем бытии и как его преобразовать. Если вы спросите Римского Папу, он скажет о том, что делать, о мо-рали. Мораль связана с деланием, религия — с бытием. Это различие должно быть выяснено, насколько возмож-но, так как все остальное зависит от этого. Когда бы ни родилась личность, подобная Иисусу, мы не понимаем ее. Непонимание происходит из-за того, что мы утеряли различие: он говорит о бытии, а мы слушаем его и интер-претируем, как если бы он говорил о делании.

Если вы понимаете это, тогда это решение будет очень ясным, очень полезным. Оно может стать светом на вашем пути. В противном случае, оно очень странно и противоречиво, и будет выглядеть антирелигиозным. Ко-гда Иисус говорил жрецам, должно было показаться, что его изречения антирелигиозны, вот почему они распяли его. Они думали, что он — человек, который пришел разрушить религию.

Посмотрим на изречение — оно очевидно это показывает:

Иисус сказал ученикам: «Если вы поститесь, вы зародите в себе грех...»

Мы уже слышали, что религия учит поститься, так как снова и снова говорится, что когда вы поститесь, вы через это очищаетесь. Вся религия джайнов зависит от поста. Если бы они услышали это изречение от Иисуса, они бы сказали: «Этот человек опасен, и иудеи хорошо сделали, распяв его!»

Иудеи также были встревожены: такие изречения — бунтарские, и вся их мораль была бы утеряна. Если вы говорите людям: «Если вы поститесь, вы порождаете грех для себя», — пост становится сном! «...и если вы мо-литесь, вы будете осуждены...» — слышали ли вы когда-нибудь, что «если вы молитесь, вы будете осуждены». Тогда что есть религия? Мы думаем, что религия в том, чтобы ходить в церковь и молиться Богу, а Иисус гово-рит: «...и если вы подаете милостыню, вы причините зло вашим душам».

Страннейшее из изречений, но исполненное смысла. Иисус говорит, что вы, как вы есть, не можете ничего де-лать правильно. Смысл не в том, поститься или не поститься, давать милостыню или не давать, молиться или нет — смысл в том, что вы, какие вы есть сейчас, делаете все неправильно.

Вы можете молиться? Вы можете пойти в храм, потому что это легко, но вы не можете молиться. Молитве нужно другое качество — этого качества вы не имеете, так что вы можете только вводить себя в заблуждение, будто вы молитесь. Идите и посмотрите в храме на людей, которые молятся: они просто обманывают себя, у них этого качества полноты молитвы — нет! Как вы можете молиться? А если у вас есть качество полноты молитвы, какая нужда идти в храм или в церковь?

Где вы — там и молитва: вы двигаетесь, вы идете — с молитвой! Вы смотрите, вы дышите — и это молитва! Вы едите, вы любите — и это молитва! Потому, что качество полноты молитвы всегда здесь, это — как дыхание. Тогда вы и на мгновение не можете стать немолящимся. Но тогда нет нужды идти в храм или в церковь. Церковь и храмы существуют для тех, кто хочет обманывать, для тех, кто не обладает качеством молитвы и которым нра-вится верить, что они молятся.

Умирал один человек, грешник. Он никогда не был в храме, никогда не молился, никогда не слушал, что гово-рят жрецы, но в момент смерти он испугался. Он попросил прийти жреца, он умолял его. Когда пришел жрец, там была толпа. Многие люди собрались, так как грешник был великим, преуспевающим человеком, он обладал вла-стью, у него были деньги.

Грешник попросил жреца подойти поближе, так как он хотел сказать ему что-то личное. Жрец подошел, и грешник прошептал ему на ухо: «Я знаю, что я грешник, и я хорошо знаю, что никогда не ходил в церковь, я не посетитель церквей. Я вообще нерелигиозный человек, я никогда не молился, так что я хорошо знаю, что мир меня не простит. Но помоги мне и дай мне немного уверенности, скажи мне только одно: что Бог простит меня»!

«Ладно, — сказал жрец, — возможно, он и простит, так как он не знал тебя таким, каким мы знаем тебя». Воз-можно, Он простит, так как Он не знает тебя таким. Но если вы не смогли обмануть мир, сможете ли вы обма-нуть Бога? Если вы не смогли обмануть обычные умы, можете ли вы обмануть божественный Разум? Это всего лишь утешение, удобная вещь — «возможно». Но это «возможно» абсолютно неверно, не держитесь за такие «воз-можно»!

Молитва — это качество, которое принадлежит сущности, а не личности. Личность — это то, что вы делали, это отношения с другими. Сущность — это то, что пришло к вам, это не то, что вы сделали, это дар Бога. Молитва принадлежит сущности: это качество, это не то, что вы можете делать.

Что есть пост? Как вы можете поститься? И зачем людям поститься? Изречение Иисуса очень глубоко, глуб-же, чем любое утверждение Махавиры о посте. Иисус сообщает очень глубокую психологическую истину, и исти-на в том, что разум движется к крайности: личность, которая слишком озабочена пищей, можете легкостью по-ститься. Это покажется странным, парадоксальным, что личность, которая ест слишком много, может с легко-стью поститься, хотя слишком жадна к пище. Но только такой тип личности может поститься с легкостью. Нек-то, кто сбалансировал свою диету, найдет пост почти невозможным — зачем? Чтобы ответить на это, мы должны обратиться к физиологии и психологии поста.

Сначала — физиология, так как это внешний слой. Если вы едите слишком много, вы накапливаете слишком много запасов, слишком много жира. Тогда вы можете поститься очень легко, так как жир — это ни что иное, как хранилище, это запас. Женщины могут поститься с большей легкостью, нежели мужчины, и вы знаете это. Если вы посмотрите на людей, которые постятся, в частности на джайнов, вы обнаружите, что на одного постящегося мужчину, приходится пять женщин: таково соотношение. Муж не может поститься, а жена может. Почему? По-тому, что женское тело накапливает больше жира, и при посте это легче, так как вы едите свой собственный жир. Вот почему вы теряете один или два фунта ежедневно. Куда девается вес? Вы едите себя, это вид поедания мяса.

Раз нет особой трудности для женщин, они и могут поститься с легкостью, они накапливают больше жира, чем мужчины. Вот почему их тела более округлы. Толстые люди могут поститься с большей легкостью, они могут следовать диетам, они всегда исследуют диеты. Человек, обычный, здоровый человек может накопить так много жира, что в течение трех месяцев он может поститься и не умрет — девяносто дней — вот величина запаса, кото-рый можно накопить. Но если вы тощий и худой — это значит, что вы едите сбалансированное количество, толь-ко то, что необходимо для повседневной активности тела, и вы не накапливаете много жира, вы не можете по-ститься. Вот почему культ поста, — всегда рядом с богатыми людьми, и никогда ни с бедными...

Наблюдайте: когда бы бедняк ни праздновал религиозный день, он празднует, пируя; и когда бы богач ни праздновал религиозный день, он празднует, постясь. Джайны — самые богатые люди в Индии, отсюда и их пост. Но бедный магометанин или бедный индуист дает пир, когда приходит религиозный день, ведь весь год он голо-дал, как же он может праздновать, еще более постясь? Он уже постился весь год, а религиозный день должен от-личаться от обычных дней. Так что вот и разница: он наденет новые одежды, и он даст добрый пир, и насладится, и воздаст хвалу Богу. Такова религия бедняка.

В настоящее время в Америке пост и культ поста быстро развиваются. Они уже развились, так как Америка стала богатой, и люди так много едят, что теперь приходит пост. В Америке все культы поста быстро растут, у них могут быть различные названия, но физиологически все ясно — тело должно иметь больше жира, чем нужно — и поститься легко.

Во-вторых, психологически вы должны мучаться из-за пищи. Пища должна быть вашим мучением: вы долж-ны есть слишком много, есть и есть, и думать о еде больше и больше. Такой тип ума однажды пресытится пищей и мыслями о пище. Если вы слишком много думаете о чем-нибудь, вы пресытитесь этим. Тогда станет привлека-тельным противоположное — вы ели слишком много, теперь вам нужно поститься. Через пост вы станете способ-ными, есть снова со вкусом, ваш аппетит вернется — и это единственный путь.

Разум имеет основной закон: все может очень легко перейти в противоположность, но не может остаться посе-редине. Равновесие — самая трудная вещь для ума, крайности всегда легки. Если вы обжора, вы можете стать постником, так как это другая крайность — но вы не можете остаться посередине. Вы не можете есть правильно, быть на правильной диете. Нет. Или эта сторона, или та — разум всегда впадает в крайности. Это как маятник у часов: он движется направо, потом налево, потом направо; но если его остановить посередине, тогда часы вста-нут, тогда у часов нет возможности ходить.

Если ваш разум остановится посредине, тогда мышление останавливается, часы стоят. Но если вы движетесь к крайности, раньше или позже противоположное снова станет значимым, привлекательным, и вы двинетесь к нему.

Иисус это хорошо понимает, очень хорошо. И он говорит: «Если вы поститесь, вы зародите в себе грех...»

Что есть грех? В терминологии Иисуса грех — это крайность, движение к крайности. Оставаться посредине, означает оставаться вне греха. Почему? Почему грех — это движение к крайности? Двигаться к крайности греш-но, так как в крайности вы выбираете половину, а другую половину отвергаете, а истина цела. Когда вы говори-те: «Я буду есть слишком много», — вы выбираете половину. Когда вы говорите: «Я вообще не буду есть», — вы снова выбираете половину, вы что-то выбираете. Посредине нет выбора: вы кормите тело, и вы не одержимы ни этим путем, ни тем: вы не одержимы вообще, вы не невротик. Тело получает то, что ему нужно, но вы не отяго-щены его нуждами.

Это равновесие находится за пределами греха. Так что если вы неуравновешен, вы — грешник. Идея Иисуса в том, что личность, которая слиш¬ком в мире — грешна, но если она движется к другой крайности, отрицает мир, становится слишком против мира, то она тоже грешна. Личность, которая принимает мир без предпочтения того пути или этого, превосходит его.

Принятие есть превосхождение. Выбор означает, что вы включены, ваше эго включилось, теперь вы боретесь.

В какую бы крайность вы ни впали, вы должны постоянно бороться, так как в крайности вы никогда не мо-жете быть в покое, только посередине можно быть в покое. В крайности вы всегда будете в напряжении, там вы будете обеспокоены и озабочены. Только посередине, когда вы уравновешены, нет тревоги — нет боли, вы — до-ма, никто не беспокоит вас, ибо нет напряжения. Напряжение означает крайность. Вы попробовали много край-ностей, вот почему вы так напряжены.

Либо вы увлечены женщинами, и тогда секс постоянно движется в вашем уме, или вы настраиваетесь против них, и тогда, так же секс движется в уме. Если вы существуете для секса, тогда секс будет единственной вещью в вашем уме, туманом. Если вы против него, враг его, тогда секс снова будет в уме, так как мы помним друзей, но врагов мы помним еще больше. Иногда друзья могут быть забыты, но враги — никогда, они всегда там; как вы можете забыть ваших врагов? Так люди, которые движимы миром секса, заполнены сексом. А пойдите и посмот-рите на монастыри, где находятся люди, что бросились в другую крайность; они — постоянно с сексом, весь их ум стал сексуальным.

Ешьте слишком много, станьте одержимыми пищей, как если бы вся ваша жизнь существовала ради еды, и тогда постоянно пища будет в вашем уме. Потом поститесь, тогда пища тоже постоянно в уме. И если что-то по-стоянно находится в уме, оно становится сутью. Женщина — не проблема, мужчина — не проблема, секс, посто-янно присутствующий в уме, является проблемой. Пища — не проблема: вы поели — и все; но пища в уме — по-стоянно — вот это проблема.

А если в уме есть постоянно множество вещей, ум растрачивает энергию; ум становится тупым, скучным, та-ким обремененным, что жизнь кажется бессмысленной. Когда ум не отягощен, легок, свеж, тогда приходит пони-мание, тогда вы смотрите на мир свежим взглядом, со свежим соз¬нанием, не отягощенно. Тогда все существова-ние прекрасно, эта красота — Бог. Тогда все существование живо. Эта жизненность — Бог. Тогда все существова-ние экстатично, каждый его момент, каждая частица его бла¬женна; это блаженство и экстаз — есть Бог.

Бог — не личность, где-то ждущая нас; Бог — это откровение в этом мире. Когда ум молчалив, чист, не отя-гощен, юн, свеж, девственен, Бог — всюду. Но ваш ум — мертв, и вы сделали его мертвым благодаря особому процессу. Вот этот процесс: движение от одной крайности к другой, потом — обратно, но никогда не остановка посередине.

Я слышал об одном пьянице, который шел по улице, очень большой и широкой. Он спросил у прохожего: «Где другая сторона этой улицы?» Она была так широка, а уже опускалась ночь, свет угасал, а он был совершенно пьян. Он уже ничего не видел, вот он и спросил: «Где другая сторона?» Прохожий был с ним любезен и помог ему перейти на другую сторону.

Когда он оказался на другой стороне, он снова спросил у другого прохожего: «Где другая сторона?» Человек попытался отвести его на другую сторону. Пьяница встал там и сказал: «Подожди! Ну что здесь за люди! Я был там и спросил: где другая сторона? Они перевели меня сюда, и теперь я спрашиваю: где другая сторона? Теперь они говорят, что она — там! И ты переводишь меня снова на ту сторону. Что здесь за люди? Где другая сторона?»

Нет никакой разницы, где вы находитесь: противоположная крайность становится другой стороной и стано-вится привлекательной, так как расстояние создает привлекательность. Вы не можете представить себе привле-кательность секса для человека, который пытается блюсти целибат — вы не можете представить! Вы не можете представить привлекательность пи¬щи для того, кто постится. Вы не можете представить, так как это заключает-ся в опыте: постоянно в уме одна вещь — пища, секс. И так до самого конца. Даже когда вы умираете, если есть что-то из крайностей, вы будете отягощены.

Как быть непринужденным и раскованным? Не стремитесь к край¬ностям; таково значение изречения: не стремитесь к крайностям. Иисус хорошо знает, что вы — пищевые наркоманы; не поститесь, это не поможет.

«Если вы поститесь, вы зародите в себе грех; и если вы молитесь, вы будете осуждены».

Что такое молитва? Обычно мы думаем, что молитва — это прошение о чем-то, требование, жалоба; у вас есть нужда и Бог может помочь вам в ее удовлетворении. Вы идете к двери Бога просить о чем-то, вы идете как ни-щий. Для вас молитва — это попрошайничество, но молитва никогда не может быть попрошайничеством; мо-литва может быть только благодарностью, благодарением. Но это — совсем иное: когда вы попрошайничаете, ваша молитва — не цель, это лишь средство. Молитва не имеет значения, так как вы молитесь, чтобы что-то по-лучить — это «что-то» и важно, а не молитва. И вы много раз пытались, и ваши желания не удовлетворялись, тогда вы перестаете молиться и говорите: «Бесполезно!» Для вас это — средство.

Молитва никогда не может быть средством, так же, как и любовь. Любовь — это цель: вы любите не для чего-нибудь еще, любовь сама по себе имеет внутреннюю ценность — вы просто любите! Это такое блаженство! За этим ничего нет, нет никакого результата, которого нужно достичь посредством этого. Это не средство для некоей цели — это цель! А молитва — это любовь, вы просто наслаждаетесь ею, не спрашивая и не выпрашивая.

Молитва, сама по себе, внутренне, так прекрасна, вы чувствуете себя так экстатично, так счастливо, что вы просто входите и благодарите Божественное за то, что Он позволил вам быть, позволил вам дышать, позволил вам смотреть — какие цвета! Он позволил вам слушать, позволил быть сознающим. Вы не заслужили этого, это — дар. Вы идете в храм с глубокой благодарностью, только чтобы поблагодарить: «Сколько бы Ты ни дал мне, это слишком много. Я никогда не заслужу этого!» Вы заслужили что-нибудь? Считаете ли вы, что заслужили каким-либо образом? Если бы вас здесь не было, могли бы вы сказать, что была бы какая-то несправедливость по от-ношению к вам? Нет! Все, что вы получили, просто дар, он — от Божественной любви. Вы не заслужили этого.

Бог переполнен своей Любовью. Когда вы понимаете это, в вас рождается качество: качество быть благодар-ным. Тогда вы просто идете отдать Ему свои благодарности, тогда вы просто чувствуете благодарность. Благо-дарность — это молитва, и это так прекрасно — чувствовать себя благодарным, что ничто не может быть сопос-тавлено с этим, нечего сопоставить с этим. Молитва — это высшая точка вашего счастья, она не может стать средством для какой-либо цели.

Иисус говорит: «...если вы молитесь, выбудете осуждены…»

Так как ваша молитва будет ненастоящей. Иисус хорошо знает, что когда бы вы ни шли в храм, вы пойдете выпрашивать что-нибудь, что-то попросить. Молитва станет средством, а если вы делаете молитву средством — это грех.

Что есть ваша любовь? Ведь через любовь вы можете понять, что про¬исходит в молитве. Вы любите кого-нибудь по-настоящему? Вы любите, или здесь существует еще что-то? Взаимная благодарность? Когда вы люби-те кого-то, вы действительно любите? Вы даете от всего сердца? Или вы лишь эксплуатируете другого во имя любви? Вы используете другого во имя любви. Это может быть сексуальное или другое использование, но вы ис-пользуете другого. И если другой скажет: «Нет, не используй меня» — останется ли ваша любовь или исчезнет? Тогда вы скажете: «Что есть использование?» Если другой ценит вас, если прекрасная женщина ценит вас, ваше эго удовлетворено. Прекрасная женщина смотрит на вас, и вы впервые чувствуете, что вы — мужчина. Но если она не ценит вас, не смотрит на вас, любовь исчезает. Если прекрасный мужчина, сильный мужчина, смотрит на вас, как на прекрасную женщину, ценит вас постоянно, вы чувствуете себя удовлетворенной, так как эго удовле-творено.

Эту взаимную эксплуатацию, вы называете это любовью. И если она создает ад — это неудивительно, она должна творить ад, потому что любовь — это только имя, а под именем прячется нечто другое. Любовь никогда не может создать ада, любовь — это истинное качество рая. Если вы любите, вы счастливы, и ваше счастье по-кажет, что вы влюблены.

Но посмотрите на влюбленных: они не кажутся такими уж счастливыми — только в начале, когда они еще только планируют, не зная, бессознательно плетя сети, чтобы поймать друг друга; но их поэзия и их романтика и вся эта шелуха только для того, чтобы поймать друг друга. Как только рыбка поймана, они — несчастны, тогда они чувствуют, что они — в путах. Эго каждого из них становится путами, и оба пытаются доминировать и вла-деть другим.

Эта любовь становится осуждением. Если ваша любовь неистинна, ваша молитва не может быть правильной, так как молитва означает, любовь к Целому — а если вы испытали крах в любви к обычному человеческому су-ществу, как вы можете быть успешным в вашей любви к Божественному?

Любовь — лишь шаг к молитве. Вам надо учиться. Если вы сможете любить человеческое существо, вы знаете тайну. Тот же самый ключ используется для Божественного, конечно, в миллионы раз увеличенный и умножен-ный. Размеры велики, но ключ остается тем же. Любовь — цель сама по себе, и в ней нет эго. Когда вы без эго, тогда есть любовь. Тогда вы просто даете без просьбы, без возврата. Вы просто даете, так как давать — это так прекрасно, вы делитесь, так как делиться — так удивительно — тогда нет сделки. Когда нет сделки, нет эго. Лю-бовь течет — тогда вы не заморожены, тогда вы таете. Этому таянию нужно научиться, потому что только тогда вы можете молиться.

Иисус сказал своим ученикам: «…и если вы молитесь, — и акцент здесь на „вы“ — вы будете осуждены...» Он знает своих учеников очень хорошо «...и если вы подаете милостыню, вы причините зло вашим душам».

Наблюдали ли вы когда-нибудь, что происходит внутри вас, когда вы даете что-нибудь нищему? Идет ли это от доброты или от эго? Если вы на улице одни и подходит нищий, вы говорите: «Убирайся!», — так как никто не видит, что вы делаете, и ваше эго никоим образом не страдает. Но нищие тоже знают психологию, они никогда не попросят у вас, если вы на улице одни, нет никого поблизости, они пройдут мимо — не настал нужный момент. Но если вы идете с друзьями, они в вас вцепятся вовсю.

На базаре, когда вас видят люди, они вцепятся в вас, так как знают, что если вы скажете «нет», люди подума-ют: «Вы такой недобрый, такой жестокий». Так что тогда вы дадите что-нибудь, чтобы спасти ваше эго. Вы не даете нищему, это не от доброты. И хорошенько помните, что когда бы вы ни дали нищему, он пойдет и скажет другим нищим, что он обманул, одурачил вас. Он будет смеяться, так как он тоже знает, почему вы дали. Это — не вопрос доброты. Доброта дает по другим причинам: вы чувствуете несчастье другого, вы чувствуете его так глубоко, что становитесь частью этого. Вы не только чувствуете какую-то ответственность — так как целое от-ветственно за части: «Я помогаю обществу, которое творит нищих. Я помогаю обществу, типу правления, струк-туре, которые создают эксплуатацию: я часть этого, а нищий — жертва». Вы чувствуете не только доброту, вы чувствуете ответственность: вы должны дать что-то. И если вы даете нищему, вам не нужно, чтобы он был бла-годарен. Скорее, вы будете благодарны ему — это от доброты, так как вы знаете, что это — ничто. Общество раз-вивается, и вы сделали значительный вклад в общество, которое творит нищенство. И вы знаете, что являетесь частью такого порядка, в котором существуют бедняки, так как богатые не могут сущес¬твовать без бедных. И вы знаете, что у вас тоже есть амбиция стать богатым.

Вы чувствуете всю вину, вы чувствуете грех, но тогда давать — совсем иное. Если вы чувствуете, что сделали великое дело, дав копейки нищему, тогда Иисус говорит: «...вы причините зло вашим душам…» — так как вы не знаете, что творите.

Давайте от любви, давайте от доброты. Но тогда вы не подаете нищему, тогда нет милостыни, тогда вы просто делитесь с другом. Когда нищий становится другом — все совсем другое: вы не выше, чем нищий, вы не творите ничего великого для нищего, это не дает удовлетворения. Наоборот, вы чувствуете: «Я не могу ничего сделать — лишь даю это малое количество денег, что не такая уж помощь».

Однажды случилось вот что. Мастер Дзэн жил в хижине на отдаленных холмах; далеко от города. Однажды, в ночь полнолуния появился вор. Мастер был очень озабочен, так как у него нечего было украсть, кроме единст-венного одеяла, так что же делать? Он был так озабочен, что когда вор вошел, он положил одеяло прямо возле двери и спрятался в уголке.

Вор осмотрелся, но в темноте не увидел одеяла — не было вообще ничего. Унылый и разочарований, он со-брался уходить. И Мастер крикнул:

«Погоди! Возьми это одеяло! И мне очень не удобно, ведь ты пришел издалека, ночь холодна, а в этом доме ни-чего нет. Когда ты придешь в следующий раз, сообщи мне заранее. Я что-нибудь организую. Я бедный человек, но я что-нибудь организую, чтобы ты мог украсть. Но будь милостив ко мне, ведь я чувствую себя очень расстроен-ным — бери это одеяло — и не говори, нет!» Вор не мог поверить, что это случилось. Он был полон предчувствий; этот человек казался ему странным, никто не вел себя подобным образом ранее. Он просто взял одеяло и убежал.

В ту ночь Мастер написал поэму. Сидя у окна — холодная ночь, полная луна на небе — он написал поэму, и суть ее была следующей: «Что за прекрасная луна! Мне бы хотелось дать эту луну тому вору!» И слезы текли у него из глаз, он плакал и рыдал, и повторял: «Тот бедняк пришел так издалека!»

Потом вора схватили. На его счету были и другие преступления, и так¬же у него нашли это одеяло. Одеяло бы-ло известным — каждый знал, что оно принадлежит тому Мастеру Дзен. Так что Мастер Дзэн пошел в суд. Судья сказал ему: «Просто скажи, что это одеяло твое, и этого достаточно. Этот человек украл одеяло из твоей хижины — только скажи да, вот и все».

Мастер сказал: «Но он никогда не крал его, он не вор. Я хорошо его знаю. Однажды он посетил меня, это да, но он ничего не крал — это мой дар, это одеяло я дал ему. И я по-прежнему чувствую вину за то, что больше нечего было ему дать. Одеяло старое и почти непригодное, и этот человек настолько добр, что принял его. И не только это, в своем сердце он был полон благодарности ко мне».

Иисус говорит: «...и если вы подаете милостыню, вы причините зло вашим душам», — так как вы даете по не-верным поводам.

Вы можете сделать доброе по неверному поводу, и все равно вы только потеряете, и потеряете полностью.

«И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения, если они принимают вас, ешьте то, что они вам выставят, и исцеляйте больных среди них».

Две вещи сказал Иисус своим ученикам; первая: что бы вам ни дали, примите это, не ставьте условий. Джайн-ские монахи не могут выехать из страны. Буддизм так широко распространился — почти половина мира стала буддийской, но джайнские монахи не выбираются из Индии. Джайны остаются в пределах этой страны, их не бо-лее трех миллионов.

Махавира и Будда — одного порядка, почему же джайны не несут свое послание во внешний мир? Из-за джайн-ского монаха — он не поедет, у него условия: особый вид пищи, приготовленный особым способом, поданной ему особым способом. Как он может покинуть страну? Даже в Индии он может бывать лишь в тех городах, где живут джайны, так как он не может принимать пищу ни от кого другого. В результате этой пищевой наркомании Маха-вира стал бесполезным для мира, мир не может использовать великого человека.

Иисус сказал своим ученикам: «И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения; если они принимают вас, ешьте то, что они вам выставят» — не ставьте условий, что вы будете есть лишь, особый вид пищи.

Ваше поведение в мире должно быть безоговорочным. Если вы ставите условия, вы останетесь обузой. Вот по-чему ученики Иисуса никогда не были обузой: они ели то, что им давали, они носили ту одежду, которую могли достать, они жили в любых климатических зонах, с любыми людьми, они смешивались со всеми. Вот почему хри-стианство распространилось, как огонь. Из-за отношения ученика, он — безоговорочен. Второе, что сказал Иисус, было делать лишь одно: «И исцеляйте больных среди них».

Он не сказал: «Учите их тому, что есть истина». Нет! Это бесполезно. Он не сказал: «Заставьте их поверить в мою миссию», — это бесполезно! — Просто исцеляйте больных! Ведь если кто-то болен, как может он прийти к по-ниманию истины? Как он может понять ее? Когда его душа больна, как может он получить мое послание? Исце-ляйте больных! Делайте их целостными — и это все! Когда они цельны и здоровы, они будут способны понять истину, они будут способны понять Иисуса.

«Будьте слугами, целителями — только помогайте людям исцелиться». Психологически каждый болен. Фи-зиологически каждый может быть здоровым, но каждый — болен, поскольку его разум озабочен, и разуму необхо-димо глубокое исцеление. Иисус говорит: «Будьте врачами, идите и исцеляйте их умы».

Попытайтесь понять, что проблема — в вашем уме: когда он разделен — он болен, когда он неразделен — он исцелен. Если в уме присутствует множество противоречивых вещей — он болен, он подобен толпе, безумной тол-пе. Но если в уме есть лишь одно — он исцелен, так как, через единственное происходит кристаллизация. Пока ум не приведен к единству — он остается больным.

Существуют некоторые моменты, когда ваш ум также приходит к единству. В некоторые моменты, иногда внезапно, это случается: однажды утром вы встаете, еще рано, все свежо и солнце сияет, и все так прекрасно, что вы становитесь собранным. Вы забываете о рынке, куда вы собирались идти, вы забываете об учреждении, куда вы должны идти, вы забываете о том, индуист вы, мусульманин или христианин, вы забываете, что вы отец, мать или сын, вы забываете этот мир. Солнце так прекрасно, и утро так свежо, вы входите в это и становитесь единым. На единственный момент, когда вы едины, ум целен и здоров, вы чувствуете блаженство, пронизываю-щее все ваше существо. Это может случиться внезапно, но вы мо¬жете вызвать это сознательно.

Когда разум един, высшее качество проявляется, а низшее немедленно прячется. Это как в школе: когда ди-ректор в школе, тогда учителя трудятся прилежно, прилежно учатся ученики, там порядок. Но когда директор уезжает — тогда высшей властью становятся учителя, и тогда такого порядка уже нет, так как учителя получают свободу. Низшая энергия начинает действовать — они начнут курить, они уйдут пить чай, они начнут сплетни-чать. Но, пока учителя здесь, ученики дисциплинированы... Но класс становится хаосом, если учитель вышел — это толпа, безумная толпа. Учитель входит в класс — внезапно все меняется, вошла высшая сила, хаос исчез.

Хаос просто показывает, что высшая сила отсутствует. Когда хаоса нет, когда есть гармония — это просто по-казывает, что высшая сила присутствует. Ваш разум в хаосе, нужна высшая точка, высшая кристаллизация. Вы — лишь школьники, класс, безумный класс без учителя. Когда вы становитесь собранными, немедленно входит высшая деятельность.

Итак, Иисус говорит: «Исцеляйте». Слово «исцелять» происходит от того же корня, что и слово «целый» и слово «священный». Исцеляйте человека — и он станет цельным, а когда он целен, он становится священным. Это — единый процесс. Разум болен, так как в нем нет центра. Есть ли в вашем разуме центр? Можете ли вы ска-зать: «Этот центр есть Я?» Каждое мгновение он меняется: утром вы рассержены, тогда вы чувствуете, что злость — это вы; в полдень вы становитесь любящим, тогда вы думаете: «Любовь — это я», но к вечеру вы раз-очарованы и тогда вы думаете: «Разочарование — это я». Есть ли в вас какой-нибудь центр? Или вы просто дви-жущаяся толпа?

В вас сейчас нет центра, центра еще нет, а человек без центра болен. Здоровый человек — это человек с цен-тром. Иисус сказал: «Дайте людям центры!» Так, чтобы какой бы хаос не был вокруг вас, а центр внутри оста-вался, вы оставались центрированным двадцать четыре часа в сутки, что-то оставалось постоянным — это по-стоянство станет вашим «Я». Посмотрите на это следующим образом: есть три слоя существования. Один слой состоит из объектов, объективный мир, окружение; ваши чувства сообщают о нем — ваши глаза смотрят, ваши уши слушают, ваши руки касаются. Объективный мир — это первый слой существования и если вы потерялись в нем, вы останетесь довольным лишь поверхностно. Второй слой существует внутри вас, слой разума: мысли, эмоции, любовь, нена¬висть, чувства, — все это второй слой. Первый слой — общий. Если я держу в руке камень, вы способны его увидеть — это общая объективность. Но никто не может видеть, что находится внутри в вашем разуме.

Когда вы смотрите на меня, вы никогда не видите меня, вы видите лишь мое тело; когда я вижу вас, я никогда не вижу вас, я вижу лишь ваши тела. Никто не может увидеть, что внутри вашего ума. Другой может увидеть ваше поведение: как вы действуете, что вы делаете, как вы реагируете. Он может увидеть злобу на вашем лице, покраснение лица, жестокость, которая выплескивается, насилие в ваших глазах, но он не может увидеть злобу в вашем уме. Он может увидеть любящий жест, который проделывает ваше тело, но он не увидит любви. И вы мо-жете лишь производить жесты, в них нет любви. Вы можете обмануть других, только действуя, и это как раз то, что вы делаете.

Ваше тело может быть известно всем, но не ум. Объективный мир обычен, и это мир науки. Наука говорит, что это — единственная реальность, так как: «Мы не можем знать о ваших мыслях, существуют они или нет — никто не знает. Только вы говорите, что они есть, но они — не всеобщи, не объективны. Мы не можем с ними экспериментировать, мы их не видим». Вы можете сообщать о них, но вы можете обманывать нас, или вы можете быть обмануты. Кто знает?» Ваши мысли — не вещи, но вы хорошо знаете, что они существуют. Не только вещи существуют, мысли также су¬ществуют. Но мысли — это личное, частное, они — не всеобщи.

Внешний слой, первый слой, реальность на поверхности, создает на¬уку. Второй слой, мыслей и чувств, создает философию, поэзию. Но все ли это? Материя и разум? Если это все, тогда вы никогда не будете центрированы, так как разум всегда текуч. В нем нет центра: вчера у вас были одним мысли, сегодня другие, завтра они изме-нятся снова — это как река, в ней нет центра.

В разуме вы не найдете никакого центра: мысли меняются, чувства меняются, это — течение. Так что вы мо-жете навсегда остаться больным, довольным болезнью; вы никогда не сможете быть цельным. Но есть еще один слой существования, самый глубокий. Первый — это объективный мир, мир науки, второй — это мир мыслей — философия и поэзия, чувства, мысли. Есть еще третий мир — который есть религия, и это мир свидетеля — того, кто смотрит на мысли, того, кто смотрит на вещи.

И этот — один, здесь нет двух. Смотрите ли вы на дом, или закрываете глаза и смотрите на внутренний образ дома, смотрящий остается тем же самым. Смотрите ли вы на ненависть, или на любовь, смотрящий остается тем же самым. Печальны вы или счастливы, становится ли жизнь поэзией, или она становится кошмаром — никакой разницы — смотрящий остается тем же, свидетель — тот же. Свидетель является единственным центром, и этот свидетель есть мир религии.

Когда Иисус говорит: «Идите и исцеляйте людей», — он говорит: «Идите и дайте людям их центры, сделайте их свидетелями. Тогда они не будут включены ни в мир, ни в свои мысли, они укоренятся в своем бытии». А раз вы укоренились в своем бытии, тогда все меняется, начисто меняется — тогда вы можете молиться.

Но тогда вы не будете молиться по неверным поводам, тогда ваша молитва будет благодарностью, тогда вы будете молиться не как нищий, но как император, у которого всего хватает. Тогда вы будете давать, но не для этого, вы будете давать от сострадания. Вы будете давать, так как давать — это прекрасно, и это делает вас столь блаженным. Тогда вы можете поститься, но этот пост не будет воздержанием от пищи, этот пост будет совсем дру-гим.

Вот чем является пост Махавиры, совсем иным. Вы иногда настолько будете забывать о теле, что не будете замечать голода, вы так далеко отойдете от тела, что оно не сможет сообщить вам, что вы голодны. Слово для поста на санскрите — прекрасно, это слово — упавас. Это слово никак не связано с пищей или ее отсутствием, в нем нет ничего от поста, оно значит просто «жить ближе к себе», упавас значит «быть ближе к себе». Приходит момент, когда вы настолько центрированы, что тело полностью забывается, как если бы его не было. Тогда вы не можете почувствовать голод, и пост случается, но он случается, а не делается.

Вы можете оставаться в этой центрированности в течение многих дней. Это случалось с Рамакришной: он впадал в экстаз, и в течение шести или семи дней он оставался как мертвый, его тело не двигалось, оно сохраняло одно положение; если он стоял, он продолжал стоять. Ученики укладывали его и кормили принудительно — не-много воды, немного молока, но все было так, будто его здесь не было. Таков пост: потому что вас больше в теле.

Будучи в теле, вы более не в теле. Но вы не можете сделать этого. Как вы можете это сделать? Ведь все дела-ние — через тело вам нужно пользоваться телом, чтобы сделать что-нибудь. Этот пост не может быть сделан, так как этот пост означает бестелесность. Это может произойти — это происходит с Махавирой, с Иисусом, с Мухам-медом. Это может произойти также и с вами.

Иисус говорит: «И если вы приходите в какую-то землю, и идете в селения; если они принимают вас, — ешьте то, что они вам выставят. Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас. Но то, что выходит из ваших уст, — это то, что осквернит вас».

Это очень важное изречение. Оно означает: не заботьтесь слишком, чтобы пища была чистой, или если шудра, неприкасаемый — коснулся ее, или если женщина, у которой менструация, прошла мимо, и ее тень осквернила ее. Вопрос не в том, что вы получили, вопрос в том, что вы отдали, потому что, то, что вы отдали, вот что укажет на ваши качества; как вы переработали то, что получили, вот что имеет значение.

Лотос рождается из грязи; грязь преображается и становится лотосом. Лотос никогда не говорит: «Я не буду есть эту грязь, это мерзко». Нет, это не вопрос. Если вы — лотос, ничто не грязно. Если у вас есть способности лотоса, если у вас есть преобразующая сила, алхимия, то вы можете оставаться в грязи, и лотос родится. А если у вас нет качеств лотоса, тогда, даже если вы живете в золоте, из вас выйдет только грязь. Что происходит — это не важно. Важно то, что если вы центрированы в вашем бытии, то, что происходит — изменяется, трансформирует-ся; важно ваше качество бытия и проявления.

В жизни Будды произошло так, что он случайно отравился. Это было пищевое отравление, но — случайное. Один бедняк много дней ждал, чтобы пригласить Будду в свой дом. Вот однажды он рано, в четыре часа утра, пришел и стоял рядом с деревом, под которым спал Будда, чтобы быть первым, кто пригласит Будду — и он был первым. Будда открыл глаза и человек сказал: «Прими мое приглашение! Я ждал много дней, и многие годы я готовился. Я — бедный человек, и я не могу многого предложить, но это — давняя мечта, что ты придешь и по-ешь в моем доме». Будда сказал:

«Я приду!»

Как раз в это время прибыл местный царь, сопровождаемый конными колесницами, министрами и длинной свитой, и он взмолился к Будде:

«Приходи, я приглашаю тебя в мой дворец...»

Будда сказал: «Это трудно. Мои ученики придут в твой дворец, но я уже получил приглашение — и этот чело-век был здесь первым. Когда я открыл глаза — он был первым, и пригласил меня, так что я пойду к нему».

Царь пытался убедить его, что это нехорошо: «Этот человек, что он может предложить тебе в пищу? Его дети голодают, у него вообще нет еды».

Будда сказал: «Это неважно. Он меня пригласил и я пойду». И Будда пошел.

Чем занимался этот человек? В Бихаре и других бедных районах Индии, люди собирают в сезон дождей разные растения; чтобы ни выросло или появилось на земле, они собирают. Некий гриб кукармутта, зонтичное растение с широкой шляпкой, вырастает в сезон дождей... И они собирают его и сушат и едят целый год. Для них это — единственный овощ, но иногда он становится ядовитым.

Вот этот человек и собрал кукармутты для Будды. Он высушил и приготовил ее, но когда Будда начал есть ее, оказалось, что она ядовитая, она была горькой. Но это было единственное блюдо, которое было приготовлено, и если бы Будда сказал: «Оно горькое и я не могу, есть его», — хозяин расстроился бы, так как больше у него ничего не было. Так что Будда стал есть и не отмечал, что оно горькое и ядовитое. И человек был счастлив. Будда вер-нулся назад, и яд начал действовать. Пришел врач и сказал: «Это очень тяжелый случай. Яд попал в кровь и уже ничего невозможно сделать — Будда умрет!»

Первое, что сделал Будда, было следующее: он собрал своих учеников и сказал им: «Это — необычный чело-век, это — исключительный человек. Ведь первую пищу мне дала мать, а это — последняя пища; он — как моя мать. Поэтому почитайте его, он нечто редкое. Будда существует тысячи лет, и только два человека получат эту редкую возможность: первый — мать, помогающая Будде вступить в мир; и последний — этот человек, помо-гающий мне вступить в иной мир. Итак, идите и объявите людям, чтобы этому человеку поклонялись, ибо он — велик!»

Ученики были очень взволнованы, так как они задумали убить этого человека. Когда все ушли, Ананда сказал Будде: «Для нас это уж слишком, уважать этого человека. Он убийца, он убил тебя! Так что не говори этого. По-чему ты это говоришь?»

Будда сказал: «Я знаю тебя, ты можешь убить его — вот почему я говорю это. Иди и отплати ему уважением. Это — редкая возможность, которая бывает в мире лишь несколько раз: давать Будде его последнюю пищу».

Ему дали яд, но из него вышла любовь. Это алхимия: он чувствовал благодарность к человеку, который почти убил его. Даже, когда Будде дают яд… из него исходит любовь.

Иисус сказал: «Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас», — даже яд не может осквернить вас, «НО ТО, что выходит из ваших уст, — это то, что осквернит вас». Так что помните, как вы преображаете вещи: если кто-то обижает вас, он кормит вас побоями, это не осквернит вас. Что исходит от вас теперь? Как вы преобразите побои? Любовь или ненависть исходят от вас?

Итак, Иисус говорит: «Помните о том, что исходит из вас, не заботьтесь особенно о том, что входит». И об этом вы тоже должны помнить, иначе весь ваш подход будет неверным. Если вы постоянно думаете о том, что входит в вас, то вы никогда не разовьете эту способность бытия, которая может преображать вещи. Тогда все становится поверхностным: чистая пища, этот вид пищи и тот вид пищи; никто не должен касаться вас, вы — брахман, чис-тая душа. Тогда все становится нелепым! Истинное — не то, что входит в вас, истинное в том, чтобы помнить, что вы должны преобразить это.

Однажды Шанкарачарья был в Бенаресе, и как-то утром он пошел совершить ритуальное омовение в Ганге, думая по старому браминскому образцу, что Ганг может его очистить. Когда он возвращался после омовения, один неприкасаемый, шудра, коснулся его. Он очень рассердился и сказал: «Что ты наделал! Мне нужно вернуть-ся и повторить омовение. Ты осквернил меня!» Говорят, шудра ответил: «Тогда твой Ганг ничего не стоит, ведь если Ганг очистил тебя — и теперь ты был свежим и чистым, а я коснулся тебя — и ты осквернен, то я более ве-лик, чем твой Ганг?»

И шудра продолжал: «Что ты за мудрец? Ведь я слышал, как ты говорил, будто в каждом существует Единый. Так позволь мне задать вопрос: как прикосновение моего тела могло тебя осквернить? Если это так, значит, мое тело может коснуться твоей души. Но ты говоришь, что тело — это иллюзия, лишь сон, а как может сон коснуться Реальности? И как может сон осквернить Реальность? Как то, чего нет, может осквернить то, что есть? Либо, если ты говоришь, что не мое тело, но моя душа осквернила тебя так, как душа коснулась души, тогда почему я не Брахма, и почему я не тот Единый, о котором ты говоришь? Скажи мне, наконец, кто тебя осквернил?»