Комментарии

Комментарии

¹ Согласно Книге похорон погребение особенно зависит от шэн-ци. В период возникновения философии космологов династии Хань ци являлись чем-то вроде греческой рпеита (ветер, воздух, дыхание). В одном из самых ранних источников (Zuozhuan: Zhao 1/8) ци — метеорологическая категория, состоящая из шести атмосферных сил: холода и тепла, ветра и дождя, темноты и света. Когда тело человека в избытке подвергается этим внешним влияниям, то следствием является физическое проявление жара, простуды, бреда и т. д. Во времена Mozi ци главным образом относилась к описанию человеческих проявлений: короли-мудрецы были весьма озабочены тем, что, по их мнению, пещеры могут защитить от ветра и холода зимой, но летом в них будет сыро внизу и парко наверху, что может повредить ци у людей. Поэтому были построены дворцы и дома (.Mozi, глава 21).

Во времена Воюющих Царств и в ранний ханьский период ци приобретает космический смысл как универсальная жидкость, проявляющаяся активно в виде ян и пассивно в виде инь, которая, сгущаясь, придает форму всем вещам и в которой все они растворяются… Космогония в начале главы 3 Ху– айнанцзы ясно описывает это:

Дао началось в Туманной Пустоте.

Туманная Пустота породила пространство/время;

Пространство/время породило первозданную ци…;

Все чистое и яркое, расширяясь, образовало Небо;

Тяжелое и мутное, затвердев, сформировало Землю…

Соединенные сущности Неба и Земли породили инь и ян.

Запредельные сущности инь и ян вызвали четыре сезона года…

Описание того, как возникает Вселенная, – это больше процесс, чем событие. В то же время то, что космос становится субстанцией в пространстве, – это тоже процесс, происходящий во времени… Возникновение – это повторяющийся цикл, а не одиночное событие. Таким образом, на протяжении всего тощ ян-ци прибывает за счет инь до летнего солнцестояния, затем убывает в пользу инь до зимнего солнцестояния… Самое раннее упоминание шэн-ци содержится в Lushi chunqiu в отрывке, описывающем цикл. Как нам говорят, в последний месяц весны шэн-ци расцветает, а ян-ци вытекает; появляются побеги и распускаются почки. Из этого контекста видно, что термин означает нечто похожее на энергию, дающую жизнь. В данном переводе я воздерживаюсь от перевода ци (Примечание C.Л Филда к Цзаншу.)

² У син, или пять движений, первоначально относился к Земле: «Небо имеет три огня; Земля имеет пять движений» (.Zuozhuan, Chao 32…). В первом объяснении у син понимались как естественные процессы вроде падения воды, поднятия огня, сгибания дерева, формирования металла и роста почвы (,Shujing, Hongfan; Legge 325). Во времена династии Ханьу син стал обозначать пять состояний, или фаз, ци, по аналогии трем состояниям воды: твердым, жидким и газообразным. (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)

3 Согласно Хуайнанцзы, все вещи аналогичны своим ци; все вещи соответствуют их собственному классу (HNZ4.VIII.27), вещи в пределах одного класса взаимно двигают друг друга; корни и ветви взаимно реагируют друг на друга (HNZ3.11.27–28). (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)

4 В период правления ханьского императора У вдруг зазвонил бронзовый колокол без видимой причины. Дунфан Шуо, придворный шут императора, объяснил явление как результат обвала Медной Горы. Через несколько дней из области Шу на юго-западе поступило известие о том, что действительно рудник обвалился. Когда Дунфан Шуо спросили, каким образом он правильно узрел причину звона бронзового колокола, шут ответил, что в горе добывают медь и ци взаимно резонируют друг с другом, подобно тому как люди наследуют тела отца с матерью. (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)

5 Согласно Чжуанцзы, жизнь человека зависит от скопления ци; когда она рассеяна, наступает смерть (ZZ22.11…). Ван Чун, философ-скептик конца Ханьской династии, так развивал эту идею: как вода превращается в лед, так и ци, кристаллизуясь, образует человеческое тело, и то, посредством чего рождается человек, – это два ци-инь и ян. Инь-ци формирует кости и плоть; ян-ци — его жизненный дух… Термин жизненный дух (чжин шэн) в Книге похорон не встречается. (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)

6 «Эти топографические особенности называются чжи, термин заимствован из физиологии людей, что означает артериальные ответвления. Такие артерии – трубопроводы ци, и, когда они полны накопленной ци, вода появляется и следует за проявлениями, направленными наружу – артериальными горными хребтами» (Field S.L. In Search of Dragons: Fengshui and Geophysical Notions of Qi. Trinity University. May 9, 2003. http://www.fengshuigate.com).

7 В данном отрезке текста различаются два основных класса местностей, необходимых для локализации ци. Каждый класс проявляется в паре горных форм цю, или холм, и лон, или утес, с одной стороны, и ган, или насыпь, и фу, или курган, – с другой. Холмы и утесы характеризуются наличием скальных выходов, насыпи и курганы – отсутствием их. Вне зависимости от состава местности цель прорицателя состоит в определении местонахождения системы или цепочки форм, которые доказывали бы наличие потока ци. Данная система описывается в антропоморфных терминах костей или гряд холмов и утесов и артериальных ответвлений или курганов и насыпей. Как артерии и вены в человеческом теле… метафорически используемые вместо ответвлений, эти геологические системы простираются в виде насыпей и курганов на поверхности или скрытно под землей. Опытный прорицатель способен локализовать погруженные жилы, следуя потоку местности на открытой поверхности. (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)

8 «Цзаншу… является местоположением классического термина «фэншуй» и многих кардинальных принципов того, что в конечном счете стало Школой формы фэншуй…» (FieldS.L. Op. cit.).

9 «Слова «контур» и «местность» переводят китайский термин ши, слово, которое в большинстве контекстов означает «мощь» или «сила». Однако начиная по крайней мере с конца периода Борющихся Царств в комбинации со знаком син, или «форма», это означало присущие силы топографических особенностей» (FieldS.L. Op. cit).

10 В статье Field S.L. Op. cit. приведен несколько иной перевод отрывка текста:«.. Артерии возникают из ландшафта земли. Кости возникают из ландшафта гор. На дистанции несколько тысяч футов – это силы (ши); вблизи на расстоянии нескольких сотен футов – это особенности (син)». Отрывок текста начинается с другого заимствования из физиологии людей. Что предварительно называли (чжи) ответвлениями, здесь определено еще более ясно как артерии (мо)» (Field S.L. Op. cit).

11 «Особенности» см. ссылку 6 (В. О.).

12 Поднимающиеся и падающие подобно морской змее. (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)

13 «Янь, шень, сын хай» — восток, юг, запад и север (В. О.).

14 Это – названия багуа, или восемь триграмм. (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)

15 «Участки в направлении тянь…» триграмма тянь – «небо», северо-запад (В. О.).

16 «Участки в направлении кунь…» триграмма кунь — «земля», юго-запад (В. О.).

¹⁷«Участки в направлении гэнь…» триграмма гэнь — «гора», северо-восток (В. О.).

18 «Участки в направлении сюнь…» триграмма сюнь — «ветер», юго-восток (В. О.).

19 «Участки в направлении чжэнь…» триграмма чжэнь – «гром», восток (В. О.).

20 «Участки в направлении ли…» триграмма ли — «огонь», юг (В. О.).

21 «Участки в направлении дуй…» триграмма дуй — «озеро», запад (В. О.).

22 «Участки в направлении кань…» триграмма кань – «вода», север (В. О.).

Данный текст является ознакомительным фрагментом.