БЕССМЕРТНЫЕ Сиддхи

БЕССМЕРТНЫЕ

Сиддхи

«Вселенная бесконечна и безначальна». Настроение Вималананды располагало его к разговору, и времени у нас было предостаточно. «Если ты искренен и упорно трудишься, ты в конце концов достигнешь постоянного осознания того, что ты - Вселенская Душа, Единое, Атман или Брахман. Тогда ты можешь сказать себе с чистой совестью: «Ахам Брахмасми, я - Брахман». Наше смертное сознание имеет три нормальных состояния: бодрствование, сновидение и глубокий сон. Турья - это состояние, находящееся вне этой классификации. В турье ты постоянно осознаёшь, что ты - Брахман, Абсолютная Реальность, и что всё есть Брахман. Но это только начало.

«Хотя ты и знаешь, что ты - Брахман, ты не можешь делать всё, что может Брахман. Ты не можешь творить, сохранять и уничтожать вселенные. Прекрасно осознавать, что ты - Брахман, однако существует огромная разница между воображаемым творением своей собственной вселенной и реальной способностью осуществить это. Мы ограничены той вселенной, в которой мы живём, но риши может создать столько вселенных, сколько на небе звёзд. Различие между нами и риши заключается в силе воли.

«Знание, что ты - Брахман, является джнаной, обычным духовным знанием. Когда достигается полное знание Брахмана, не остаётся ни капли Эго. Различение, сомнение, стремление - всё пропадает. Это нирвикальпа-самадхи. Достигнув нирвикальпа-самадхи, можно удовольствоваться тем, что достиг Абсолюта, однако особой радости в этом нет, ибо здесь пусто: нет ни сока, ни расы. Откуда возьмётся радость, если всё - наблюдаемое, наблюдатель и наблюдение - перестало существовать? Джнана хороша, но виджняна, особое знание, гораздо лучше. Когда ты достигаешь состояния виджняны, ты понимаешь: «О, за сценой есть кто-то, кто ведёт игру и направляет всех остальных». И в этот момент ты становишься сиддхом. Только выйдя за пределы турьи, можно узнать и понять сиддхов.

«Сиддх - это тот, кто возвращается из нирвикальпа-самадхи, чтобы совершенствовать свою виджняну. Вот как это происходит: из состояния невежества, в котором ты обладаешь качествами, ты переходишь в лишённое качеств состояние джнаны, а затем опять в ограниченное состояние, но с одним отличием. Сравни это состояние с пребыванием в материнской утробе, из которой тебе снова и снова приходится появляться на свет, с пребыванием у Неё на коленях, где ты можешь играть сколько угодно, а Она будет за тобой присматривать. Как бы то ни было, проявившись в миру, ты сосуществуешь с Майей, но пребывание в самсаре сильно отличается от пребывания на её вершине. Сиддх действительно испытывает радость и печаль, а также другие пары противоположностей, но не так, как раньше.

«И сиддх, и обычный человек плачут, когда они посещают смашан, который служит истинным храмом Бога, местом Бесконечной Реальности. Обычный человек плачет слезами страдания, поскольку он страдает от разлуки. Ему кажется, что он потерял нечто, ранее ему принадлежавшее. Сиддх плачет слезами радости, поскольку он понимает игру Махакалы, Повелителя Времени. Махакала никак не влияет на сиддха, который вышел за пределы времени, пространства и причинности. Сиддх безмятежно наслаждается игрой Природы как посторонний наблюдатель.

«В наши дни любой, кто получает чуть-чуть сиддхи, становится «сиддхом». Такие люди кружат головы легковерным и обманывают самих себя. Они готовы на всё, чтобы получить немного сиддхи, и больше их ничего не интересует. В Кали-юге многие стремятся к сиддхи, к сверхъестественным способностям, но мало кто стремится к Богу. Существует множество сверхъестественных сил, и многими из них довольно легко овладеть. Одна из самых доступных - подчинение змей. Ею можно овладеть в один день. Так поступил наш друг Чоту. Он больше не даёт представлений, но раньше, ради забавы, он подходил к кобре или крайту (ядовитой змее), брал её и вешал себе на шею, как если бы он был Шивой, и она не осмеливалась ничего ему сделать. Даже когда он засовывал палец ей в пасть, ничего не случалось.

«У вас, на Западе, конечно, тоже есть сиддхи. Вы достигли огромных технологических успехов за очень короткий период времени. Вы научились видеть и слышать на огромных расстояниях, летать по воздуху, использовать энергию атома. Всё это сверхъестественные силы. Вы провели исследования и продемонстрировали итог. Вы правомочно настаиваете на том, чтобы увидеть результаты наших исследований, прежде чем вы поверите в то, что мы говорим. Однако дело в том, что все ваши достижения находятся вне пределов тела. Всё это безделушки, внешние вещи, которые всегда могут потеряться или сломаться. Здесь, в Индии, мы обратили своё внимание вовнутрь, и те результаты, которых мы достигли, никогда не могут быть утеряны или разрушены. В этом заключается огромное различие между Индией и Западом.

« Большинство гуру советуют бежать от сиддх, как от чумы. И это правильно в том смысле, что к ним очень легко привязаться. Приобретение сиддхи - огромное достижение. Однако приобретая что-то, естественно, хочется похвастаться перед окружающими, хотя это и глупо, и опасно. Настоящая цель сиддх, пребывающих в тонком теле, заключается в том, чтобы достать кармы человека из его причинного тела, которое, по существу, служит просто складом карм, а после этого расплатиться по кармическим долгам. Тонкое тело - посредник между причинным и физическим телом. Оно подвержено гравитации в меньшей степени, нежели физическое тело, поэтому, когда оно освобождается от хватки физического тела, оно может летать. Нет предела тем высотам, которых оно может достигнуть. Однако его главная задача -- войти в причинное тело и вытащить хранящиеся там кармы.

«Достижение этого уровня ещё не делает тебя сиддхом. Довольно легко (конечно, в относительном смысле) научиться высвобождать своё астральное тело. Более значительным достижением является способность сидеть в одном месте и одновременно поддерживать сознание во множестве других мест и во множестве других плоскостей бытия. Но даже это не делает тебя сиддхом.

«Придётся долго и упорно искать, прежде чем ты найдёшь настоящего сиддха. Сиддхом не станешь за два дня. Для этого не годятся заочные курсы, почтой высылающие диплом. Нет, ты должен отработать всё буквально на своей заднице, сидя и медитируя или сидя и выполняя ритуалы до конца своих дней.

«И даже после такой напряжённой аскезы тебе придётся пройти испытание. Естественно, что испытание на принадлежность к сиддхам очень сурово. Я знаю махапурушу в Гирнаре, который отвечает за испытание садху. Он мог прийти к садху в любой форме. Испытание занимало всего одну или две минуты. Если садху проходил его - замечательно. Если нет, ему обрезали волосы, и он покидал Гирнар. Проваливаются 99,5 процента. Пятисотлетние, тысячелетние и даже пятитысячелетние садху не могли пройти испытание. Поэтому стать сиддхом - задача не шуточная».

У Вималананды было специальное слово «махапуруша», буквально означающее «великая душа», которое он прилагал к любому существу, ставшему бессмертным в результате садханы. Риши, муни, натхи и сиддхи - все они махапуруши.

«Но дело это стоящее. Стать сиддхом - уникальное достижение, поскольку ты оказываешься вне Элементов и можешь играть с ними, как тебе заблагорассудится. Сиддх не имеет физических ограничений. Ты становишься бессмертным, а это означает, что ты обладаешь эфирной природой. Однако по пожеланию ты можешь материализовать для себя физическое тело и передвигаться в нём с места на место. Такое тело по своей плотности ничем не отличается от любого другого. Окончив то, что наметил, ты просто дематериализуешься - всё очень просто. Каждый Элемент возвращается к своему источнику: Земля к Земле, Вода к Воде и т. д.

«Однажды один сиддх любезно продемонстрировал мне это. Он сидел передо мной, и вдруг, в течение нескольких секунд, на земле, в том месте, где он находился, оказалась горстка какого-то твёрдого вещества, лужица воды и тёплый ветерок. Дабы убедить себя, я протянул палец и потрогал воду - она была настоящей. Побыв несколько минут в бестелесном состоянии, он вновь проявился. Однако его рука треснула, и кое-где недоставало плоти. Когда я спросил его об этом, он ответил: «А ты не забрал немного воды?» Тогда я всё понял. Но даже это всего лишь начало. Я знаю махапурушу, который наделён таким совершенным знанием Элемента Земли, что стоит ему лишь слегка взъерошить рукой свои кудри, как земля вздрагивает, а в океане поднимаются огромные волны.

«Простые смертные не могут понять, как играют сиддхи. Иногда, если ему заблагорассудится, сиддх может снять свою голову и идти, держа её в руках. Люди бывают так поражены, увидев это, что бегут вслед за ним, чтобы выяснить, что же происходит. Если они чересчур шумят, он снова ставит её на плечи, словно ничего не случилось. Останавливаясь на время в каком-то месте, он быстро становится знаменитым. Тогда, чтобы не попасть в ловушку и не взваливать на себя чужую работу, он разлагает своё тело, и никто не может его найти.

«Сиддхи слишком далеки для большинства людей. Если сиддх не захочет встретиться с тобой, тебе никогда не удастся встретиться с ним, это просто невозможно. Кроме того, если тебе удастся встретиться с сиддхом, будешь ли ты знать, как реагировать? Есть только два способа реагировать на нечто, что тебе неизвестно. Либо ты поступаешь, как большинство людей, и определяешь эту вещь согласно тем старым представлениям, которыми тебя наделили твои родственники, друзья, учителя, священники и прочие. Либо ты воспринимаешь это новым, невербальным способом. Если нечто действительно ново для тебя, как же ты сможешь описать его словесно, если для него не существует слов? Например, ты можешь описать вкус сахара?»

«Ну, допустим, сладкий…»

«Да, но это ничего не описывает. «Сладкое» лишь можно попробовать на вкус, оно не может быть описано словами. Можно слышать о «сладком» всю жизнь, но, пока не попробуешь сахар, никогда по-настоящему не узнаешь, что такое сладость.

«Слова дают общее представление о вещах, однако опыт нельзя заменить словами. Словесные описания вторичны, они не годятся для джняни, который хочет ощутить Реальность. Зачем же они нужны сиддху, который тремя ступенями выше?

«Сиддхам доступны вещи, которые большинство людей не могут себе вообразить даже после миллионов перерождений. Вот лишь один пример: древний праздник омовения под названием Кумбха Мела, «Праздник Горшка», который устраивается раз в три года, поочерёдно в Хардваре, Праяге (Аллахабад), Насике и Уджайне, когда звёзды образуют в небе определённые сочетания. Считается, что омовение в соответствующей священной реке в эти определённые периоды времени наделяет тебя каплей амриты из небесного горшка с нектаром.

«Самый важный из этих праздников устраивается в Праяге, в местечке, называемом Тривени-Сангам, где сходятся три реки: Ганга, Ямуна и невидимая Сарасвати. Сарасвати скрыта, поскольку здесь она символизирует Сушумну, важнейшую из нади, которая выносит Кундалини к Непроявленному. Путь Сушумны скрыт в теле так же, как и русло реки Сарасвати скрыто в Земле.

«Итак, хотя омовение в надлежащий день в Тривени-Сангаме приносит некоторую пользу, Кумбха Мела, по существу, является эзотерическим праздником. Вдень Кумбха сиддху не стоит беспокоиться об омовении в Праяге. У него внутри есть собственный Тривени-Сангам и собственный горшок с нектаром. Его Тривени-Сангам - это его Аджна-чакра, в которой Сурья и Чандра встречают Сушумну. Есть два пути к Аджне: правая и левая ноздря, джнана и бхакти. Какую бы дорогу ты ни выбрал, твой собственный Тривени-Сангам пребывает в Аджна-чакре. Сиддх просто сидит там, где он есть, и окунаясь, он (его Эго, его Кундалини-Шакти) получает каплю амриты из своего горшка с нектаром, из своей головы».

«То есть этот «горшок», - вставил я, - подобен горшку гхата-стхапаны и не относится к грудной клетке или пранаяме, хотя и используется слово кумбха».

«В действительности оно относится также и к пранаяме. В установленный день, в установленное время сиддх садится в определённую позу и концентрирует свою прану в Вишуддха-чакре. Его дыхание замедляется до двух пальцев от рта, потом - только до одного. Запомни, что здесь нет физического усилия, это истинная-» кевала кумбхака», при которой дыхание замедляется, а потом само собой останавливается, как только два потока совершенно уравновешиваются. Сбалансировав вдохи и выдохи, сиддх направляет прану из обоих потоков в Аджна-чакру. Что подразумевается под Аджной? »

«Гуру-аджна, наставления учителя».

«Верно. Гуру здесь - Солнце, учитель мира. Дыхание замедляется, почти останавливаясь, когда Кундалини-Шакти достигает Аджна-чакры. Это не вопрос сдерживания входящего дыхания. Это не вдох, а скорее продолжительный и полный выдох. Если ты, плавая, вдыхаешь, ты будешь держаться на воде. Если ты выдохнешь, то погрузишься прямо на дно. И это необходимо сделать здесь. Эго должно нырнуть и лечь на самое дно потока, чтобы отмыть все свои пятна. Очищаясь полностью, Эго превращается в Кула-Кундалини. В этой точке, когда Кундалини-Шакти пребывает в чистейшей из своих форм, она становится избранницей своего Шивы для брачных утех. Результатом является Садашива, вечная форма Шивы.

«Подобно тому как Кришна настаивает на том, чтобы гопи предстали перед Ним обнажёнными, так и Шива ложится с Кундалини лишь тогда, когда Она обнажается полностью, откидывая все три покрова, особенно Три Гуны. Когда я был нагим садху, я порой спрашивал каждого встретившегося мне нагого садху: «Просто снимая одежду, ты достигаешь чего-нибудь? Приносит ли это тебе освобождение? Только сбрасывая с себя Саттву, Раджас и Тамас, можно действительно от чего-то освободиться. В противном случае всё остаётся по-прежнему».

«Наверное, ты был не очень популярным садху», - высказал я своё мнение.

«А с какой стати мне быть популярным? Я не стремился выиграть состязание в популярности. Садху следует искать истину, а не одобрение, а чтобы добраться до истины, ты должен стать воистину нагим. У вас, в английском, есть выражение «голая правда». В переводе на санскрит получается «нагна сатья», что можно прочесть как «Истина обнажена» или «Обнажённость - это Истина». Мне нравится последний вариант: Обнажённость - это Истина. Истинная обнажённость приходит, когда ты снимаешь три покрова Эго: Три Гуны, Шесть Вкусов и Пять Элементов. Лишь тогда Она действительно становится истинной. Говорят, что санскрит - мёртвый язык, но по-моему, мы только что создали на нём новое слово.

«Вода не смывает настоящих пятен, для этого требуется ментальное омовение. Поток амриты, в котором купается Эго, представляет собой железистое вещество, выделяемое шишковидной железой. Сочетание созвездий вызывает обильную секрецию из шишковидной железы и гипофиза, высвобождая поток амриты, в котором купается Эго. Так что купаясь в одном из четырёх священных городов в день Кумбха, ты совершаешь физическое омовение, а посредством внутреннего процесса ты совершаешь духовное омовение. После этого тебя ждёт астральное (адхидайвика) омовение, которое, к сожалению, не поддаётся описанию. Люди приходят и уходят, вновь и вновь наслаждаясь внешним омовением в день Кумбха, но духовное омовение - это нечто иное. После внутреннего омовения никто не хочет возвращаться назад».