ГУРУ И УЧЕНИКИ

ГУРУ И УЧЕНИКИ

Мне нравилось навещать Вималананду в иранской колонии. Я приходил утром, чтобы помочь приготовить еду, а днём уходил в колледж. По вечерам мы, как правило, ходили в конюшни навещать его «четвероногих детей», а в дни скачек мы заходили с ним в стойла на ипподроме. Возвратившись домой, мы сидели допоздна, когда он рассуждал на духовные темы.

В один из таких вечеров мы сидели с Чоту, одним из старейших друзей Вималананды, и Сардаром Денгле, потомком знатной семьи из Пуны. Вималананда решил выпить, и хотя обычно он разрешал своим друзьям выпить с ним вместе, на этот раз он сказал: «Пожалуйста, сегодня вечером у меня другое настроение, и я хочу выпить в одиночестве. Вы можете составить мне компанию в следующий раз».

«Ха! - сказал Чоту. - Подумать только! Разве я не жил рядом с тобой день за днём в течение восьми лет? Разве мы всегда не ели и не пили вместе? Если ты хочешь выпить сегодня вечером, я намерен составить тебе компанию».

«Послушай, - сказал Вималананда. - Не настаивай. Если ты выпьешь, я не отвечаю за то, что с тобой случится».

«Оставь, - беззаботно сказал Чоту. - Ты говоришь так, потому что знаешь, что я легко перепью тебя. Я тоже буду пить». И он уговорил Сардара Денгле выпить за компанию.

«Я предупреждал вас», - ответил Вималананда, и я разлил виски. По его настоянию я налил всем лишь по полпорции. Хотя оба джентльмена измеряли свою способность к выпивке пинтами и квартами, эта скромная доза свалила их с ног. Чоту облевал себя снизу доверху и, прежде чем ничком упасть в кровать, устроил бардак в комнате, оставив ворчащую жену прибирать за собой. Мне было поручено обхаживать Сардара Денгле. Я потратил полчаса, чтобы выставить его за дверь, и ещё полчаса, чтобы довести его до дома. Вималананда получил от спектакля огромное удовольствие.

Когда Чоту пришёл в себя, он принялся материться на Вималананду, что вызвало у того новые раскаты смеха. «Ругайся сколько хочешь, - сказал он Чоту. - Я этого от тебя и ожидал. Я люблю играть со своими «детьми», - сказал он, оборачиваясь ко мне, - а они любят играть со мной. Это взаимная привязанность.

«Я люблю играть со своими детьми, - продолжал он, - но им следует делать то, что им говорят. - Он многозначительно посмотрел на Чоту, на лице которого играла широкая и глупая улыбка. - Вы не забыли историю шакарпалы?» Мы придвинулись ближе к Вималананде, чтобы послушать его, тогда как Чоту, который явно знал эту историю, промолчал и продолжал ухмыляться, как если бы он утратил способность вникать в человеческую речь.

«Некогда, - начал Вималананда, - существовал клуб борьбы, руководимый одним старым борцом, который также был духовным гуру. Его любимцем среди многочисленных учеников был один лавочник. Но объяснялась эта любовь не борцовскими качествами лавочника, а прошлой кармической связью. Однако сам лавочник думал, что гуру любит его за то, что он лучший ученик.

«Лавочник постоянно докучал своему гуру просьбами позволить ему сразиться с одним знаменитым борцом. Гуру знал, что его «ребёнок» неровня знаменитости, но, с другой стороны, он хотел выполнить желание своего ученика. И вот, в один прекрасный день он призвал его к себе и сказал: «Почему ты думаешь, что можешь победить профессионального борца?»

«Лавочник ответил: «Я знаю, что я ваш лучший ученик, и это придаёт мне уверенности. Но я знаю и то, что он доставит мне массу хлопот, потому что он каждый день съедает целую козу».

«Гуру сказал: «Ну и что? Сделай одну вещь. Утром пойди за ним в джунгли и посмотри, сколько дерьма из него выходит».

«Лавочник стал возражать, но гуру решительно сказал ему: «Не спорь. Если хочешь, чтобы я помог тебе, делай, как я сказал».

«Нехотя он последовал его совету и вернулся на следующий день, чтобы доложить своему гуру: «Около килограмма».

«Тогда гуру сказал: «Тебе не о чем беспокоиться. Он съедает целую козу, но не может её переварить. Я даю тебе разрешение на поединок с этим верзилой».

«Настал день поединка. Перед схваткой молодой лавочник, как принято, простёрся перед своим гуру. Поднимая его с пола, гуру взял кусочек шакарпалы (вид конфет), подул на негой вложил лавочнику в рот. Тот запрыгнул на площадку для борьбы. Борцы пожали друг другу руки, и схватка началась.

«В течение нескольких секунд лавочник захватил ногу противника, повалил и прижал его к полу. Он был так окрылён успехом, что начал танцевать, но его гуру закричал ему: «Эй, ты, успокойся! Чего ты танцуешь? Не ты, а шакарпала должна танцевать». После этого лавочник опомнился и снова простёрся перед своим гуру, благодаря его за одолженную ему Шакти».

Все поняли, что эта история предназначена для м-ра Чоту, и мы снова улыбнулись его горькому опыту. После этого Вималананда решил, что с Чоту довольно, и сменил тему.

«Даже мой Младший Гуру Махарадж, который очень строг, любит иногда поиграть. Когда-то у меня была молочная ферма в Боривали. Он приехал в Бомбей, и мой управляющий, Васудев Пансекар, которого мы называли Васу, встретился с ним. Васу был хорошим исполнителем религиозных песен и, попев для него немного, он пригласил Гуру Махараджа посетить нашу ферму. Чоту, который здесь сидит, в те дни жил со мной в Боривали и может это подтвердить. Помнишь, Чоту?»

Чоту, добрейший из людей, улыбнулся, вспоминая Младшего Гуру Махараджа, и кивнул в ответ.

«Гуру Махарадж улыбнулся в ответ на приглашение Васу и сказал ему: «Конечно, я приду, но тебе придётся меня поймать».

«Васу не придал этому большого значения, но поздно вечером Гуру Махарадж появился у фермы и проскользнул вовнутрь. Васу увидел его и попытался поймать, но Гуру Махарадж передвигался слишком быстро и пропал. По крайней мере, так рассказывал нам Васу на следующий день. Я не поверил ему, потому что Гуру Махарадж сидел с нами в то самое время, когда Васу вроде бы видел его на ферме. Я сказал Васу, что без доказательств ему никто не поверит.

«Васу сказал Гуру Махараджу: «Если вы появились в стойлах и одновременно пребывали здесь, вы, должно быть, вошли в своё тонкое тело, и поэтому вас невозможно было поймать».

«Гуру Махарадж сказал: «Хорошо, чтобы доказать тебе, что я был там, я приду ещё раз, но на этот раз приготовься». Васу ответил: «Но только без этих штучек с тонким телом, вы должны прийти в своём физическом теле». Гуру Махарадж согласился.

«На этот раз Васу приготовился к встрече с Гуру Махараджем. Он расставил вокруг всех пастухов, вооружённых палками и верёвками, и окружил загоны шипами и колючей проволокой так, что если бы кто-то и проник туда, то выбраться уже не смог бы. На следующую ночь, когда все стояли на страже, появился Гуру Махарадж. Хотя пастухи изо всех сил старались его поймать, он ускользнул от всех. Они оттеснили его к колючей проволоке и шипам, но он прошёл сквозь заграждение. Колючая проволока ломалась от соприкосновения с его телом.

«Для Васу это было слишком. Он с несколькими пастухами пришёл ко мне. Гуру Махарадж как ни в чём не бывало мирно беседовал с моими друзьями. Весь день я не спускал с него глаз. Я хотел убедиться, что он не ударится в свои шуточки.

«Васу сказал: «Хорошо, и на этот раз мы вас не поймали. Да и как мы могли вас поймать, когда вы вошли в своё тонкое тело, эфирное по природе, в котором не за что ухватиться?»

«Гуру Махарадж подозвал его и показал кожу на своей руке. В ней застряли точно такие же шипы, из которых было устроено заграждение. «Я выполнил свою часть договора, и вот тому подтверждение, - сказал он. - Вы не поймали меня, и тут я вам ничем не могу помочь». Не могу понять, как Гуру Махараджу удавалось пребывать в физических телах в двух местах одновременно, но это выглядело именно так».

Мы все знали, что он на самом деле понимает, как это произошло. Я спросил: «Для чего понадобились палки и верёвки?»

Чоту ответил: «Для того, чтобы связать и встретить его хорошей взбучкой».

Думая о величественном образе Гуру Махараджа, я спросил: «Кто дал право Васу или кому-то ещё поднимать руку на Гуру Махараджа?»

Чоту снова улыбнулся, на этот раз сетуя на мою глупость, а Вималананда сказал: «Понимаешь, Гуру Махарадж бросил ему вызов. И что ему оставалось делать? Просто лечь и позволить Гуру Махараджу пройтись по нему? Кроме того, разве кто-то смог поймать Гуру Махараджа? Старик знает, как о себе позаботиться».

«Но Васу ведь не знал этого наверняка», - ответил я.

«У ученика есть несомненное право испытать своего учителя», - подчёркнуто проговорил Вималананда.

«Посмотри, как Чоту попробовал меня испытать, а он ведь даже не мой ученик. Но в таком случае ученик («ребёнок») должен быть готов к тому, чтобы, в свою очередь, пройти испытание. Вот так всегда и было: сначала ты испытываешь гуру, чтобы проверить, годится ли он тебе, а потом тебя проверяет гуру, чтобы выяснить, какой вид знания тебе подходит и какого ты заслуживаешь».

Действительно, даже в аюрведических текстах ученику советуют основательно испытать предполагаемого гуру, и лишь когда он убедится в возможностях гуру, он может считать себя кандидатом в ученики. После этого гуру, в свою очередь, получает право на испытание.

«Гуру приходится испытывать своих учеников, и если он - хороший гуру, он будет продолжать своё испытание до тех пор, пока сопротивление ученика не будет сломлено окончательно. Твой гуру хочет научить тебя изживать своё Эго, освобождать своё сознание от тех ограничений, которые Кундалини приняла на себя, став воплощённой. Лишь тогда, когда твоё Эго смирится, ты сможешь учиться. Гуру подобен садовнику, а ученики - цветам. Цветы могут быть прекрасны, но им не следует переполнять свои головки своей, так сказать, значительностью. Когда твой гуру игнорирует или обижает тебя, он лишь желает проверить, в какой степени тебе удалось смирить своё Эго. Никогда, никогда не обижайся в ответ. Просто успокойся и поразмышляй над тем, какую пользу тебе это принесло.

«Я люблю своих наставников, но они играют жёстко, слишком жёстко для большинства современных людей. Я вспоминаю одного хорошего святого, который однажды столкнулся с моим Старшим Гуру Махараджем. Этого святого называли Джоовала Сай («Святой, Покрытый Вшами»), потому что его тело было покрыто тысячами вшей и других крошечных насекомых. Каждый день он аккуратно снимал насекомых со своего тела, разговаривал, играл с ними, а потом бережно возвращал на место. Однажды Бапу, моему Старшему Гуру Махараджу, довелось встретить Джоовалу Сая, и тот улыбнулся ему. Через мгновение улыбка покинула лицо Джоовалы Сая, в его глазах появились слёзы. Он умолял о прощении и даже часами стоял на горячей дороге, сжигая свои ступни. Бапу сказал мне позже: «Как он посмел показывать мне свои зубы?»

Я ничего не понял, и Вималананда пояснил мне: «Традиционно считается невежливым улыбаться кому-то и показывать свои зубы. Когда Джоовала Сай улыбнулся Бапу, он бросил ему вызов. Это было равносильно тому, чтобы сказать: «Посмотри, какого замечательного уровня духовности я достиг Бапу ощутил к нему сострадание и в один миг забрал у него всю его Шакти. Джоовала Сай мгновенно понял, что случилось, и попытался задобрить Бапу, но это ему не помогло».

«И что же случилось потом?» - спросил я.

«Что случилось? Да ничего не случилось. Джоовалу Саю пришлось всё начать с самого начала. В конце концов Бапу придётся сделать ему что-нибудь приятное - это Закон Кармы, - но Бапу не торопится».

«Я бы не сказал, что это слишком честно», - возразил я.

«Честно Смеркалось, и Вималананду раздражало моё несогласие с его точкой зрения. «Как ты можешь судить, что честно, а что - нет, когда дело касается таких людей, как Бапу? Если бы Джоовала Сай был действительно продвинутым, он смог бы понять, что Бапу бесконечно могущественнее его. Если бы он не пытался выпендриваться, он бы по сей день счастливо играл со своими вшами.

«Ты говоришь о честности, потому что ты всё ещё не лишился своих причуд. Ты всё ещё не расстался со своим западным убеждением, что ты заслуживаешь знаний, так как тебя угораздило встретиться с кем-то, кто может тебя научить. К сожалению, у большинства западных людей отсутствует терпение. Ваша культура учит тому, что все потребности должны быть немедленно удовлетворены. Ты видишь девушку, она тебе нравится, ты подходишь к ней и говоришь: «Эй, а не трахнуться ли нам?» Никаких любовных игр, никакой тайны, никакого возбуждения. «Секс - это естественная функция», - говорят учёные, и в это вы его и превратили. Западный секс сегодня находится на уровне любой другой телесной функции: как только вы чувствуете потребность снять напряжение, вы это делаете. И вы думаете, что духовные потребности можно удовлетворить таким же способом. Неудивительно, что ваши люди получают только фальшивых гуру.

«Настоящего гуру нельзя купить. Если ты попытаешься сделать это, ты просто получишь хороший пинок под зад. Тебя просто выставят вон. Если настоящий гуру видит, что его «ребёнку» не терпится получить знание, он умышленно будет затягивать процесс обучения «ребёнка» Если «ребёнок» теряет терпение и срывается, какое гуру дело до этого? Одной заботой меньше.

«Конечно, не все западные люди заслуживают осуждения, - продолжал Вималананда, немного успокоившись. - Знаешь, наш друг из Германии, который сказал, что Индия экспортирует «святых», прав. Мы экспортируем их на Запад, где они обкрадывают людей, которые приходят к ним за знанием. Но западные люди, особенно американцы, частично сами повинны в этом. Они думают, что могут купить всё, включая и духовность. Когда есть нечто, о чём даже нельзя говорить, то как это можно купить? Вот почему западных людей не учат истинному. Они получают лишь фальшивых гуру. Лишь те соглашаются учить в обмен на деньги.

«Они, конечно, в этом не одиноки. Богатые люди во всех странах, включая Индию, думают, что, поскольку они кормят и одевают своего гуру, дают ему кров, то он их направляет в сторону небес. Это отнюдь не так. Учитель может наметить путь, но он не может сделать твою работу за тебя. Когда ученик отказывается слушать - зачем ему это, если он купил гуру и теперь владеет им? - то что здесь может сделать гуру? Практически единственное, что он может сделать, это отказаться обучать, но непросто отказаться от шальных денег.

«То знание, которое я пытаюсь тебе передать, я заработал упорным трудом. Даже если бы я мог продать тебе это знание (чего я сделать не могу), цена была бы такой высокой, что оно оказалось бы тебе не по карману. В какую сумму ты оценил бы десятилетия, проведённые мною на смашанах? Кроме того, родитель никогда не ожидает денег от своего ребёнка, если, конечно, он родитель, а не производитель, как у животных. Я отношусь к тебе как к своему сыну, Робби. После того как я выпью, это чувство неизмеримо возрастает, и я ощущаю, что есть множество вещей, которым мне хотелось бы научить тебя. Однако ты должен быть готов учиться этому, а Ма должна быть готова тебя учить. Ты знаешь, что истину нельзя выразить словами. Если бы это было возможно, то она не была бы истиной. Я могу использовать слова лишь для того, чтобы подвести тебя к истине и подготовить к прямой передаче знания, при которой ты даже не осознаешь этой передачи. Именно так следует преподносить дар. Но чтобы преподнести его, мне нужна твоя помощь.

«Американцам необходимо прекратить попытки завладеть святыми и садху. Вместо этого им следует искать духовных учителей, которые завладели бы ими. Лишь когда ты полностью подчинишься своему гуру, ты можешь надеяться на успех. Американцам это по силам. Они интересуются реальностью. Мне противно говорить об этом, но большинство сегодняшних индийцев - трусы. Это наследие тысячелетнего ига мусульман и европейцев. Нам, индийцам, стоит перенять у американцев их склад ума, а им надо бы прийти к нам, к некоторым из нас, за духовностью».

Я немного расстроился, но не потому что он укорял американцев, а потому что он всё ещё находил во мне слишком много американского.

Он заметил это и, имея в виду меня, обратился к присутствующим: «Я знаю, ему могут не понравиться мои слова. Это горькая истина, но подслащивать её я не хочу». С этими словами он отпустил меня спать. Я успокоился.

В следующий раз эта тема была поднята в Бомбее, когда один из «мальчиков» Вималананды, несколько месяцев изучающий астрологию, зашёл к нему, чтобы задать несколько вопросов. Фамильярность его обращения напомнила мне случай с Джоовалой Саем. И действительно, вместо того чтобы похлопать его по спине, Вималананда ответил следующее: «Астрологии нужно учиться двенадцать лет. Вот через двенадцать лети приходи, и мы с тобой поговорим. Астрологию не выучишь за ночь. Я считал тебя взрослым человеком, ведь физически ты почти мой ровесник. Но теперь я вижу, что ты ещё щенок. Когда пес мал, он игриво покусывает свою мать. Кусать - это врождённая черта собак. Когда он подрастает, он кусает и всех прочих, но пока он щенок, сил ему хватает лишь на то, чтобы кусать свою мать. Но мать это нисколько не беспокоит. Она знает, что это её собственное дитя, и она позволяет ему делать всё что угодно».

В Индии называть кого-то собакой не более вежливо, чем везде. Вималананда умышленно шокировал собеседника. Но последняя фраза выражала сочувствие.

«Если бы ты пришёл к садху, он сказал бы тебе: «Сначала стань моим учеником, а потом я буду тебя учить». Мне не нужны ученики, я сам хочу оставаться учеником до конца своих дней. Я не препятствую твоим попыткам произвести на меня впечатление своим знанием, хотя я им ни в коей мере не впечатлен. Но если ты начнёшь рисоваться перед кем-то другим, тебя могут запросто оскорбить, поэтому, пожалуйста, будь осторожен. Это мой тебе совет».

Начинающий астролог устыдился и попросил прощения, но Вималананда возразил: «Прощение за что? Суть материнства состоит в прощении, что бы ребёнок ни делал». Когда он ушёл, Вималананда продолжил:

«Как большинство современных людей, которые, изучив самую малость, тут же становятся специалистами, он решил, что почти всё знает. Я видел по тому, как и какие вопросы он задавал, что он хвастался своим знанием. Будь я садху, я бы сурово обошёлся с ним, накричал бы и устыдил за нахальство, и он никогда бы больше так себя не вёл. Однако я считаю его своим ребёнком, и я не могу так поступить, но и позволить ему просто уйти я тоже не могу. Поэтому мне пришлось быть резким. Это обидело его, я знаю, но лучше пусть он сейчас почувствует лёгкую боль и усвоит урок, чем позже кто-нибудь проткнёт его надутый шарик, причинив ему гораздо большие страдания.

«Представь себе хирурга, который понимает, что больному необходима операция. Если больной говорит ему. «О нет, не оперируйте, это причинит мне страшную боль», будет ли хирург жалеть его и думать: «Нет, я не должен оперировать. Разве можно причинять боль?» Конечно, нет! Если только он настоящий хирург. Настоящий хирург будет резать, если он знает, что так надо. Он знает, что конечный результат, то есть свобода от боли, причиняемой болезнью, стоит небольшой боли, необходимой для его достижения».

Я вспомнил его недавнюю резкость в Пуне.

«Я никогда не был и никогда не буду учителем. Когда хочешь стать учителем, это обычно заканчивается самообманом. На самом деле большинство людей скорее влечёт праздное любопытство, нежели искренняя жажда знания. У меня нет времени на болтовню о том, существует ли Бог. Тем, кто верит в Бога, не требуются никакие объяснения, а для тех, кто в Бога не верит, все объяснения бесполезны.

«Я никогда не объявлю себя Богом, или пророком Бога, или даже гуру, как это сегодня многие делают. Чтобы быть гуру, ты должен сказать: «Я знаю и я могу научить тебя». Но если я это скажу, мне - конец. Я уже больше ничему не смогу научиться. Я изолирую себя от чего бы то ни было нового. Если я всю жизнь буду оставаться учеником, я всегда буду готов узнать новое. Я - ничто; ничто, которое содержит в себе всё. Это то ничто, к которому нужно стремиться: оно возникает, когда Кундалини перестаёт флиртовать с Самсарой и открывает перед тобой путь, на котором возможно всё.

«Есть много людей, которые считают себя гуру, призванными просветить мир. Один из них - известный свами из Бомбея, чьи центры разбросаны по всему миру. Несколько лет тому назад я пригласил его к себе, просто посмотреть, что он собой представляет. Когда он приехал, я предложил ему закуски, как положено хозяину, но он отказался, сказав: «Я питаюсь только в своём ашраме». «Хорошо, - подумал я, - если ты строг, то и я буду строг».

«Потом он спросил меня: «Ты следуешь какой-либо школе йоги?»

«Я изобразил невинность и сказал: «Нет, махарадж, я простой человек. До йоги мне далеко».

«Он сказал: «Знаешь, в Овале я читаю лекции по Бхагавадгите. Тебе стоит прийти и послушать, ты получишь просветление».

«Это было слишком. Я сказал ему: «Махарадж, Бхагавадгита была рассказана Кришной, который был воплощением Бога, Арджуне, который был великим йогом. Фактически оба они были риши. Вы - не Кришна, а ваши слушатели - не Арджуны. Разве можно джнану, содержащуюся в Гите, передать с помощью лекции?

«Но дело не только в этом. Вы день за днём ходите в одно и то же место и снова и снова говорите одни и те же вещи. Гита была спонтанным потоком радости из сердца Кришны. Арджуна был его любимым духовным «ребёнком», и Он настолько сильно хотел, чтобы Арджуна понял, что Он просто не в силах был себя сдерживать. Гита непроизвольно слетела с губ Кришны, даже Он до конца не осознавал, что происходит. Вот в чём её величие.

«А когда она закончилась, Арджуна сказал Кришне: «Повелитель, я забыл то, чему ты меня учил. Не мог бы ты мне снова рассказать?» Кришна ответил: «Нет, время прошло, и его не вернуть». Это означает, что передача Гиты могла происходить только между её изначальными автором и слушателем и лишь в определённый момент, поскольку позже поток иссяк. Как вы, махарадж, можете думать, что делаете кому-то добро, рассуждая о Гите?»

«Тут он, конечно, разозлился и сказал мне: «Ты - атеист, я не останусь здесь ни на мгновение - и выскочил наружу. Когда он уходил, я сказал ему: «Махарадж, в писании сказано, что вы должны контролировать свой гнев». Это лишь ещё больше взбесило его. Таковы наши сегодняшние «садху». Лишь в очень редких случаях они признают свои ошибки.

«Я не против встретить кого-то, кто обладает искренним желанием учиться. Я готов учить любого, кто готов учиться. Если кто-то приходит ко мне со смирением, я сделаю для него всё. Но многие ли питают настоящий интерес к духовности, и многие ли обладают терпением, необходимым для ожидания таких спонтанных потоков, когда воистину можно что-то передать? Когда я учу, я безжалостен. Никакого сострадания: успех или смерть.

«Если бы я был садху, Робби Я люблю тебя, но я разорвал бы тебя в клочки, прежде чем научил бы чему-то. Это наилучший путь, поскольку потом ты уже не сможешь повернуть назад. Но я домохозяин, и ты получаешь знание с гораздо меньшим усилием со своей стороны. У меня никогда не будет учеников, только «дети», потому что именно так настоящий гуру должен относиться к ученику - как к своему духовному сыну или дочери. Я не могу позволить себе быть таким же строгим, как садху, поскольку я отношусь к тебе как к сыну, и ни один родитель не может видеть, как страдают его дети. Я сам хочу страдать ради тебя. В ответ я хочу, чтобы и ты действовал определённым образом. И ты поступаешь именно так, я ценю это.

«Итак, - заключил он, - боюсь, что ты связался с сумасшедшим. Сумасшедшие могут быть опасны, берегись! Подумай дважды, прежде чем решишь остаться со мной».

Он засмеялся. Я улыбнулся в ответ, считая про себя такую опасность счастьем, и сказал ему: «Будем надеяться, что я справлюсь со своим Эго и не кончу как Джоовала Сай».

Вималананда покачал головой и сказал: «Бедняга! Он не понял, с кем он связался. Бапу ужасно строг в отношении вещей, связанных с уважением. Однажды мы сидели здесь, в Бомбее, и кто-то рассказал нам о факире, который очень тяжело заболел. Мой наставник тотчас сказал: «Отведите меня к нему, я его вылечу». В этом смысле он очень заботлив. Я знал того факира и знал, что он хороший человек, однако я также знал, что он ещё не готов для моего Старшего Гуру Махараджа.

«Я сказал своему старику: «Не трудись, он не захочет тебя видеть».

«Он рассердился - как его ученик, я, в конце концов, не имел права ему перечить - и сказал: «Я готов побиться об заклад, что он встретится со мной».

«Я игрок и люблю делать ставки, но я сказал: «Осторожно, Бапу! Это Бомбей, ты не знаешь здешних людей». Однако он настаивал и мы заключили пари на один лист бетеля.

«Он пошёл к факиру и попросил о встрече с больным. Люди отказались впустить его. Он сказал им: «Посмотрите, я сам факир, я хочу его исцелить», и многое другое, но они твёрдо ему отказали.

«Наконец он вышел из себя и сказал: «Неужто он сам Бог, что отказывается увидеться со мной? Хорошо, сейчас его грудная клетка в гипсе, не так ли? Этот гипс останется на его груди до конца жизни, как напоминание о факире, которого он не принял». И действительно, псе так и случилось. Вспомни, Робби, ведь вы с Фредди видели его фото: факир с гипсом на груди». Мы действительно видели.

«Бапу, конечно, пришлось возвратиться домой и уплатить мне долг в виде листа бетеля. А проигрывать он любит не больше, чем я. Я сказал ему: «Почему ты упорствуешь в таких вещах? Это человеческие существа, они не могут пройти те испытания, которые ты им преподносишь».

«Уважение к духовным людям всегда окупает себя. В те времена, когда британцы правили Индией, в роще на окраине деревушки в маленькой хижине жил один агхори. В силу некоторых причин правительство решило прокладывать дорогу, которая должна была проходить прямо по тому месту, где стояла его хижина. Когда англичанин, возглавляющий строительную бригаду, пришёл его выселять, он вёл себя так высокомерно, что агхори решил преподать ему урок. Он удлинил свой пенис, обмотал им близлежащий валун, весящий несколько тонн, и оттащил его на строящуюся дорогу. После этого он отошёл в сторону и сказал англичанину: «А теперь попробуйте убрать это «.

«Англичанин, конечно, подумал, что это какой-то трюк - намотать свой пенис на камень и протащить его по земле! - и приказал своим людям убрать булыжник. Его люди навалились на камень и попытались убрать его с дороги, но не смогли сдвинуть его с места ни на дюйм.

«После этого англичанин понял, что происходит нечто странное. Он подошёл к садху и вежливо сказал ему: «Послушайте, мне нужно строить здесь дорогу. Это моя работа. Если я её не сделаю, меня уволят. Пожалуйста, выручите меня».

«Садху пристально посмотрел на него и сказал: «Так-то лучше. Теперь вы заговорили как следует». Затем он снова удлинил свой пенис, обхватил им булыжник и отволок его на обочину. Строительство дороги продолжилось беспрепятственно».

Мы смеялись вовсю, представляя себе незадачливого англичанина и агхори, заарканившего булыжник своим пенисом.

Когда веселье утихло, Вималананда продолжал:

«Я сам однажды угодил в такую историю. Я тогда жил на юге, и дело касалось одной западной четы, которая путешествовала по Индии. Однажды, когда они осматривали достопримечательности, на них уставился дикого вида человек с нечесаными волосами. Они почувствовали себя неловко и попросили его прекратить разглядывание. Он проигнорировал их просьбу и продолжал пялиться, выпучив глаза. Это продолжалось несколько минут, потом мужчина вышел из себя и плюнул в дикого человека.

«Человек (а это был садху) собрал плевок пальцами, внимательно осмотрел его, внимательно осмотрел пару и удалился. Супруги подумали, что избавились от него. Как они ошибались!

«На следующее утро их день начался с кровавого поноса. Они испробовали все лекарства, но ничто не помогало. Кто-то из их знакомых знал меня и пригласил меня к ним. Входе разговора о их здоровье выяснилось, что муж плюнул в садху.

«О, - сказал я, - теперь я понимаю. Вы не должны были оскорблять его подобным образом. Неудивительно, что он решил проучить вас. Не волнуйтесь». Я пошёл на смашан. На следующий день они снова были в порядке, и я строго предупредил их, чтобы они больше никогда не делали таких вещей. Индия - очень странная и опасная страна.

«Двумя днями позже ко мне пришёл не кто иной, как тот самый садху, и попросил меня излечить его от кровавого поноса. Я сказал ему: «Послушай, ты пожилой человек, ты должен быть зрелым и великодушным. Как ты можешь позволить, чтобы твой ум терял покой из-за четы иностранцев, которые, в конце концов, так невежественны в наших обычаях, что ведут себя хуже несмышленых детей».

«Он возразил: «Они приехали в Индию, чтобы глазеть на нас, и я хотел посмотреть, как им понравится, когда кто-то будет глазеть на них».

«Я сказал: «Да, но ты не должен применять свою силу к каждому, кто тебя раздражает, в особенности если эти люди не знают, как защититься. Кроме того, здесь они наши гости, и с ними следует обращаться подобающим образом. Как бы то ни было, они получили урок. Надеюсь, и ты тоже». Он признался, что получил хороший урок, и мы расстались друзьями».

Невысказанное, но вполне ясное сообщение, конечно, предназначалось для меня: следи за каждым своим шагом в Индии, почва может оказаться зыбкой!

«Знаешь, я всегда испытывал своих гуру. Я желал обучаться у них лишь в том случае, если они соответствовали моим критериям. Я встречался со многими садху и испытывал их, но у большинства из них обнаруживались недостатки. Однажды ко мне зашёл приятель и восторженно заговорил об одном святом: «Каких высот достиг этот человек! Он даже разговаривает с Повелителем Кришной Я сказал себе: «Ага, он разговаривает с Повелителем Кришной Я всегда согласен встретиться с кем-то, кто согласен встретиться со мной.

«Дело обстояло так: ты должен взять кокосовый орех и возложить к его лотосоподобным ступням, и после этого он ответит на твои вопросы. Я не взял с собой кокоса, и когда пришла моя очередь, он спросил меня, где он. Я ответил, что пришёл лишь за его Аршаном, а не за тем, чтобы задавать вопросы. Затем он начал вещать: «Господь Кришна говорит то-то и то-то», и я рассердился. Вообрази только: сам Господь Кришна!

«Я сказал ему: «Что бы ни говорил Господь Кришна, вам лучше позаботиться о себе самом, махарадж, потому что, по-моему, не позже чем через месяц вы попадёте под ноги слона».

«Все присутствующие, конечно, были возмущены моими словами, но меня это не волновало, в те времена я был весьма дерзок. И кроме того, я просто говорил правду. Мой друг попытался вмешаться: «Что ты говоришь? Попроси прощения у махараджа». Это ещё больше взбесило меня и мне пришлось покинуть комнату.

«Но всё случилось так, как я и предсказывал. Примерно месяц спустя этот садху участвовал в большой процессии, восседая на спине слона. Внезапно слон обезумел, понёс, обхватил садху своим хоботом, бросил его на землю и затоптал. Ужасная смерть.

«Мои встречи со многими «святыми» людьми заканчивались похожим образом. Я вспоминаю одного факира, который сидел на большой подушке из роскошного зелёного вельвета. Когда мы встретились, я увидел, что он носит в себе маленького духа. Дух был очень несчастен, поскольку факир нагружал его тяжкой работой. Я спросил духа, хотелось бы ему на свободу, и он ответил: «Да, я хотел бы отплатить факиру за всю мою работу, плодами которой он пользовался».

«Как только дух освободился, он немедленно схватил этого факира за яйца и начал их сжимать. Мой Бог, что за вопли этот тип издавал! Конечно, ни один из его учеников не мог видеть духа, поэтому они не понимали, что происходит, и не знали, что делать. Как будто они могли что-то сделать. Дух давил его яйца вплоть до следующего утра, пока он не умер и сам не превратился в духа».

На моём лице, должно быть, отражалось неодобрение, поскольку Вималананда продолжал: «А что мне было делать? Оставить всё как есть? Создавать ещё больше кармы для него самого и сделать духа ещё более несчастным, чтобы когда факиру настала пора умирать, его состояние было бы ещё хуже?» Так как ответить мне было нечего, беседа на этом закончилась.

Однажды Вималананда усадил меня и изложил свои критерии для испытания святых:

«Некоторые люди в своём поиске Бога следуют тому, что называется Путём Муравья: они снуют туда-сюда, двигаясь то назад, то вперёд, проходя сквозь множество рождений, чтобы достичь наконец своей цели. Более уравновешенные следуют Пути Рыбы, мощно плывя против течения. Путь Обезьяны, который состоит в перепрыгивании с ветку на ветку по Дереву Знания, более сложен. Но самый сложный - Путь Птицы, тот Путь, которому следуем мы, агхори: ты бросаешься в пространство, и твои крылья несут тебя к Нему.

«Конечно, если крылья отказывают и ты падаешь на землю, тебе - конец, ты мертв. У обезьяны по крайней мере есть ветви, которые могут остановить падение. Рыба при необходимости может спрятаться за камень. Путь Муравья - самый долгий, но и самый безопасный, потому что муравью некуда падать. Чем труднее садхана, тем более необходим гуру. В кундалини-йоге абсолютно необходимо иметь опытного гуру. Гуру - друг стремящегося к духовному, философ и проводник. Он ограждает ученика от всех опасностей и воспламеняет внутренние огни, которые в конце концов поглощают все ограничения личности ученика. Ты можешь добиться духовного прогресса и без гуру, но если ты хочешь достичь высших состояний, то гуру абсолютно необходим.

«Ни одно усилие не теряется впустую. Даже если ты не преуспеешь в этой жизни, твоё усилие сохранится на банковском счёте, который следует за тобой от рождения к рождению. Это настолько замечательный счёт, что ты даже не можешь потерять свою чековую книжку. Вибрации твоего усилия сохраняются в тонкой форме, поэтому беспокоиться не о чем. Не важно, где ты заканчиваешь - ты будешь снова втянут в свои духовные практики. Все записи твоих прошлых жизней доступны любому, кто знает, как обнаруживать их, и кто может воспринять их тонкий звук. Поэтому для твоего гуру не составляет труда следить за тем, где ты находишься и чем ты занят, независимо от того, насколько ты от него далёк.

«Но это должен быть настоящий гуру! Сегодня из тысячи гуру, один, может быть, настоящий, ибо это Кали-юга. Ты встретишь много садху, Робби, и тебе необходимо знать, как их оценивать. Тебе надлежит научиться «вынюхивать» святых. Говорят, что «аттар (цветочное масло) можно сделать, лишь смяв цветы». То же относится и к садху. Только после того, как Эго основательно смято, Кундалини сможет отождествить себя с Богом, и все приближающиеся к такому садху смогут ощутить исходящий от него аромат. Пока он сохраняет признаки эгоизма, его будет сопровождать зловоние, куда бы он ни пошёл.

«Пока твой собственный ум и тело блокированы, ты никогда даже не сможешь узнать, что такое святой, или учуять его аромат. По мере того как ты очищаешь себя и твоё восприятие улучшается, ты узнаешь всё больше и больше. Это всё равно что открыть в комнате бутылку аттара. Через одно-два мгновения каждый, кроме тех, чей нос заложен, может сказать, что здесь присутствует аттар. Наименее опытный человек лишь скажет: «Здесь есть аттар». Тот, у кого опыта больше, может определить это более точно: «Это роза». И только знаток уловит тонкие нюансы: «Это кабульская роза с небольшой примесью жасмина». То же относится и к святым.

«Если хочешь выяснить, насколько садху подлинен, сначала понаблюдай за ним, но не задавай вопросов. Сиди тихо и много не говори Слушай и старайся сохранить свой ум пустым. Если, когда ты сядешь к нему поближе, ты обнаружишь, что забываешь обо всём и становишься более умиротворённым, то это хороший святой. Его аура умиротворяет твой ум. Если же этого не происходит - беги

«Естественно, - заметил я, - если сам ты очищен, тебе будет легче узнать, умиротворён ли твой ум, и в какой степени».

«Естественно. Если твой ум очищается, то нет пределов тому, что ты можешь познать. Лишь через простое наблюдение ты можешь узнать о человеке множество вещей. Например, изучи фекалии святого, как это сделал лавочник, готовящийся к поединку. Настоящий йог выделяет в день лишь одну унцию [16] или максимум несколько унций. Больший объём говорит о том, что он - фальшивка. Если Джатхара-агни уступил Бхута-агни большую часть своей энергии, то остаётся очень мало пищеварительного огня. Йоги очень дисциплинированы. Хороший йог съест ровно столько, чтобы утолить свой голод. Если он ест больше, чем может переварить, ему придётся испражнять остаток, и ты сможешь это установить. Или, если его телесный огонь вообще слаб, у него будет плохое усвоение, и большую часть он будет испражнять, а не усваивать, что наводит на мысль о том, что его ум так же вял, как и его тело.

«Этот принцип позволяет легко проверить джайнистских муни, что объясняется их туалетными привычками. Они никогда не выходят испражняться за пределы дома. Как правило, они делают это на наружном балконе или где-то вроде этого. Кроме того, они никогда не используют воду для подмывания, поскольку вода даёт жизнь, и они почитают её священной. Поэтому они подтираются галькой или камнем и не убирают свой кал, который потом смывается дождём. Когда кто-то сказал мне, что в город приехал состязаться замечательный джайнистский муни, я для начала пошёл посмотреть на его испражнения и. увидев их. понял, что он мне не соперник. Я уверенно пошёл на религиозный диспут и легко победил его. Он действительно был весьма вялым. Ты можешь использовать этот тест для кого угодно.

«Независимо от того, есть ли у тебя возможность изучить испражнения садху, всмотрись в его лицо. Лицо хорошего святого начинает принимать черты божества, которому он поклоняется. Знаешь, как супруги начинают походить друг на друга после сорока-пятидесяти лет брака? Здесь принцип тот же. В Бомбее был садху по имени Каму Баба, который так долго медитировал на Саи Бабу из Ширди, что он выглядел, совсем как Саи Баба. В конце своей жизни мой отец выглядел почти так же, как его гуру, на которого он медитировал десятилетиями. Этот эффект усиливается в миллионы раз, если твоя Кундалини пробуждена. Сила Кундалини - это самоидентификация, и она быстро принимает форму того, с чем она отождествляет себя.

«Истинные святые редко дают добро на то, чтобы их фотографировали. Они не любят, когда их знает масса людей. Они предпочитают жить и умереть в уединении, чтобы быть ближе к Богу. Кроме того, фотография оказывает большую поддержку тому, кто хочет идентифицироваться с этим человеком. Любой, у кого есть фото святого, может астрально вызвать его и поиграть с ним, что само по себе замечательно. Но предположим, что кто-то по некоторым причинам ненавидит этого святого. Каждый раз, когда он видит его фотографию, он вспоминает свою ненависть и посылает усиленные негативные вибрации в его направлении, что оказывает отрицательное воздействие на здоровье и благополучие невинного святого. Лишь ложные садху, которые беспокоятся о рекламе, сворачивают с пути, чтобы сфотографироваться.

«Пока ты занят наблюдением за садху, не забывай внимательно слушать то, что он говорит. Ты помнишь ту молодую женщину, которая была рождена в Индии от западных родителей? Когда пришло время, она решила, что хочет выйти замуж за парня, который тоже обучался у её гуру. Но когда она пришла к гуру испросить разрешения, пожилая женщина сказала: «Нет, это невозможно. Ты - иностранка, а он - индиец,, такой брак ни в коем случае недопустим». Отсюда видна вся глубина убожества этой старухи. Если она действительно считала себя воплощением Божественной Матери, как она заявляла, то как же она могла одних своих детей считать лучше, чем других? Не должна ли она относиться ко всем одинаково? Её предрассудок указывает на то, что она отнюдь не была продвинута в духовном смысле. Она могла справедливо возражать по другим причинам, но никак не из-за цвета кожи.

«Если предполагаемый святой, которого ты встретил, говорит о сборе денег на построение ашрама, центров и прочего, немедленно уходи. Я допускаю, что его ученики могут говорить о таких вещах, ведь ученики всегда немного заблуждаются. Однако настоящий садху говорит: «Зачем я должен суетиться и пытаться что-то основать? Если Богу угодно, чтобы я имел это, я буду это иметь». Это верное отношение, которое показывает, что садху в полной мере верует в своё божество. Лишь тогда, когда веры у него нет, он будет пытаться собирать деньги, учеников или что угодно. У нас есть одна присказка на хинди: «Какая польза от цветка, который не благоухает? Какая польза от красоты лица, если его никто не желает? Какая польза от факира или садху, который не является дарителем?» Факиры и садху всегда служат дарителями, потому что они понимают, что всё принадлежит Богу. Как они могут отказаться отдать Богу в форме человека то, что принадлежит Богу?

«Просто стыдно, как много людей зарабатывают себе деньги и славу на Бхагавадгите. Я знал одного дада-махараджа, который собрал огромное количество учеников, читая лекции по Джнанешвари. Можешь не сомневаться в том, что великий сиддх, каковым был Джнанешвар, написал Джнанешвари не ради славы. Он сделал это для того, чтобы люди, которые не знали санскрита, могли услышать историю Кришны на маратхи. своём родном языке, сохранить её в сердце и таким путём приблизиться к Кришне. Если сам Джнанешвар не зарабатывал на своём произведении, то почему это должен делать кто-то ещё?

«Этот дада-махарадж был в прошлом парикмахером, который сам назначил себя религиозным лектором. В этом нет ничего дурного, за исключением того, что Джнанешвари - это замечательный трактат о духовных предметах, включая Кундалини. Если у тебя нет личного опыта в этой области, ты не имеешь права открывать рот. Нельзя ни в коем случае так загромождать свои мозги, как делал этот человек. Он так раздул своё Эго, что однажды я решил преподать ему урок. Я пошёл его навестить и взял с собой собаку.

«Войдя, я распростерся перед ним, как я всегда делаю перед любым святым, чтобы оценить его качества. Человек этот, скажу я тебе, абсолютно ничего не достиг. Он начал что-то объяснять, когда внезапно, как я и планировал, ворвалась собака и подбежала к нему. Он закричал: «Убери эту собаку от меня

«Тогда я сказал: «Махарадж, ты заявляешь, что ты - великий человек, хотя по происхождению ты всего лишь парикмахер. Как бы то ни было, книга, по которой ты читаешь лекции, ясно говорит, что мудрец смотрит равноценным взглядом на воплощённую душу, на корову, слона, собаку и поедателя собак. Ты что, лучше Кришны, если обижаешься на собаку?»

«И что он сказал?»

«А что он скажет? У него был только один выбор - сохранять спокойствие. Что толку болтать об этих вещах? Тебе следует выполнять садхану и набираться опыта. Тогда ты получишь знание, и не будет нужды говорить. Истину нельзя понять, лишь думая о ней. Надо пройти сквозь жернова».

Никто из святых и факиров, встреченных мной, не оказывал на меня такого впечатления, как Вималананда, возможно потому что ни один из них так основательно не перемалывал себя Поскольку он всегда предпочитал, чтобы вопросы ему задавали мысленно дабы он мог ответить на них в момент, который он считал подходящим, я начал мысленно спрашивать его, не мог бы я стать его учеником. Однажды он честно сказал мне, что он не является гуру, но что я когда-нибудь встречу своего гуру, если моё желание будет достаточно сильным

«Ко мне постоянно приходят люди и говорят, что они хотят найти гуру. Я всегда отвечаю им, что, если ты обладаешь настоящим бхакти настоящей духовной любовью и преданностью, твой гуру придёт к тебе сам, тебе не надо его разыскивать.

«Нет нужды искать, но, возможно, придётся долго ждать. Вспомни Чанга Дэва».

Чанг Дэв Махарадж был садху, который ездил на тигре и использовал кобру в качестве аркана, но ему пришлось ждать своего гуру в течение тысячи четырёхсот лет. Каждые сто лет за ним приходила смерть, но он уходил в самадхи, чтобы ускользнуть от неё По истечении тысячи четырёхсот лет он встретил своего гуру, четырнадцатилетнюю сестру Джнанешвара Махараджа, Мукту Бай, и получил освобождение.

«К сожалению, - продолжал Вималананда, - если ты не совершенный йог, как Чанг Дэв, ты можешь не знать где и когда ты встретишь своего гуру, или даже не распознать его, когда он придёт к тебе».

«А что я должен делать всё это время?» - удручённо проронил я

«А ты тем временем делай то, что я тебе говорю, и будешь расти Я не говорю, что я не готов тебе помочь. Я лишь говорю что мне не суждено быть твоим гуру, - ответил он, предупреждая меня взглядом, чтобы я вёл себя прилично. - Кроме того, тебе следует быть готовым для своего гуру. Ты можешь мне честно ответить готов ли ты?» Я не мог.

«В 1959 году один из моих друзей попросил моего Младшего Гуру Махараджа взять его в ученики. «Я не осмеливаюсь дать на это согласие, так как, если ты станешь моим учеником тебе придётся выполнять всё, что я скажу. Если ты допустишь какие-то ошибки ты будешь виновен в гуру-дрохе (предательстве или оскорблении учителя), и это может погубить тебя. Ты будешь моим почитателем в течение двенадцати лет, и в конце этого срока, если я почувствую что ты готов, я приму тебя в свои ученики». Однако до сих пор этого не случилось, хотя прошло гораздо больше двенадцати лет» Я понял намек, как и тот друг, которому всё ещё предстоит стать учеником Гуру Махараджа.

Незадолго до своей кончины Вималананда представил известного аюрведического доктора из Бомбея Младшему Гуру Махараджу, который сказал ему: «Достань себе шалаграму (священный речной камень) из разновидности, известной как лакшми-джанардана, и поклоняйся ему».