Еврейский дом: время

Еврейский дом: время

Время в еврейском доме регулируется сменой дней, недель и лет, а в более крупном масштабе – сроком жизни каждого из членов семьи.

Еврейский день отсчитывается от захода солнца. По этой причине, к примеру, свечи или масляные лампы зажигают в пятницу, незадолго до захода. За окончание субботы принят момент, когда на небе появляются три звезды.

Ритм дня отмерен для благочестивых евреев чередой молитв. Существуют два основных цикла:

• «Шема» (в строгом смысле слова, отрывок из Священного Писания, а не молитва). Читается дважды в день, вечером и утром.

• «Тефила» («Молитва»; известна также под названием «Амида», т.е. «Предстояние»). Читается стоя трижды в день, вечером, утром и днем (в послушание намеку в Пс 55:17).

«Шема» и «Амида» входят в синагогальное богослужение, и многие евреи стараются читать их вместе с общиной. Тем не менее, каждый еврей (а в случае с «Амида» и еврейка) обязан читать их, даже если он один.

Неделя состоит из семи дней: за шестью днями труда следует день покоя, Суббота. Заповедь на сей счет содержится еще в Торе: «Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела» (Исх 20:9-10). Вся неделя как бы подводит к субботе. На иврите другие дни недели даже не имеют собственного названия: скажем, воскресенье – это просто «первый день», а понедельник – «второй день».

Пятница – день приготовления к субботе, особенно дома: надо все прибрать и почистить, да и самим помыться, переодеться в чистую одежду. Готовят еду, поскольку по субботам готовить запрещено. (Впрочем, теплую пищу можно оставлять подогретой.) Как мы уже сказали, накрывают стол для вечерней трапезы, застилая его чистой белой скатертью, ставят лучшую посуду, специальные свечи и бокалы для вина.

Наступление субботы уподоблено приходу невесты или царицы. В некоторых источниках даже сообщается, что в субботу евреям дается «дополнительная душа», и дом навещают ангелы. Это не только день отдыха, но и день радости и удовольствия. Вот почему столь много внимания уделяется еде и питью, и почему суббота считается особенно хорошим временем для брачных отношений.

Суббота – это не только отдых и передышка от тяжких трудов. У нее есть глубокий духовный смысл. Неслучайно к ней применяется еврейское слово «онег» – аллюзия на слова пророка Исаии (Ис 58:13-14):

Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, – то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца твоего: уста Господни изрекли это.

Таким образом, Суббота – это не выражение материальных удовольствий и грубого веселья. Она тесно связана с повелением «помнить день субботний, чтобы святить его» (Исх 20:8).

Согласно Торе основная причина, по которой евреи должны соблюдать Субботу, состоит в том, что Суббота – память о сотворении мира: как гласит поэтическое описание, в седьмой день Бог отдыхал.

Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его. (Исх 20:11; ср. Быт 2:2-3).

Запрещены все виды труда. Не разрешается, в том числе писать и рисовать, держать в руках деньги, включать свет и электроприборы, ехать в автомобиле. Если человек соблюдает субботу строго, он полностью выпадает из обычного бытового ритма. Суббота – это святой день, а «святость» (евр. «кодеш») на иврите имеет отношение больше к «отделенности», чем к духовному подъему, хотя при соблюдении субботы и последнее имеет место, особенно в мистическом направлении иудаизма. Встречая субботу как невесту, каббалисты воспринимают это как встречу Шехины, Божественного Присутствия. В этот день объединяются мужское и женское начало в Божестве, поэтому души, которые входят в детей, зачатых в субботу, особенно возвышенны.

Наиболее серьезно подходят к субботней радости хасиды. До начала святого дня они омываются в микве и переодеваются в особую одежду. Пренебрегая одним из старых установлений, они любят танцевать в субботу. Когда они совершают субботнюю трапезу в присутствии своего руководителя (цадика), он передает ученикам пищу с блюд, от которых вкусил. Особенно же остро ощущают хасиды мистический аспект субботы во время третьей трапезы днем. При угасающем свете дня они слушают поучения цадика, полученные им от Шехины. У них есть также дополнительная трапеза по окончании субботы.

Конец субботы, когда на небе появляются три звезды, связан с обрядом под названием «гавдала» («отделение»). Подобно тому, как встречали субботу со светом и вином, так и провожают ее со светом и вином (а также ароматными специями). Специальные коробочки для специй зачастую красиво украшены, а свеча состоит из нескольких фитилей. Заключительное благословение включает слова:

Благословен Ты Господи, Боже наш, Царь мира, отделивший святое от будничного, свет от тьмы, Израиль от других народов, седьмой день от шести рабочих дней.

Затем по обычаю поют хвалебные песни Илии, предтече Мессии. С этой радостной и милой церемонией суббота постепенно переходит в ритм рабочей недели.

Еврейский год – по преимуществу лунный. Более того, в древности день Новолуния (Рош Ходеш) сопоставляли по значению с субботой (напр., 2 Цар 4:23; Ис 1:13), хотя сейчас ему не придается большого значения. Работать в него можно, хотя согласно древней традиции у женщин должен быть отдых в этот день, и доныне Рош Ходеш часто воспринимается как один из женских праздников. В США в 1970-е годы возник следующий почин: в Рош Ходеш собираются молитвенные группы ортодоксальных евреек, а еще встречаются группы женщин для совершения обрядов, празднующих возрождение и обновление. В древние времена момент Новолуния отмечали путем наблюдения; календарь был зафиксирован в IV веке и до сих пор соответствует наблюдаемым фазам луны. Каждый месяц содержит 29 или 30 дней.

Впрочем, календарь не чисто лунный, а лунно-солнечный, иначе праздники смещались бы по всему году, тогда как Пасха должна праздноваться только весной, когда произошел исход из Египта. Поэтому на протяжении 19-летнего цикла семь раз добавляется по одному месяцу. Этот лишний месяц вставляется перед месяцем, на который приходится Пасха.

В наши дни все евреи следуют этому календарю (за исключением немногих оставшихся караимов, чей календарь несколько отличается). Есть, однако, различие, касающееся так называемых «вторых дней» праздников. Евреи Израиля следуют в отношении трех «паломнических» праздников библейскому обычаю: для Пасхи – первый и восьмой дни являются полными праздниками, для Пятидесятницы – один день и для Кущей – первый и восьмой дни. По древнему обычаю, евреи за пределами Израиля добавляют к каждому из них лишний день (возможно, из-за неясности с датами до фиксации календаря). Сейчас реформистские евреи диаспоры вернулись к библейским датам, и некоторые консервативные раввины склоняются к тому же. Однако Новолетие (в Библии однодневный праздник) справляется два дня как в Израиле, так и за его пределами (кроме некоторых реформистов, которые предпочитают следовать библейскому обычаю).

Годовой цикл дома отмечен двумя главными праздниками: Пасха (поздней весной) и Рош Га-Шана (Новолетие, в конце лета, пятью с половиной месяцами позже). Дом тщательным образом убирается и готовится к обоим праздникам, но Пасха требует более основательной подготовки из-за наличия особых требований. Заповедь Торы гласит: «Не должно находиться у тебя хамеца, и не должно находиться у тебя закваски» (Исх 13:7; ср. 12:15, 19). Что такое «хамец»? Комментаторы относят это слово к проросшему зерну или злаковым продуктам, в которых началось брожение. Стало быть, кухню и весь дом надо очень тщательно почистить. Старая пища выбрасывается, а вместо нее приносится новая. На время праздника – согласно Торе он продолжается семь дней (во многих домах диаспоры, восемь дней) – обычный хлеб заменяется пресным («маца»). Для каждого еврейского праздника существуют свои рецепты, но пасхальная пища – это совершенно особый мир, о котором написаны целые книги. Сковородки и кастрюльки, тарелки и блюда, ножи и вилки – все это требуется исследовать, а при необходимости вывести из употребления. В некоторых домах хранится особый набор домашней утвари специально для Пасхи. По древнему обычаю, поиск хамеца происходит вечером перед наступлением праздника: специально оставляют несколько крошек, чтобы затем их «найти», вымести вон, а на утро сжечь.

В соответствии с традицией все члены семьи готовятся: стригутся, купаются. Теоретически сыны-первенцы должны поститься в день перед седером, в память о гибели египетских первенцев (Исх 12:29), но в наши дни этот пост не слишком соблюдается.

На утро, предшествующее празднику, приготовления усиливаются. Последний хамец сжигается, и с раннего утра употребление хамеца в пищу уже не разрешено. Вечерняя трапеза (седер) носит праздничный характер, и во многих еврейских домах это главная трапеза года. Для нее готовятся особые блюда, причем в каждой семье есть свои излюбленные. Начинать ее принято с вареных яиц, к которым подают соленую воду.

Стол украшают блюда, имеющие символический смысл.

• Три куска мацы (опресноков). Напоминают, что израильтяне покидали Египет в такой спешке, что не было времени взойти закваске.

• Марор (горькие травы, обычно хрен). Символизирует горькую жизнь евреев в египетском рабстве.

• Песах (пасхальное приношение). Тора заповедует есть барашка. Сейчас барашка не едят, а вместо него кусочек испеченного на огне куриного горлышка напоминает о временах, когда еще существовали жертвоприношения. (Жареное яйцо – еще одно напоминание о жертвах.)

• Карпас (зеленые листья). Листья связаны с весной.

• Соленая вода. Символизирует слезы угнетенных.

• Харосет (сладкая смесь). Символически подобна извести, которую израильтяне использовали при строительстве[57].

У каждого из этих блюд есть свое место в ритуале.

Особую роль на седере играет вино. Каждый участник должен выпить не менее четырех бокалов. Еще один бокал ставится на стол для пророка Илии, который согласно народным верованиям, снова придет, дабы возвестить о явлении Мессии.

Участники седера одеты так, как обычно одеваются для официальных трапез или по особым случаям. В некоторых ашкеназских семьях глава дома, который ведет ход трапезы, и поныне носит киттель, белое одеяние, которое после его смерти станет его саваном.

Книга, содержащая отрывки из Библии и молитвы, а также полезные напоминания о ходе седера, называется Агада («Чтение»). Это очень древний текст: хотя отдельные куски были добавлены в средневековье, большей частью он восходит ко временам древних раввинов.

Обряды седера четко прописаны в традиции, и им четко следуют. Первый из четырех бокалов вина предназначен для «киддуша», с которого и начинается празднование. Затем присутствующие омывают руки (кувшин и мисочка передаются вокруг стола). Затем старший (обычно хозяин дома) окунает петрушку или какой-либо другой салатный овощ в воду. Затем он берет среднюю мацу из трех, разламывает ее пополам и одну половину откладывает. (Это афикоман, символика которого неясна.) По обычаю, дети во время трапезы крадут афикоман, а затем просят за него выкуп, ибо без него седер продолжаться не может. Тогда начинается повествование как таковое. Младший сын задает четыре вопроса.

– Чем эта ночь отличается от всех других ночей? Во все другие ночи мы едим как квасной, так и пресный хлеб. Почему сегодня мы едим только квасной?

– Во все другие ночи мы едим любые растения. Почему сегодня ночью мы едим горькие травы?

– Во все другие ночи мы не обмакиваем травы даже один раз. Почему сегодня ночью мы обмакиваем их дважды?

– Во все другие ночи мы едим, как сидя, так и возлежа. Почему сегодня ночью мы все возлежим?

Следует ответ:

Мы были рабами фараона в Египте. Господь Бог наш вывел нас оттуда рукою мощной и мышцей простертой. А если бы Святой, благословен Он, не вывел наших предков из Египта, то мы, наши дети и внуки, оставались бы рабами фараона в Египте. И даже будь мы все мудрецами, разумными или знатоками Торы, мы все равно должны были бы исполнять заповедь говорить об исходе из Египта. Чем больше говоришь об этом, тем похвальнее.

Затем идет ряд толкований на библейский рассказ об исходе. В некоторых домах не только читают традиционные тексты, но и добавляют собственные разъяснения и комментарии на тему освобождения, ведь Пасха посвящена не только историческому исходу, но и всему, что исход символизирует (как нравственные и духовные аспекты свободы, так и политические, а также будущее искупление). По очереди объясняются три основных символа: барашек, опресноки и травы. Затем читается Халлель, состоящий из Пс 113-118 (в данном случае добавляется «Великий Халлель», Пс 136).

Халлель прерывается трапезой. (Первоначально трапеза шла в начале, до четырех вопросов, которые, видимо, предполагались как реакция на нее.) Перед трапезой читаются благословения: на вино (второй бокал), омовение рук, хлеб и мацу (конечно, в обоих случаях используются маца, поскольку квасной хлеб строго воспрещен) и марор (горькие травы). Обычно для марора используют хрен; кусочки хрена окунают в харосет (сладкую смесь), а затем едят как сэндвич, поместив это между двумя кусочками мацы. После трапезы афикоман, уже выкупленный у детей, разламывают на части, которые либо съедают, либо оставляют храниться до следующей Пасхи. Потом воспевают благодарение и выпивают третий бокал вина.

(*) Дополнительный день праздника, не отмечаемый в Израиле и реформистскими общинами.

4. Еврейский календарь

По окончании Халлеля идут несколько молитв. Затем выпивается четвертый бокал вина, после чего седер можно считать в строгом смысле завершенным. Воспевают следующий гимн:

Пасхальный седер завершен

Согласно обычаю и уставу.

Как мы сподобились праздновать его,

Так да сподобимся праздновать его и впредь.

О Пречистый, обитающий в своем жилище,

Восстанови общину неисчислимую,

Возьми и приведи ее искупленных детей

С радостной песней на Сион.

в следующем году – в иерусалиме!

Вечер, однако, на этом не заканчивается. Следуют веселые песни – награда для детей, которые долго не ложились спать.

Семьи, которые справляют праздники в течение двух дней, устраивают еще один седер на следующую ночь. У остальных седер лишь один, и для них под конец первого дня, который знаменуется дома праздничной дневной трапезой, полновесный праздник сменяется «хол га-моэд». Это промежуточное время несет святость праздника, но в него разрешена работа (во всяком случае, самого необходимого плана). Продолжают соблюдаться особые пищевые уставы, и по-прежнему можно вкушать лишь опресноки. Печенья и торты нельзя печь с помощью муки, а потому кондитерские изделия изготавливают из других ингредиентов, в частности, миндаля и корицы. Седьмой день (для празднующих два дня – седьмой и восьмой дни) представляет собой полновесный праздник, опять-таки с трапезой.

На второй вечер, по древнему обычаю, начинается отсчет семи недель, известный как «Отсчет снопа». («Омер», то есть «сноп», некогда приносили в Храм в качестве хлебной жертвы на второй день Пасхи: Лев 23:9-14.) Отсчитывать дни и недели принято вслух. В некоторых семьях есть специальная «доска омера», которая помогает вести счет. По неясным причинам время отсчета омера стало временем печали, когда не празднуются свадьбы. Ортодоксальные евреи не бреют бороду и не стригут волосы. Тем не менее, 33-й день (называется Лаг Ба-Омер) радостный, и свадьбы в него разрешены. Откуда он взялся, и что означает, неясно. С ним сопряжены различные народные обычаи, особенно у каббалистов. Каббалисты справляют в этот день годовщину смерти (как они эвфимистически говорят, «брака») одного из своих величайших святых, Шимона бар Иохая, которого они считают автором «Зогара», своей святой книги. Они танцуют возле костров у его могилы в галилейском поселке Мерон, распевая гимны в его честь; трехлетним детям впервые стригут волосы. На Западе с этим праздником не сопряжено особых обычаев.

По окончании семи недель наступает праздник Шавуот (Пятидесятница). Он посвящен дарованию Торы на горе Синай. В это время дома не совершается никаких обрядов, но принято украшать дом зелеными ветками и цветами, а также подавать молочные продукты, например чизкейк или блинцес (сырные блины). Как и в другие паломнические праздники и на Новолетие, всякая работа запрещена, а в доме царит радостное настроение.

Летом идут три надели печали, начиная с поста таммуза (обычно попадает на июль) и заканчивая постом 9-го ава. В эти три недели не совершаются свадьбы. Некоторые евреи также не покупают новую одежду, не одевают чистую одежду, не стригут волосы, не едят мяса и не пьют вина в будние дни. (Другие соблюдают эти ограничения лишь в последние девять дней, а многие, если не большинство, и вовсе им не следуют.)

По мере того, как дело клонится к осени, приближаются самые торжественные праздники года: Рош Га-Шана и Иом Киппур. Читаются покаянные молитвы («селихот»). В это время также принято навещать могилы родителей и близких родственников. Название «Рош Га-Шана» означает «Начало года», то есть «Новолетие» (хотя в Торе год начинается с весны, с праздника Пасхи). Праздник Новолетия, однако, связан не с буйным весельем, а с серьезным размышлением и самоанализом. Он также именуется Иом Га-Дин («День Суда»): учат, что в этот день всех евреев судят соответственно поступкам, которые они совершали в минувшем году (а девятью днями позже, в Иом Киппур, приговор запечатывается). Синагогальное богослужение этих дней очень серьезное и непрестанно напоминает о величии и всевидящем правосудии Божием. Зато дома праздник Новолетия проявляется своей более «сладкой» стороной: в начале трапезы хлеб обмакивают в мед (а не в соль). Есть и обычай есть яблоки с медом («чтобы наступающий год был хорошим и сладким»). Хлеб этой праздничной трапезы имеет круглую, а не обычную продолговатую, форму (быть может, как указание на то, что, подобно году, он не имеет ни начала, ни конца)[58]. Более мрачное и покаянное настроение присуще ашкеназскому народному обряду «ташлих»: евреи отправляются к воде (предпочтительно реке или морю, где есть рыба) и трясут своими одеждами, словно стряхивая с них всякий грех. При этом читаются соответствующие отрывки из Библии, в частности, из Книги Михея 7:18-20, где есть такие слова: «Ты ввергнешь (ташлих) в пучину морскую все грехи наши». Откуда пошел этот обычай, неизвестно: до XV века о нем нет упоминаний. Не исключено, что он представляет собой какой-то адаптированный языческий обряд.

Дни между Рош Га-Шана и Иом Киппуром известны как «десять дней покаяния». Им присуще строгое настроение. Это последняя возможность исправиться и получить более милостивый приговор на следующий год, пока приговор еще не запечатан. Некоторые встают рано, чтобы вознести покаянные молитвы. Рекомендуется просить прощения у всех, кого обидел за прошедший год, чтобы далее сосредоточиться на искуплении от грехов против Бога. На третье число месяца приходится малый пост, называемый «постом Годолии». На утро, предшествующее Иом Киппуру, некоторые до сих пор совершают обряд «каппарот» («искупление»). Берут белую птицу (мужчины – петуха, женщины – курицу) и трижды обводят ее вокруг головы со словами: «Это – моя замена, это – мое заместительное приношение, это – мое искупление. Эта птица пойдет к смерти, а я буду наслаждаться долгой, приятной и мирной жизнью». Затем птицу убивают, а ее мясо отдают беднякам (или съедают, а бедняки получают цену птицы в денежном эквиваленте). С этим народным обычаем, некогда очень распространенным, очень боролись сефардские раввины. Однако он доныне популярен не только среди ашкеназов, но и среди сефардов, свидетельствуя (как и ташлих) об устойчивости фольклора.

Накануне поста благочестивые евреи совершают омовение в микве. Одни видят в этом символ: вода смывает грехи. Другие предполагают игру слов в речении, приписываемом рабби Акиве. Дело в том, что пророк Иеремия (17:13) называет Бога «надеждой» (микве) Израилевой. Акива же сказал: «Как миква очищает нечистое, так и Святой, благословен Он, очищает Израиль»[59].

Великий пост Йом Киппура – единственный день в году, когда дом не играет роли. Запрещено есть и пить, пользоваться мазями и носить кожаные туфли, даже заниматься сексом. Все внимание сосредоточено на синагоге. Раньше молящиеся часто проводили всю ночь в синагоге, отказываясь от уютной домашней постели. Однако и перед постом, и после поста идут семейные трапезы, и общая последовательность действий намекает: заранее вкусить пищу – вещь, не менее достойная, чем совершить сам пост. Зажигается свеча, которая горит в течение всех двадцати пяти часов поста.

Некоторые семьи сразу после поста приступают к сооружению шатра («сукка»), готовясь к празднику Суккот (Кущей), который наступит пять дней спустя. Шатер для этого праздника делается самый простой (скорее, даже шалаш), покрытый ветками так, чтобы сквозь крышу просвечивали звезды. Его ставят вне дома, на воздухе, но разрешается ставить его на крыше или открытом балконе. Основан этот обычай на Торе, где Бог говорит (Лев 23:42-43):

В кущах (суккот) живите семь дней; всякий туземец израильтянин должен жить в кущах, чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской.

Теоретически на протяжении всех семи дней праздника в этом шалаше следует и есть, и даже спать. (Хотя если пойдет дождь, это необязательно.) В соответствии с принципом «хиддур мицва» («украшение заповедей») шалаш украшают цветами и фруктами. Зовут гостей, чтобы они разделили радость. Считается, что приходят и невидимые гости, «ушпизин» (слово восходит к латинскому hospes, «гость»): библейские герои Авраам, Исаак, Иаков, Иосиф, Моисей, Аарон и Давид. В XVI веке для них составил специальные и сложные приветствия Исаак Лурия, каббалист из Сафеда.

Неделя Шалашей завершается радостным светлым праздником Симхат Тора («Радость о Торе»). Хотя он сосредоточен на синагоге, где помещаются свитки Торы, радость перетекает в дом и даже на улицу: люди поют и танцуют (нередко и выпивают).

Кущи знаменуют конец интенсивной (и подчас утомительной) череды праздников и торжеств. Поэтому не без облегчения еврейская семья вступает в последующий относительно спокойный период. Мрачность и темноту зимы прерывает восьмидневный праздник под названием Ханука («Посвящение»). Он связан со следующим событием: во II веке до н.э. селевкидские эллинизаторы осквернили иерусалимский Храм, однако маккавеям удалось его отвоевать и заново освятить. Ханука – это лишь малый праздник: он не сопряжен с пиром и не сопровождается выходными днями. Основной обряд связан с зажиганием масляных ламп или свечей: в первый вечер – одной свечи, во второй вечер – двух свечей и так далее, доколе в восьмой вечер не возгорятся все восемь свечей. В каждый из вечеров ставится также «служебная» свеча («шамаш»): именно от нее зажигаются свечи Хануки. Для этого праздника используют специальные светильники, часто весьма искусно сделанные, которые ставят в окно, чтобы они светили во тьму. Называются они «менора» или «ханукия». Зажигание свечей сопровождается особыми молитвами и пением гимна «Маоз Цур», начинающегося следующими словами:

Твердыня, Оплот спасения моего,

Тебе подобает хвала,

Восстанови мой дом молитвы!

И мы принесем благодарение...

В особом благодарении люди хвалят Бога за «чудеса, сотворенные в эти дни этого времени года». Со временем Хануке стали сопутствовать многочисленные второстепенные обычаи: дарить детям немного денег, играть с ними в ханукальный волчок (на его гранях написаны четыре еврейские буквы). Родители иногда играют в карты. Существуют и специальные ханукальные рецепты, например, делают картофельные «латкес» (своего рода драники) и пончики.

Через несколько недель после Хануки идет еще один маленький праздник, Ту Би-Шват (15-е швата), «Новолетие деревьев». Принято сажать деревья и есть фрукты, особенно фрукты из Земли Израилевой.

Месяц адар (февраль/март) называют самым счастливым месяцем года, поскольку на его 14-е число выпадает веселый праздник Пурим. Этот месяц повторяется каждый третий год, и, когда это происходит, Пурим справляется во второй адар. Соответственно он всегда на месяц предшествует Пасхе. Пурим, как и Ханука, относится к числу малых праздников, но его тема очень важна для евреев: избавление от гонений. По традиции, он связан с целым рядом обычаев: например, предшествует ему пост накануне, а на сам праздник много едят и пьют, делают щедрые подарки, угощают друзей и соседей. Для домашней обстановки характерна крайняя раскованность: считается нормальным не просто выпить, а напиться чуть ли не до беспамятства. Царит веселая карнавальная атмосфера: наряжаются необычные костюмы, надевают маски. Вообще Тора строго одеваться в одежду другого пола, но в Пурим на такие вещи смотрят сквозь пальцы. Дети разыгрывают рассказ о царице Есфирь. Едят особое треугольное печенье с маковой начинкой, которое называется «Уши Амана» (или «Карманы Амана»).

Данный текст является ознакомительным фрагментом.