ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. СЫН БОГИНИ

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. СЫН БОГИНИ

Как было показано, современные ученые сделали массу наводящих на размышление открытий, связанных с происхождением христианства, но вместе с тем пропасть между тем, что знают ученые, изучающие Библию, и познаниями рядовой паствы, если таковые есть вообще, все углубляется. Профессор кафедры Нового Завета Клермонтской школы теологии в Калифорнии Бартон Л. Мак жаловался недавно на «ужасающий уровень основных знаний о составлении Нового Завета среди рядовых христиан».[67]

То, что к анализу Нового Завета приступили, как нам известно, только в XIX веке, отражает почти суеверное нежелание анализировать тексты-первоисточники, которое возникло в результате векового запрета Церкви на самостоятельное чтение Библии для рядовой паствы. Веками священные тексты читали только священники, владевшие практически монополией на толкование Священного Писания. Протестантское движение частично ликвидировало это исключительное право и обеспечило многим доступ к текстам, считавшимся священными. Однако во всех радикальных формах протестантского движения — от пуритан до тех, кто сейчас именуется фундаменталистами, — подчеркивалось божественное вдохновение, стоящее за словами Нового Завета, и даже в силу только этого обстоятельства запрещались любые предположения, что эти тексты не являются правдой в буквальном смысле этого слова. До настоящего дня миллионы христиан полностью игнорируют доказательства того, что Новый Завет представляет собой смесь мифов, выдумки, искаженных версий свидетельств очевидцев и материалов, заимствованных из других учений. Но, игнорируя очевидные доказательства, они не только вводят себя в заблуждение, но и поддерживают систему веры, которая все в большей степени становится уязвимой для критики.

Когда ученые XIX века все же начали применять критерии, которыми обычно руководствуются при анализе исторических документов, то результаты получились весьма показательные. Одним из первых появилось на свет утверждение, что Иисуса вообще не существовало и Евангелия представляют собой сборник мифов и метафорических материалов. В наши дни очень немногие специалисты по Новому Завету согласны с этим мнением — хотя, как мы увидим далее, оно еще имеет своих приверженцев. Существование исторической личности Иисуса достаточно хорошо обосновано, но все же полезно выслушать аргументы тех, кто считает, что его не было и Иисус является плодом воображения ранних христиан.

Приверженцы этой точки зрения говорят, что помимо Евангелий нет ни одного независимого свидетельства, что Иисус когда-либо существовал. (Это само по себе шокирующее для христиан предположение, поскольку Иисус, являясь центром их мира, должен был быть очень знаменит в свое время, но фактически ни в одном тексте тех времен он не упоминается.) Другие источники Нового Завета — например, Послания апостола Павла — исходят из подразумевающегося существования Иисуса, но каких-либо доказательств этого не приводят. Павел, Послания которого являются старейшими известными христианскими документами, не дает каких-либо биографических деталей жизни Иисуса, за исключением тех, что связаны с его Распятием, — ничего не сказано о его родителях, рождении или среде, в которой проходила его жизнь. Павел, подобно другим авторам Нового Завета, больше озабочен теологией, поддержкой движения Иисуса и объяснением его учения, чем биографией основателя.

Многих историков XIX века беспокоило отсутствие данных об Иисусе в документах его времени. Как мы знаем, ни один из хроникеров I века ни разу о нем не упомянул. И, как писал Бамбер Гаскони, «за первые пятьдесят лет христианской эры не сохранилось ни одного слова об Иисусе и его последователях».[68]

Римский писатель Тацит (Анналы, 115 г.) отмечает рост христианства, которое называет «опасным суеверием» как в Иерусалиме, так и в Риме, и мимоходом говорит о казни основателя, но подробностей не приводит, просто назвав его «Христом».[69]

Светоний в «Жизнеописании Цезарей» (120 г.) упоминает о волнениях среди евреев в Риме в 49 году при подстрекательстве «Христуса». Обычно эту фразу считают доказательством существования ранней римской ветви христианства, но этот вывод непреложным считать нельзя. В те времена среди евреев было много самопровозглашенных Мессий, и все они по-гречески могли именоваться «Христос», а Светоний пишет, что именно этот принимал личное активное участие в волнениях, подстрекая евреев к восстанию в Риме.[70] Другим известным римлянином, который упомянул про христиан в первые годы I века, был Плиний Младший, но, кроме информации о том, что это движение было основано Христом, он ничего более не отметил.

Однако представляет интерес то обстоятельство, что, по его словам, этот Христос уже считался богом.[71] Все эти авторы римляне, а поскольку Палестина располагалась на задворках империи, неудивительно, что они пренебрегли Иисусом и первыми днями христианской Церкви. (Кроме того, в те времена бунтовщиков и преступников не рекламировали столь широко, как сейчас, в наш век любых знаменитостей. Даже восстанию Спартака в исторических хрониках отведено очень мало места.) Однако следовало бы ожидать, что жизнь и миссия Иисуса получат должное освещение в работах Иосифа Флавия (38—100), еврея, который перебежал к противнику во время еврейской революции и написал две книги по истории этого периода. В книге «Иудейские древности», написанной приблизительно в 93 году, он упоминает некоторых персонажей, фигурирующих в Евангелиях, в частности Понтия Пилата и Иоанна Крестителя. Есть там и одно упоминание о Христе, но, к сожалению, уже давно было признано, что оно было добавлено в работу Иосифа позднейшим христианским автором, вероятно, в конце IV века — именно для того, чтобы нарушить смущающее христиан молчание хроник в этом отношении.[72]

Ссылка на Иисуса выдержана в столь лестных тонах, что комментаторы ранее удивлялись, почему при столь почтительном к Иисусу отношении Иосиф сам не принял христианства! Но существенным вопросом, касающимся этого упоминания, является другой: эта вставка была поставлена на место, где не было никакого упоминания об Иисусе, или же заменила собой другое упоминание Иисуса и его движения, далеко не лестное и почтительное. Мы не можем быть уверены ни в том, ни в другом, хотя аргументы в пользу чистого вымысла более весомы: вставка написана в отличном от Иосифа стиле и вставлена в текст весьма неловко. Более того, христианский писатель Ориген в конце III века, видимо, не знал о каком-либо упоминании Иисуса в работах Флавия.[73] (Хотя Евсевий Кесарийский уже цитировал соответствующий отрывок, когда писал в следующем веке.) Рассказ Флавия о проповеди Иоанна Крестителя и о его казни Иродом Антипой никем не оспаривается.[74] Разумеется, отсутствие упоминаний об Иисусе в текстах его времени не означает того, что он не существовал. Просто его воздействие на свое время в данном месте было недостаточно сильным. В конечном итоге в то время было много проповедников Мессий, о которых мы ничего не знаем.

Кроме того, возникает законный вопрос: если такого человека не было, то почему кто-то выдумал его, почему столь многие в него поверили до такой степени, что религия под его именем столь быстро распространилась? Как указывает Гоффри Эш, концепция вымышленных героев, которая стала столь значительной частью нашей культуры в древности, была писателям незнакома.[75] Даже если они давали описание вымышленного героя, его образ всегда создавался на основе реальной личности, такой, например, как Александр Великий. Только по одной этой причине кажется маловероятным, чтобы личность Иисуса была полностью выдумана — если уж существовала активная потребность в «умирающем Боге», то кандидатур на эту роль хватало, как мы покажем далее. Не было необходимости выдумывать.

Знаменательно также то, что авторы Евангелий поместили Иисуса на фоне реальных исторических личностей, таких как Иоанн Креститель и Понтий Пилат. Это тоже является аргументом в пользу его реальности. Кроме того, первые критики христианства не подвергали сомнению реальность личности ее основателя, что они не преминули бы сделать, если была бы хоть малейшая зацепка.

Само повествование об Иисусе показывает, что он был реальным человеком. Ни один писатель не взял бы на себя труд создать вымышленного Мессию и вместе с тем изобразить его столь неоднозначным, даже уклончивым в своей роли, вымышленный герой не оставил бы после себя так много непонятных высказываний и аллюзий в своем предполагаемом учении. Неоднозначность, явные противоречия и временами абсолютно нелогичный поворот фраз делают Евангелия изложением — хотя и несколько туманным — слов и деяний действительно существовавшей исторической личности.

Отсутствие подробностей биографии Иисуса в трудах Павла считается скептиками доказательством того, что Иисуса не существовало. Но никто не утверждает, что сам Павел вымышленный герой, а он определенно знал людей, которые встречались с Иисусом. Например, Павел не только встретился с Петром, но и поссорился с ним (такое не слишком красивое поведение является доказательством того, что они были реальными людьми — ни один писатель не сделал бы своих героев столь несовершенными). Поэтому, по всей видимости, Иисус все-таки был реальным человеком, но это ни в коей мере не означает, что все, сказанное в Евангелии, правдиво.

Но есть и другая причина, по которой авторы XIX века усомнились в реальности Иисуса. По мере накопления исторических знаний и возникновения критического подхода к анализу Нового Завета, стало очевидным то обстоятельство, что история Иисуса бесхитростно повторяет истории знаменитых мифологических персонажей, в частности, истории умирающих и воскресающих царей древних народов Среднего Востока, которым поклонялись в культах таинств. Эти культы были распространены как во времена раннего христианства, так и задолго до него.[76]

Подобно Христу и подобно Адонису и Аттису Осирис и Дионис тоже страдали и воскресли. Достигнуть единения с ними является мистическим стремлением поклоняющихся им. Все они едины в том, что их мистерия дарует им бессмертие. От религии Митры Христос заимствует символические ключи от неба и функции рожденного девственницей Саошаянта, уничтожающего Зло….[77]

Следовательно, в основе своей христианство есть не что иное, как язычество в новой форме.[78]

Христианский миф вобрал в себя элементы языческих культов… Подобно образу бога-ребенка в культе Диониса, его изображают в пеленках, лежащим в яслях. Он родился в загоне для животных подобно Гору — появившемуся в храме-овине Девственной богини Исиды, царицы небес. Снова, как Дионис, он превращает воду в вино, подобно Асклепию он воскрешает людей из мертвых и дает прозрение слепым, как Аттиса и Адониса, его оплакивают женщины. Его воскрешение, как и у Митры, происходит в гробнице, вырубленной в скале….[79]

(выделено нами) Нет ни одной концепции, связанной с христианством, которая не была бы заимствована у некоторых или у всех культов Спасителей древности.[80]

Поразительно, что сказанное Роберсоном и другими оказало столь малое воздействие в то время. Еще более поразителен тот факт, что об этом почти никто не знает и сегодня. На эту тему высказался и Бартон Л. Мак, написавший в 1994 году:

«Одно исследование за другим продемонстрировали, что раннее христианство было не уникальной религией, но возникло под «влиянием» религий поздней античности… весьма неудобным оказалось открытие, что раннее христианство носит четкий отпечаток эллинистических культов таинств, в частности, в ритуалах наибольшего значения, а именно, в мифе об умирающем и воскресающем боге, в ритуале крещения и вкушения священной еды».[81]

Хью Шонфилд говорит в своей книге «Давний заговор»:

«Христиан продолжает беспокоить противоречивость церковных доктрин, которая возникла в результате неудачной попытки совместить несовместимое — языческие и еврейские идеалы».[82]

Такие ученые, как Робертсон, считают невероятной случайность при совпадении столь многих элементов культов умирающего бога с историей Иисуса. Они пришли к выводу, что в Евангелиях заимствованы ключевые элементы из мифов об Осирисе, Аттисе и им подобных богов и приписаны Иисусу, которого никогда не было.

Недавно в поддержку этой идеи выступил Ахмед Осман, который в своей книге «Дом Мессии» выдвинул теорию, что Евангелия на самом деле есть переложение сценария мистерии, созданной много веков назад в Древнем Египте. Подобно своим предшественникам Осман строит свою теорию на поразительной аналогии между мифом об Иисусе и мифами древней египетской религии и на сомнениях в реальности существования исторической личности Иисуса.[83]

Но почему кто-то счел необходимым заимствовать сценарий мистерии из другой религии и ввести в него новых действующих лиц, таких как Иоанн Креститель? Осман считает, что евангельская история была придумана последователями Иоанна Крестителя. По его предположениям, они выдумали Иисуса, чтобы оправдать пророчество своего учителя о том, кто придет после него, чье пришествие неминуемо. Однако для такого предположения нет оснований по нескольким причинам: последователи Иоанна вряд ли придумали бы историю, в которой их возлюбленный учитель столь сильно маргинализован — включен в рассказ только для того, чтобы прославить кого-то другого. Кроме того, как мы увидим далее, нет уверенности в том, что он когда-либо изрекал знаменитое пророчество о пришествии после него более великого, чем он сам.

По словам Османа, никто не знал о миссии Иисуса как искупителя до той поры, когда он уже умер, поэтому он вряд ли мог иметь много последователей во время жизни. Осман не сомневается, что евреи ждали Мессию, который умрет за них. Но это не так — евреи никогда не полагали, что их герой-царь принесет себя в жертву или выставит себя на позор таким способом. Вся концепция смерти во искупление, насколько нам известно, является более поздним христианским толкованием.

Очень немногие ученые сомневаются сейчас в реальности Иисуса, хотя большинство из них до сих пор не могут справиться с проблемой явных евангельских примеров, заимствованных из учений таинств. Поскольку они не могут привести эти примеры в соответствие с более очевидным иудейским материалом, они склонны отвергать аллюзии к язычеству. Они заявляют, что эти элементы были добавлены тогда, когда ранние христиане вошли в контакт с более широкой Римской империей в результате, в частности, странствований Павла. Нашло признание мнение, что Иерусалимская церковь, ведомая архиепископом Иаковом Справедливым, представляла собой «чистую», первоначальную форму христианства. К сожалению, из-за исторической случайности Церковь Иакова была уничтожена во время еврейского восстания, поэтому характер ее веры стал предметом досужих домыслов. Однако мы знаем, что прихожане этой церкви молились в Иерусалимском Храме, поэтому можно предположить, что их вера была основана на иудейской религиозной практике. После падения Иерусалимской церкви было расчищено место для Павла. Приняв все это во внимание, мы поймем, почему так много материалов из религий таинств появилось в тех Евангелиях, которые нам известны.

Возможно и другое объяснение, если мы примем за исходную точку противоположное. А если версия христианства Павла была ближе к учению Иисуса, а не права была Иерусалимская церковь? Братья необязательно должны были понимать друг друга, и нет сомнения, что с семьей у Иисуса отношения были довольно прохладные, поэтому нет никаких оснований для предположения, что христианство по Иакову было ближе к учению Иисуса, чем версия Павла.

Признанная точка зрения на развитие раннего христианства не может объяснить, почему Павел, который сам был евреем, счел необходимым исповедовать языческую форму нарождающейся религии. Его знаменитое обращение по пути в Дамаск произошло в пределах самое большее пяти лет после Распятия — как гонитель христиан в прошлом он должен был иметь представление о том, за что он их преследует.

Установленный нами факт того, что Магдалина была инициатором учения таинств, имеет следствие: сам Иисус был посвященным — возможно, потому что она посвятила его. Но как он мог стать приверженцем языческого культа, когда общеизвестно, что он был евреем?

Мы установили в процессе расследования, что ничего нельзя принимать на веру в этой истории. Мы считали нужным подвергнуть проверке все устоявшиеся концепции о религиозной основе учения Иисуса. Как иронически заметил Мортон Смит в своей книге «Иисус волшебник» (которую мы подробно обсудим далее):

«Разумеется, Иисус был евреем, как все его последователи — предположительно. Но предположение не есть определенность».[84]

Для начала спросим, откуда нам стало известно все это об Иисусе.

Академическая общепризнанная точка зрения относительно Иисуса, обсуждаемая выше, основана на двух предположениях, с помощью которых сделана попытка примирить еврейские и языческие элементы этой истории.

Предположение первое: Иисус был евреем, хотя к какой точно секте он принадлежал, вопрос дискуссионный. Как мы видели, второе предположение заключается в том, что отчетливо языческие элементы Евангелий, связанные с культом таинств, есть результат позднейшей редакции.

Выдвинуто это предположение на основании аргумента, что по мере распространения христианства в нееврейских общинах римского мира произошло слияние с культами таинств, в частности, потому, что таким путем можно было объяснить неудачу Иисуса в роли еврейского Мессии.

Мы были практически шокированы, осознав, что два этих постулата являются всего лишь предположениями, а не солидными, доказанными фактами. Ни один из них не был подкреплен качественными данными, которыми обычно оперируют историки. Нет доказательств, что языческие элементы привнесены Павлом. Конечно, они могли быть введены и его коллегами миссионерами — распространение христианства, несмотря на успех саморекламы Павла, заслуга не только его личная. Например, когда он прибыл в Рим, то обнаружил, что там уже есть христианские общины.

Даже в наш скептический XX век настолько широко распространено мнение об истинности событий христианской истории, которая сама собой разумеется, что даже обычно критически настроенные академики не видят собственной предвзятости. Например, проницательный аналитик А. Н. Уилсон написал два предложения одно за другим, не заметив очевидного противоречия между ними:

«…прежде чем приступать (к ответу на вопрос о реальности исторического Иисуса), следует очистить ум и ничего не принимать на веру. Центром учения Иисуса была его вера в Бога и его вера в иудаизм».[85]

Мы решили посмотреть, что получится, если мы подвергнем сомнению эти два предположения.

По общему мнению, раннее развитие христианства происходило на основе аксиомы, что Иисус является приверженцем еврейской религии, в связи с чем многие интригующие пассажи Евангелий автоматически отвергались. Мы стали более тщательно рассматривать предположение о еврействе Иисуса, которое подразумевает определенный религиозный и этнический фон, и вскоре обнаружили, что оспариваем его. (Может быть, он и был этническим евреем, но не принадлежал к иудейской религии, далее для простоты изложения мы будем пользоваться термином «еврейский» только в отношении религии Иисуса, если не будет оговорено иное.)

Конечно, к опровержению этого предположения мы приступили не без некоторого трепета, в конечном итоге, нам предстояло выступить против векового опыта изучения Нового Завета. Поэтому вы поймете наше облегчение, когда мы обнаружили, что последняя тенденция в исследованиях Нового Завета связана именно с этим вопросом: был ли Иисус евреем?

Первая работа в этом направлении, которая стала известна широкой аудитории, была проведена Бартоном Л. Маком («Утраченное Евангелие» 1994 года), хотя некоторые ученые публиковали результаты аналогичных исследований с конца 80-х годов.

Мак подошел к проблеме с точки зрения учения Иисуса, а не истории его жизни. Свою аргументацию он построил на потерянном источнике синоптических Евангелий, известном как Q (по первой букве немецкого слова Quelle — источник), или на том, что мог извлечь из сравнения этих Евангелий. Он пришел к выводу, что учение Иисуса построено не на иудаизме, но тесно связано с концепциями, даже по стилю, греческих философских учений, в частности киников.

Q, как достоверно полагают, представляет собой собрание высказываний и поучений Иисуса, довольно чисто укладывающееся в рубрику современной литературы, известную под названием «литература мудрости», которая, как известно, существовала в древнееврейском обществе, но не была явлением, присущим только еврейской религии и культуре. Литература мудрости была популярна в эллинистическом мире, на Ближнем Востоке и в Древнем Египте. Один из ведущих специалистов, Клоппенберг, утверждал, что Q создана по модели «сборника инструкций». Q на самом деле отличается от такого рода сборников, но Мак считает, что первоначальный сборник Q содержал только «мудрые поучения», а остальное было добавлено позже.

Мак и другие ученые, работавшие в этом направлении, за основу своих выводов взяли поучения и высказывания Иисуса. Они отвергли события в том виде, как они изложены в Евангелиях, поскольку они не соответствуют традициям ни евреев, ни киников, и выдвинули предположение, что умирающий и воскресающий бог и темы учений таинств являются позднейшим добавлением ранних христиан.[86]

Мы задали себе следующие вопросы: есть ли доказательства того, что Иисус был не евреем? С другой стороны, есть ли неоспоримые доказательства того, что он им был? Элементы, связанные с учениями таинств, облегчают объяснение всего этого или затрудняют?

Нет сомнения, что проповедь Иисуса велась в еврейском окружении — Иудея I века — и большинство тех, кто последовал за ним, были евреями. Однако его ученики, по всей видимости, считали его личностью загадочной — например, сомневались, Мессия ли он, и авторы Евангелий явно с большим трудом пытались примирить противоречивые элементы его жизни и учения. Кажется, что они были не уверены, как подать его образ.

На первый взгляд, представляется, что все говорит в пользу того, что Иисус был евреем. Он часто упоминает таких персонажей Ветхого Завета, как Авраам и Моисей, часто вступает в спор с фарисеями по вопросам еврейского закона — если бы он не был евреем, то не было бы причины так настойчиво делать это.

Но большинство ученых соглашаются, что эти пассажи вряд ли, по меньшей мере, подлинные слова Иисуса. Они были добавлены позднее, поскольку Апостолы были вынуждены оспаривать положения еврейского закона и ощущали необходимость создать себе задним числом оправдание, ссылаясь на самого Иисуса. Доказательством этого служит то обстоятельство, что противостоят им в Новом Завете обычно фарисеи, которые особых функций или власти во времена Иисуса не имели — особенно в Галилее — в то время, как во времена создания Евангелий они уже были властью.[87] Как говорит Нортон Смит,

«Почти все ссылки на фарисеев связаны с семидесятыми, восьмидесятыми и девяностыми годами, последними годами, когда редактировались Евангелия».[88]

Понять истинное происхождение Иисуса можно только в контексте его времени и места. Хотя не прекращается спор по поводу того, где он родился и рос, авторы Евангелий утверждают, что его проповедь началась в Галилее. Однако вряд ли он был местным жителем, поскольку в Евангелиях оговаривается, что его ученики говорили с заметным галилейским акцентом — по мнению жителей Иудеи, деревенским и смешным, — однако в отношении Иисуса об этом не упоминается.[89]

Так что мы знаем о Галилее времен Иисуса? Мак суммировал сложившееся в академических кругах мнение об этом месте и времени:

«В христианском воображении Галилея относится к Палестине, религией Палестины был иудаизм, поэтому каждый в Галилее должен быть евреем. Поскольку такая картина не соответствует реалиям, читателю надо представить более правдивую картину».[90]

То, что мы считаем иудаизмом в Иудее, — по картине, представленной в Евангелиях, — на самом деле было Храмовым иудаизмом, религией с центром в Иерусалиме. Она возникла и получила распространение среди евреев после вавилонского пленения и с тех пор постоянно изменялась. Но не все евреи прошли через ужас вавилонского плена, и их вариант иудаизма развивался отдельно и серьезно отличался от того, во что верили вернувшиеся пленники. Религия евреев, избежавших вавилонского пленения, практиковалась, в частности, в Самарии и Галилее к северу и в Иудамее к югу от Иудеи.

Однако Галилею вряд ли можно назвать местом истового исповедания ортодоксального иудаизма в его любом виде. Эта местность в течение очень короткого периода была частью Израиля за много веков до Иисуса и с тех пор находилась под влиянием нескольких различных культур. Не зря же о ней говорили как о «земле язычников».[91]

Галилея была еще более космополитична, чем Самария, которая находится между Галилеей и Иудеей. Мак предупреждает: «Было бы неправильно рисовать Галилею как страну, внезапно превратившуюся в лояльную по отношению к еврейской культуре».[92]

Галилея, имеющая хороший с точки зрения ведения сельского хозяйства климат и богатые запасы рыбы в Галилейском озере, была богатым и плодородным районом. У нее были обширные торговые связи с эллинским миром, и она находилась в сердце сети торговых путей, связывающих Сирию, Вавилон и Египет. Она была домом для людей из многих земель и культур, и даже бедуины часто навещали ее. Мортон Смит указывает, что основное влияние на Галилею того времени оказывало «местное, палестинское, семитское язычество, а также греческое, персидское, финикийское и египетское».[93]

Галилеяне славились своей яростной независимостью. Но, по словам Мака, Галилея «не имела столицы, храма и иерархии священнослужителей».[94] Знаменательно, что старейшая известная синагога в Галилее датируется только III веком.[95]

Этот район был аннексирован Израилем в 100 году до н. э., а вскоре в 63 году до н. э. римляне завоевали всю Палестину и превратили ее в провинцию империи. Во времена рождения Иисуса весь Израиль был под властью марионеточного царя Ирода Великого — который был политеистическим идумеянином, — но ко времени его миссии страна была поделена между тремя сыновьями Ирода. Ирод Антипа правил Галилеей, а (после того как его брат Архилай был насильственно сослан в имение семьи Ирода на юге Франции) Иудея находилась под прямым управлением римлян, которое осуществлял прокуратор Понтий Пилат.

Во времена Иисуса Галилея была космополитическим, зажиточным районом, а не деревенским захолустьем, как это кажется большинству, в котором евреи не доминировали, и у галилеян Иерусалим пользовался не большей популярностью, чем римские хозяева.

Как только становится понятным, что Галилея сильно отличается от традиционного образа места, в котором начал проповедь Иисус, немедленно возникает вопрос о реальных целях и мотивах. Если Галилея действительно имела высокую культуру и непредвзято относилась и к римской, и к еврейской культуре, тогда Иисус, может быть, на самом деле пытался поднять народ на восстание против римлян, как полагают некоторые современные комментаторы? А была ли Галилея наиболее удобным местом для начала кампании по реформе иудаизма, как считают другие?

Хотя в Галилее и были евреи, но было много и других религий в достойной зависти атмосфере толерантности. Здесь процветали даже «еретические» формы иудаизма, что делает еще более неправдоподобным утверждение, что местная почва была благодатной для посева какого-либо рода реформы иудаизма. В районе, где было, если говорить о религиях, представлено практически все, попытка реформировать основной вариант иудаизма не встретила бы никакого отклика. И еще меньше смысла было бы в кульминации проповеди Иисуса в Иерусалиме.

Шонфилд говорит в «Давнем заговоре»:

«…евреи считали северную Палестину естественным домом ереси… Мы не знаем многого о старой израильской религии, но, по всей видимости, в ней было много заимствований из религий сирийской и финикийской, и она не была, как на юге, с такой тщательностью прополота реформистским зудом Эзры и его наследников».[96]

Другой северной территорией, которая стала очень важной для Иисуса, была Самария, прославившаяся притчей о добром самаритянине. Из-за бесчисленных проповедей на эту тему прихожане считают: самаритяне были обижены другими евреями; история самаритянина, который перешел дорогу, чтобы помочь жертве грабежа, является отличным примером необходимости признавать наличие потенциального желания творить добро у каждого.

Однако в контексте этого исследования есть и другая причина всерьез воспринимать Самарию. Самаритяне сами ожидали неминуемого прихода Мессии, которого они называли Та…эб, образ которого значительно отличался от иудейского варианта. В Евангелии от Иоанна (4:6-10) мы читаем, как Иисус встретил самаритянку, которая признала в нем Мессию — предположительно в варианте Та…эб, — что свидетельствует по меньшей мере о неортодоксальной форме иудаизма. Возможно, Иисус придумал притчу о добром самаритянине в качестве благодарности самаритянам за поддержку.

Еще одно заблуждение относительно исторического фона, сопутствующего Иисусу, связано с представлением, что он был «Иисусом из Назарета» — то есть что он пришел из этого города, который существует в современном Израиле. Но на самом деле исторических свидетельств о наличии такого города нет вплоть до III века. Именное обозначение должно звучать как назорей, что относит Иисуса к одной из нескольких сект, которые коллективно использовали это название, но он не был, что знаменательно, их основателем. Назорей представляли собой группу родственных сект, о которых мы знаем очень мало. Однако само по себе название говорит о многом, поскольку происходит от еврейского слова Nostrim, означающего «Хранитель или Спаситель… тот, кто охраняет истинное учение и традиции или кто владеет определенными тайнами и следит, чтобы они не стали достоянием других…».[97]

Это противоречит одному из главных постулатов христианства, провозглашающего религию для всех и каждого и полное отсутствие секретов — полярная противоположность учениям таинств, которые предлагают разные градации знаний или просветления тем, кто восходит по всегда ступенчатой лестнице посвящений. В этих культах мудрость даруется только заработанная и ученик посвящается только в то, к чему он готов, по мнению его учителей. Это было понятием, достаточно широко распространенным во времена Иисуса: школы таинств в Греции, Риме, Вавилоне и в Египте имели структурно разделенное обучение и тщательно оберегали свои секреты.

До настоящего времени подход учений таинств используется во многих восточных религиях и философских школах (включая дзен-буддизм), а также в таких движениях, как тамплиеры и франкмасоны. Понятие посвящения или инициации дало имя всему оккультному, поскольку это слово само по себе означает «спрятанный», «тайный» — все держится в тайне, пока не наступает нужный момент и обучающийся готов к постижению ее. Если учение Иисуса не было предназначено для масс, тогда оно по своей природе было элитарным и иерархическим — и оккультным. А мы видели при переоценке статуса Марии Магдалины, что наблюдается слишком много подобия между учениями таинств и движением Иисуса, чтобы это игнорировать. Есть много и других заблуждений относительно Иисуса. Например, рождественская история в большей части просто сказка, относящаяся к разряду мифов о других умирающих богах, есть сомнения и в том, что Иисус родился в Вифлееме. Более того, в Евангелии от Иоанна (7:42) прямо сказано, что он не был там рожден.

Хотя большинство элементов Рождества Христова были явно списаны с мифа о рождении бога умирающего и воскресающего, поклонение волхвов с Востока основано на современном для того времени эпизоде из жизни императора Нерона.[98] Иногда этих персонажей называют волхвами, особым титулом персидских магов, или колдунами. Кажется весьма странным, что эти три волхва, посещающие младенца Иисуса с дарами, были пропущены авторами Евангелий без единого слова комментариев. Судя по тому, что они, судя по их словам, пришли в Вифлеем, ведомые звездой, они были астрологами (астрономия как отдельная дисциплина в те времена еще не была известна). Безусловно предполагается, что на нас произведет впечатление история волхвов, дарующих Иисусу золото, ладан и смирну. (Но, как мы видели, Леонардо в своей картине «Поклонение волхвов» не показал золота, символа царственности и совершенства.) Как уже было упомянуто, Иисуса называют словом naggar, имеющим два значения — плотник или ученый, образованный человек, — в его случае, по всей вероятности, во втором значении.

И наиболее известные ученики Иисуса были не из легендарных бедных рыбаков: А. Н. Уилсон указывает, что на самом деле им принадлежало рыбное дело на Галилейском озере.[99] (Кроме того, по словам Нортона Смита, некоторые ученики явно не были евреями: Филипп, например, имя греческое.[100]) Многие комментаторы используют тот факт, что Иисус рассказывает притчи в качестве аргумента, свидетельствующего о его простонародном происхождении: он обычно использует аналогии, связанные с повседневной сельской жизнью, и это выдвигается в качестве доказательства его личного жизненного опыта такого рода.[101] Однако другие ученые[102] показали, что его образность демонстрирует только его хорошее знакомство с делами мирскими — как будто он на самом деле аристократ, пытающийся говорить с массами на их языке, как это делает кандидат от консерваторов, обращающийся к рабочему классу на языке, который, по его мнению, будет им понятен.

Даже если свадьба в Кане не была, как некоторые полагают, его собственным сочетанием с Магдалиной, тем не менее по масштабу праздника можно судить, что он был «в обществе». Рассказ о том, как у подножия креста римский воин играл в кости на одежду Иисуса, позволяет предположить, что она была достаточно дорогой, чтобы за нее побороться. Никто не играет на старое тряпье.

Таким образом, по результатам исследования обстоятельств, в которых действовал Иисус, складывается несколько иная картина сравнительно с той, которая была знакома нам с детства. Следующий вопрос звучит так: есть ли какие-либо предположения в отношении Иисуса, которые мы вправе сделать? Например, найдутся ли в Евангелиях свидетельства того, что Иисус не был евреем?

После крещения Иисус удалился в пустыню, где дьявол искушал его, пытаясь совратить на открытое признание его божественности. Это уж чересчур прямое предложение. Некоторые даже выдвигали предположение, что искушение свидетельствует не больше, не меньше, как о том, что Иисус отверг самого Яхве.[103] Это вопрос спорный, но один эпизод прямо отражает отношение Иисуса к еврейскому Богу.

Одним из наиболее известных эпизодов Нового Завета является рассказ о том, как при виде менял в Храме полный праведного гнева Иисус перевернул их столы. На первый взгляд, этот достаточно понятный эпизод на самом деле связан с проблемой, наличие которой признают и теологи, и исследователи Нового Завета.

Хотя действия Иисуса обычно объясняют ужасом, наполнившим его при виде осквернения святого места финансовыми операциями, в реальности такой подход свойственен только западной культуре, причем возник он сравнительно недавно. Размен денег для покупки животных, которые будут принесены в жертву в Иерусалимском Храме, не является ни святотатством, ни оскорблением. Это устоявшаяся часть поклонения Богу. Как подчеркивает профессор библиоведения Чикагского университета Джон Доменик Кроссан: «Нет ни одного намека на то, что кто-то занимался там чем-то предосудительным как с финансовой точки зрения, так и в отношении святости места». Далее он продолжает: это было «посягательство на само существование Храма… символ неприятия всего того… что является основами Храма».[104]

Некоторые пытаются объяснить его действия — которые в миссии Иисуса были поворотной точкой, — выдвигая аргумент, что они выразили его неудовлетворенность положением дел в Храме в то время. Но в контексте времени и места действия такую резкую реакцию можно отнести только к категории действий крайне уверенного в себе человека.

Следовательно, иудаизм Иисуса был по меньшей мере неортодоксальным. На основе этого можно выдвинуть новые предположения — а кем он был на самом деле? И в этом отношении есть довольно ясные свидетельства того, что он был приверженцем учения таинств. Но есть ли в Евангелиях эпизоды, показывающие, что именно так обстоят дела на самом деле?

В начале нашего расследования мы были шокированы открытием, что очень немногие исследователи задали себе вопрос, который для нас был одним из основных, а именно: «Откуда Иоанн Креститель заимствовал обряд крещения?» Тщательный анализ показал, что в иудаизме прецедента нет, хотя упоминания о ритуальном омовении — многократные погружения, символизирующие очищение, — можно найти в Свитках Мертвого моря. Однако назвать эти ритуалы крещением нельзя: Иоанн проповедовал однократный, изменяющий жизнь акт инициации или посвящения, которому предшествует исповедь и покаяние в грехах. То, что этот ритуал не имел прецедента в иудаизме, доказывается самим именем — Иоанн Креститель — единственный, а не один из многих. Часто думают, что этот обряд был его нововведением, хотя в действительности существует множество прецедентов и аналогичных ритуалов вне иудаизма.

Крещение, как внешнее проявление и наглядный символ внутреннего духовного обновления, характерный элемент многих культов таинств, которые существовали в эллинистическом мире в то время. Это также наиболее давняя традиция древнеегипетского культа таинств Исиды, и, что самое важное, крещению в ее храмах на берегу Нила предшествовало публичное покаяние и исповедь жрецу в своих грехах. Подробнее мы расскажем об этом в следующей главе. Более того, времена Иисуса были единственным периодом в долгой истории религии Исиды, во время которых ее жрецы посылали миссионеров в другие страны, прилегающие к Египту, поэтому представляется вероятным, что на Иоанна Крестителя оказал влияние именно их обряд крещения. Вполне возможно, как мы увидим далее, что он имел личный опыт исповедания египетской религии на своей родине, поскольку существует старинное христианское предание, что семья Иоанна бежала в Египет от преследования Ирода, — предание, которое нашло свое выражение в картине Леонардо «Мадонна в скалах».

Факт крещения Иисуса ставит перед исследователем несколько проблем. Первая, и не самая малая, заключается в том, что безгрешному сыну Бога нужно смыть свои грехи. Такое никакому объяснению не поддается, хотя некоторые пытались это сделать, утверждая, что Иисусу надо было показать пример своим последователям, однако в Евангелиях нет и намека на такой подход. Вместе с тем в Евангелиях усматриваются аномалии в сценах с описанием крещения Иисуса Иоанном. В то время как Мортон Смит просто указывает, что в иудаизме нет аналога или прецедента символа прилетающего голубя, Десмонд Стюарт идет дальше, усматривая в голубе прямую связь с символикой и религиозной практикой Египта. Он говорит:

«Хотя Яхве послал воронов накормить одного из пророков, он, как правило, не проявлял своей воли через прилетающих птиц. Как бы там ни было, голуби были священной птицей богини любви, известной под именем Афродиты или Астарты…

Египетская религия предлагает лучшее объяснение того, что увидел Иисус… Когда Ра (египетский бог солнца) прижимал своего Возлюбленного фараона к своей груди, он делал это в облике Гора, чьим наиболее употребительным символом был ястреб… Усыновление богом смертного через обряд крещения не было диковинным для египтян».[105]

Единственным египетским божеством, ассоциируемым с голубем, снова является Исида, известная также под именами «Царица Небес», «Звезда моря» (Stella Maris) и «Богоматерь» задолго до того, как родилась «Дева» Мария. Исиду часто изображали кормящей грудью Гора, волшебного отпрыска ее и мертвого Осириса. Это происходило на ежегодном празднике, когда отмечали его смерть, а три дня спустя — воскрешение. Когда умирал и спускался в потусторонний мир Осирис, солнце становилось черным. (Черное солнце сияет над сценой Распятия в росписи, выполненной Кокто в лондонской церкви.)

Принимая во внимание миссионерское рвение некоторых групп приверженцев религии Исиды и географическую близость Египта, не говоря уже о космополитическом характере Галилеи, неудивительно, что Иоанн, Иисус и те, кто за ними последовал, оказались под влиянием культа Исиды.

Поразительно, но до сих пор христианам внушают, что их вера в целом и во всех отношениях явление уникальное, не испорченное какой-либо другой философией или религией, хотя это не так. Возьмем, например Тайную Вечерю, на которой Иисус ввел святое причастие вином и хлебом, которые символизируют святую плоть и кровь.

А. Н. Уилсон пишет: «От этого ритуала идет сильный аромат культов таинств Средиземноморья и нет ничего общего с иудаизмом».[106] Затем он использует этот ритуал как доказательство того, что Тайная Вечеря была придумана авторами Евангелий — но почему бы то, что произошло, не считать языческим ритуалом?

Десмонд Стюарт усиливает аналогию, утверждая:

«(Иисус) взял хлеб и вино, элементы повседневного обихода, которые вместе с тем знаменуют собой вершины символики Осириса, и преобразовал их не в жертву, но в связь между двумя состояниями бытия».[107]

Христиане считают Причастие кульминацией литургии, высшим Таинством — символикой, присущей только Иисусу. В реальности этот обряд уже был широко распространен во всех учениях таинств, связанных с умирающим и воскресающим богом, включая культы Диониса, Таммуза и Осириса. В каждом случае это был обряд единения с богом и достижения духовного просветления (хотя римлян ужасал элемент каннибализма, заложенный в обряде). Все эти культы были широко представлены в Палестине во времена Тайной Вечери, поэтому их влияние можно понять.

Возможно, имеет значение тот факт, что из всех четырех Евангелий только Иоанн, рассказывая о Вечере, не упоминает об обряде вкушения хлеба и вина — вероятно, потому, что, скорее всего, этот обряд на самом деле впервые состоялся не тогда. В других местах Евангелия от Иоанна (6:54) подразумевается, что священная еда из вина и хлеба была принята с первых дней миссии Иисуса в Галилее.

Сама концепция поедания Бога — обряд Мессы — чужда евреям. Десмонт Стюарт говорит:

«Понятие, что зерно есть Осирис, было распространено в Египте, хотя существовало аналогичное понятие единения с Деметрой и Персефоной и в Греции».[108]

Еще одно подобие с учениями таинств, не имеющее аналога в иудейской вере и религиозной практике, — история воскрешения Лазаря. Это явно акт инициации или посвящения: Лазарь прошел через символическую смерть и второе рождение, что является часто встречающимся обрядом учений таинств того времени, отзвук которого встречается в некоторых ритуалах франкмасонов. Единственное каноническое Евангелие, в котором дается этот эпизод — от Иоанна, — трактует его как буквальное воскрешение из мертвых. Но «Тайное Евангелие» от Марка явно дает понять, что этот акт был символическим: им была отмечена «смерть» прежнего Лазаря и рождение духовно обновленной личности. Предположительно, из других Евангелий этот эпизод был изъят за слишком прямое сходство с обрядами культов таинств. Но с точки зрения данного исследования наиболее значимым является прямое- подобие этого обряда ритуалу церемонии «повторного рождения» в египетском культе Исиды. Десмонт Стюарт говорит (в отношении мистики культа Исиды I века):

«… произошедшее в Вифании показывает, что Иисус практиковал элементы мистерии, родственные тем, что испытал Луций Апулей во время мистерии культа Исиды».[109]

Даже сам факт распятия усиливает позицию евреев, отрицающих, что Иисус был тем Мессией, которого ждали, потому что столь позорная смерть была не для всепобеждающего Мессии. Само по себе это христиан не волнует, поскольку они придерживаются мнения, что мессианство Иисуса было в терминах духовности гораздо шире ожидаемого евреями. Однако имеются другие проблемы Нового Завета в отношении смерти Иисуса. По всей видимости, христианская интерпретация смерти как высшего мистического жертвоприношения была придумана позднее, чтобы устранить расхождение между ожидаемыми евреями качествами Мессии и тем, что на самом деле произошло с Иисусом.

Было выдвинуто предположение, что Иисус и его ближайшее окружение создали новую концепцию Мессии, заимствовали для этого идеал Страдальца за справедливость, взяв в качестве образца Иосифа из апокрифов еврейских авторов. Но весьма важно то обстоятельство, что на еретическом севере Палестины — в Галилее — Иосиф вобрал в себя некоторые черты сирийского культа Адониса-Таммуза.[110] Ученые отметили также влияние пастушеского бога Таммуза на Песню Песней,[111] которая, как было показано, столь важна для культа Черной Мадонны. Есть вероятность, что Иисус называл себя Добрым Пастырем (пастухом) по аналогии с Таммузом и что его последователи в то время хорошо знали этот термин — Вифлием был главным центром культа Адониса-Таммуза. (Интересно, что христиане, такие как Святой Иероним, были возмущены существованием Храма Таммуза в Вифлиеме — месте рождения Иисуса.)

Следует заметить, что хотя многие современные комментаторы признают наличие сильного языческого влияния на жизнеописание Иисуса и его учение, но исследованием влияния, помимо поверхностного упоминания, они не занимаются. Например, Хью Шонфилд говорит: