X. А. Ливрага. Как и где мы можем познать самих себя Лекция

X. А. Ливрага. Как и где мы можем познать самих себя

Лекция

Сегодня мы поговорим о философском отношении к познанию самих себя, столь важному для всех нас.

Хотя это и кажется парадоксальным, познание самих себя – один из самых древних, самых сложных и, в какой-то степени, наименее изученных источников философии.

У каждого из нас есть в этом свой опыт. Сколько раз мы смотрели на свою фотографию и говорили: «Разве это я?» – и не думаю, что это было из-за тщеславия. То есть мы видим какое-то лицо и знаем, что оно наше, но нам стоит больших усилий узнать его – нам кажется, что мы выглядим неестественно, что мы получились хуже или лучше, чем на самом деле, что мы вышли не в фокусе, – в любом случае, это лицо с фотографии не такое, как мы себе представляли.

А порой, когда нам одиноко, мы смотрим на себя в зеркало, и нам может показаться, что тот, кто отражается там, – не мы, а другой человек, который на нас смотрит; мы знаем, что это мы, но, с другой стороны, знаем, что нас все-таки двое: отражение в зеркале и мы.

Другой эксперимент, который доступен любому, – это запись на магнитофон своих слов, выступления, разговора, стихотворения. Когда мы слушаем свой голос в первый раз, мы искренне удивляемся. Мы с трудом узнаем себя, нам кажется, что наш голос звучит странно, что он более высокий или слишком приглушенный, или кажется что-то другое, но в любом случае мы не признаем этот голос за свой, то есть это не тот голос, который мы слышим, когда разговариваем.

Иными словами, нам сложно узнать самих себя в себе даже на физическом, внешнем плане. Это очень трудно для нас, потому что состояния сознания, обращенного к себе, нам достичь непросто. Но что это за состояние сознания, которое позволяет нам узнавать себя в себе самих? Мы не собираемся затрагивать техническую сторону вопроса, не собираемся обращаться к изучению психоанализа или психосинтеза. Не будем мы обсуждать и новые теории, например, теорию философа Генри Леви, который в настоящее время выступает в Европе с многочисленными лекциями о нонконформизме, о человеке, который живет в обществе, но изолирован от него, о человеке, который не может познать самого себя, потому что общество оказывает на него давление. Общество уродует его до такой степени, что он не узнает сам себя: человек как-то представляет себе самого себя – и вдруг оказывается перед парадоксальной фигурой, которая приводит его в замешательство и создает внутреннюю раздвоенность.

Давайте поговорим сначала об очень древних представлениях на этот счет, а потом снова вернемся к нашей теме – очень актуальной и практической. Честно говоря, больше всего мне сегодня хотелось бы просто пообщаться с вами, просто поговорить о том, что нас волнует, как будто все мы – старые друзья и сидим за столом за чашечкой кофе или еще чего-нибудь…

Мы с вами сейчас рассмотрим, что на эту тему говорили древние народы. Всех мы перечислить не сможем – отчасти потому, что нам не хватает информации об этом, отчасти потому, что это был бы слишком длинный разговор.

Я схематично изобразил на доске две основных концепции, одна из которых родом из Индии, а другая – из Египта. Египет и Индия оставили нам достаточно выразительные свидетельства того, как они представляли себе человека, человека во всей его целостности.

Ведь человек – это не только то, что мы видим. Вот вы сейчас смотрите на меня, а я на вас, но какими мы видим друг друга? Видим мы лишь небольшой участок кожи, волосы, одежду, обувь, но человека напротив мы на самом деле не видим. Он спрятан за маской, скрыт, но он намного богаче и больше, чем на первый взгляд. К тому же наш собственный внешний, материальный облик часто ощущает влияние нашей внутренней жизни.

Вы же не будете отрицать, что, когда мы спокойно читаем любимую книгу или общаемся с другом, у нас одно выражение лица, и совсем другое – когда мы рассержены из-за какой-то ситуации, или человека, который нас обидел, или из-за несправедливости по отношению к нам. В таких случаях говорят: «кровь бросилась в лицо» – так на физиологическом уровне проявляется целый ряд физиологических изменений уровня кровяного давления, состояния эндокринной системы, которые происходят в процессе взаимодействия с людьми, с окружающим миром.

Иными словами, мы не бываем одинаковыми на протяжении дня, это легко констатировать даже если ты не врач, не психиатр и не знаменитый философ. Мы можем заметить, что утром, вечером и ночью мы не одни и те же. Бывают дни, когда с утра мы встаем и испытываем такой пессимизм, такую подавленность и уверенность в том, что сегодня все у нас будет плохо, что нам не хочется даже выходить на улицу. И есть другие дни, когда мы в эйфории, когда мы поем, принимая душ, и выходим на улицу напевая, и нам кажется, что все у нас будет хорошо. Но все это мы делаем неосознанно, это рождается изнутри.

Очевидно, что на физическом плане мы остаемся одними и теми же и когда расстроены, и когда пребываем в эйфории. Но одними и теми же в каком смысле? Что в нас чувствует эйфорию, что проявляет грусть, что иногда заставляет нас ощущать меланхолию, что заставляет нас вдруг вспомнить умершего или исчезнувшего из нашей жизни человека? Почему мы вспоминаем их именно в это мгновение, почему в другие моменты нас совершенно не волнует жизнь, которой мы жили когда-то, а беспокоит только то мгновение, которое мы проживаем сейчас? Это главные вопросы, которые задаем мы все, и у каждого из нас эти фундаментальные вопросы возникают ежедневно и ежеминутно.

Жители Индии и Египта – не современные индийцы и египтяне, а те, кто являлись философами тысячелетия назад, – уже тогда старались изучить человека максимально глубоко. Мировосприятие этих древних цивилизаций отличалось от нашего; вы ведь знаете, что каждая цивилизация имеет свои верования, свой образ жизни, свои базовые критерии.

Сегодня мы спрашиваем себя, как римляне, греки, египтяне или инки могли существовать, имея ту социальную, политическую, экономическую и религиозную организацию, которую они имели.

Но я вам скажу, что если бы сейчас в дверь вошел египтянин или инка тех времен (и если бы мы не потеряли присутствия духа, не вскочили и не выбежали отсюда) и мы могли бы поговорить с ним, он точно так же не понял бы нас; он не понял бы ни нашей экономической системы, ни нашей политической системы, ни нашего образа жизни, он не признал бы законными многие вещи, которые мы признаем таковыми. Есть вещи, которые нам сегодня кажутся в высшей степени аморальными, но ему они, возможно, показались бы совершенно естественными. Напротив, есть то, что мы самым естественным образом делаем каждый день, а он счел бы это поистине возмутительным.

Давайте познакомимся с этими двумя великими течениями мысли, одно из которых происходит из Индии, другое – из Египта. И во избежание путаницы повторю, что я имею в виду не современные страны и народы, а древнюю, тысячелетнюю Индию, называемую Арьяварта, и древнее царство Кем, которому греки дали имя, похожее на известное нам, – Айгюптос, что означает «то, что скрыто».

Эти народы полагали, что человек как таковой, человек цельный, целостный, состоит не только из физического тела, но имеет и другие составляющие. Они взаимопроникают друг в друга, находясь как бы в разных измерениях; мы бы могли сравнить это с чешуей луковицы, но это не совсем точное сравнение. В действительности древние полагали, что это все равно что разные измерения, так же как сейчас мы выделяем измерения времени и пространства.

Они полагали, что существует физическое тело, которое древние индусы называли штула-шарира, что обозначает оболочку, к которой можно прикоснуться, которую можно взять рукой. Это то, что египтяне называли хат. Среди египетских иероглифов его часто можно видеть в виде куба с головой человека, то есть это наша физическая, более материальная, плотная физическая часть.

Далее, на более высоком плане сознания, согласно представлениям индусов, существует своего рода энергетическое тело, имеющее в своей основе прапу. Прана — это природная энергия, часть той самой Джива-Праны, великой природной жизни, которая есть в каждом из нас. Жизнь, которая находится во всем, воплощается, принимает определенную форму, одну форму в случае людей, другую – в случае растений или животных. Египтяне представляли это в виде анкха, древнего ключа жизни, который сейчас снова возвращается в моду и который столько людей носит на шее. То есть анкх — это образ человека живого, образ человека стоящего.

Индусы полагали, что на другом, более высоком, плане существует то, что современные переводчики называют астральным телом. Сами индусы называли его линга-шарира, то есть тело, которое нельзя потрогать, светящееся тело. Эта часть соответствует эмоциональному плану человека, всему спектру его эмоций. Согласно этой теории, мы имеем тело, которое обобщает в себе все наши эмоции, все наши чувства, все наши впечатления. Египтяне представляли его как ка, двойника или призрака; можно сказать, что это «другая», невидимая наша сторона, собирающая вместе все наши впечатления, все эмоции.

Помимо этого индусы выделяли кама-манас, что дословно означает «тело ментальных желаний». Это наш ум, но та его часть, в которой коренятся наши желания, то есть не наш высший разум, а только ум, который рассуждает, высчитывает, смотрит, какую выгоду это может принести мне, а какой ущерб другому, как я могу что-то купить подешевле, а продать подороже. Эту часть разума они называли кама-маиас, что соответствует понятию аб у египтян.

Мастер Инхеркау и его Ба. Роспись гробницы Инхеркау.

Древний Египет. Эпоха Рамессидов. Дейр эль-Мединэ

Египтяне представляли аб и ба (что тоже означает «разум») как двух сестер: Meskenet, или аб, была облачена в яркие, заметные платья, a Renenet, или ба, наоборот, обычно появлялась очень скромно одетой или совсем обнаженной перед светом Атёп, то есть Амона, перед универсальным Светом, который озаряет всё сущее. В Индии ба называли манас, у этого слова корень май, то есть «человек»; манас – это то, что характеризует именно человека. Иными словами, у людей есть такая особенность, что кроме конкретного ума, ума спекулятивного, они обладают также философским умом, высшим умом, умом, который поднимается выше нас самих, умом, который мечтает, намечает планы на будущее, умом, которому присуще воображение, умом, способным представить лучший мир, способным улавливать архетипы.

В представлениях индусов этот ум, или манас, освещается буддхи. Буддхи происходит от корня буд — «свет», «просветление». От этого же корня – имя Будды, Сиддхартхи Гаутамы (Просветленный). Будда равно по значению Христу в греческой традиции, что также означает «Просветленный», но отличается от Chrestos, что означает «тот, кто готов принять свет». В Египте буддхи носило имя чейби и обычно изображалось в виде птицы, похожей на ласточку, которая символизировала воскрешение света, а также все высшее. Древние говорили, что именно из буддхи исходит наша способность интуитивного предвидения, то есть благодаря буддхи человек может порой каким-то образом интуитивно увидеть что-то, что произойдет в будущем или происходит сейчас где-то далеко.

Вы знаете, что существует современная наука парапсихология, которая занимается исследованиями подобных материй. Но само название этой современной науки ни о чем нам не говорит, потому что «пара-психология» означает «то, что находится за пределами психологии». Точно так же нам ни о чем не говорит древний термин meta ta physik?, «метафизика», который означает «то, что находится за пределами физики». Это все равно что спросить: «Что находится за пределами того, что я вижу?» Можно ответить: «Обратная сторона стены». «Хорошо, а что находится за стеной?» «Мета-стена. То есть то, что находится за стеной». Мне кажется, что это вам ни о чем не говорит, только то, что я сказал нечто абстрактное.

Дело в том, что, когда мы обращаемся к абстрактным темам, о них очень трудно говорить конкретными словами. Для человека сложность заключается не в том, чтобы воспринимать и понимать эти вещи, ведь любой человек, имеющий хоть толику духовности, может воспринять их с легкостью. Иногда проблема заключается в том, чтобы уловить идею, обобщить ее, сделать доступной на уровне человека и суметь приложить к повседневной жизни и к себе самому; и не просто приложить, а успешно применять.

Серьезной проблемой многих духовных течений, назовем их так, является то, что они предусматривают различные практики – ежедневное воздержание, самоистязание, – которые не всегда имеют действительно практический результат.

Сцена взвешивания сердца на Суде Осириса.

Древний Египет, «Папирус Ани»

И получается (вы об этом знаете), что в разных частях мира множество людей прилагают реальные усилия, чтобы познать самих себя, раскрыть свои потенциалы, увеличить свою память, пробудить интуицию, взять под контроль свое физическое тело, научиться контролировать боль, научиться контролировать свои эмоции, но когда приходит время применить все это на практике, когда наступает момент истины, обычно не оказывается никакой существенной разницы между теми, кто не делал никаких упражнений и ничего не изучал, и теми, кто посвящал иногда долгие месяцы усилий этой трудной задаче.

Наконец, высшей частью является то, что индусы называли атма. Атма — это нечто не поддающееся определению, это дух. Египтяне называли его саху или атму — высшей частью человека, которую они образно представляли в виде человека огромного роста, одного роста с богами, то есть человека, который достиг божественной величины. Это можно видеть на «Папирусе Ани», который находится в Британском музее.

Таким образом, они утверждали, что человек имеет не только физическое тело, в нем есть также все остальные тела, все остальные планы проживания или центры сознания.

Но мы сталкиваемся с проблемой, что очень плохо знаем самих себя. Чтобы по-настоящему узнать себя, нам недостаточно познакомиться с собственной фотографией. Так же как недостаточно поприветствовать человека, которого нам представляют, чтобы хорошо узнать его. Например, мы пожимаем руку и произносим: «Очень приятно познакомиться!» В каждой стране это происходит по-разному, но повсюду подобные слова стали просто формулой речи. Почему «очень приятно», почему «приятно познакомиться», если мы даже не знаем того, кто стоит перед нами? Это одно из многочисленных проявлений лжи, в которой мы живем ежедневно. И уж конечно, «приятность» меньше всего ощущается через ладонь, особенно в смысле удовольствия нефизического характера, просто мы привыкли так говорить.

Итак, мы имеем возможность изучить свой физический план – собственные размеры и пропорции, фигуру, лицо, тело и так далее. Теперь мы должны попытаться познакомиться с самими собой и на других планах, и для этого мы почерпнули представления о них из учений Индии и Египта.

Мы должны познавать свой витальный мир, свою витальную часть, узнавать, почему и как протекают наши жизненные циклы, что происходит внутри нас, как, почему и куда течет наша жизнь.

Также мы должны исследовать самих себя и увидеть, какая наша часть отвечает за проявление эмоций, почему и в какой степени это происходит. Познание этого плана – единственный способ взять его под контроль и правильно использовать. Ведь вы, друзья, сами знаете, что многие из нас под воздействием собственных эмоций, гнева или чьего-то необдуманного слова, иногда совершают несправедливые поступки, в которых потом раскаиваются. Сколько раз мы оказывались обмануты или введены в заблуждение только потому, что кто-то этим незаметно манипулировал!

Наш эмоциональный план можно сравнить, например, с продавцом, который говорит, говорит, говорит – и в конце концов заставляет нас почувствовать необходимость иметь щетку или, скажем, энциклопедию в 17 томах. Мы никогда и не думали ее покупать, но нас заставляют испытать почти физиологическую потребность иметь ее, нам дают почувствовать, что если у нас не будет этой энциклопедии, мы совершенно одичаем, и все в таком духе. И это тоже работа нашего эмоционального плана, и это мы тоже можем изучать.

Чтобы познать свой план конкретного ума, мы должны отдавать себе отчет в том, представляем ли мы из себя некую целостность со всей ее глубиной, или же, рассуждая, размышляя и наблюдая вещи и явления действительности, мы отождествляем себя лишь с маленькой частью самих себя. Мы должны также увидеть, что можно сделать, чтобы нас озарял свет, будь то свет Бога или природы, чтобы мы обрели своего рода интуицию и сумели каким-то образом проникнуть в тайны жизни, в ее «почему?» и «как?», а не просто черпали информацию из модных книг и журналов. И чтобы, наконец, нам удалось добраться до глубин собственной души.

Нам нужно обращать свой взор вглубь себя, к собственному внутреннему миру. Мы уже немного поговорили о том, как встретиться с самим собой, каким образом мы можем это сделать.

Мы должны понимать, что наши мечты, иллюзии, несбывшиеся надежды, – все это заставляет нас совершать определенные внутренние усилия, все это изменяет нашу жизнь. Да, нам столько лет, сколько есть, мы такие, какие есть, у нас столько денег, сколько есть. Но существует целый ряд неуловимых элементов, не обязательно физической природы, которые полностью меняют нашу жизнь, нашу форму существования, наши отношения с людьми.

Именно отсюда родилось философское движение «Новый Акрополь», то есть «новый верхний город». Не в смысле высокий, как Нью-Йорк с его небоскребами, а именно верхний город, возвышенное чистое место, где можно жить. Чистое не только физически (если бы это было самым важным, птицы Амазонии были бы уже в Нирване, если пользоваться санскритом), чистое не по типу питания, а по внутреннему целостному состоянию.

Мы живем в трудное, переломное время, весь мир переживает кризис, который проявляется и в политике, и в экономике, и в других сферах. Во многих странах в этот напряженный период люди разными способами пытаются найти какой-то выход из ситуации. Но, господа, и я, постоянно путешествующий по всему миру, и вы, получающие информацию из газет, все мы знаем, что проблемы так и не решаются, что преступлений совершается все больше, что все больше людей голодают, что все больше людей лишаются работы и остаются абсолютно невостребованными, хотя могли бы что-то сделать… Ни одна из систем, которые мы знаем, не в состоянии на практике осуществить то, что в теории или в модели давало решение.

Становится очевидно, что нам необходимо состояние внутренней революции, то есть ре-эволюции, а проще говоря – возвращение к самим себе, таким, какими мы на самом деле являемся; нам необходима безупречная внутренняя чистота, великая встреча с самими собой. Пусть мы будем хоть камнем в его основании, хоть песком на его улицах, но нам необходимо построить этот верхний город, нам необходимо объединить не только нашу волю, но и наши мечты, и наши сердца. Философы Рима говорили: «Взирайте на Конкордию!» Конкордия, Согласие, напоминает нам: «Сердце с сердцем». Так правая рука и левая рука, столь разные, соединяются вместе, когда нужно что-то выразить или просто взять что-то, и так создается гармония противоположностей.

Мы способны управлять собой: узнавая себя и подчиняя себя себе самим, мы можем достичь созвучия, достичь сосуществования, быть в единстве с другими людьми. Все говорят о сосуществовании, о мире и любви, о правах человека, но в мире все больше голодающих, все больше неграмотных, все больше питающих пристрастие к порнографии, все больше молодых людей, оканчивая университет, не знают, где использовать полученные знания, все больше пенсионеров влачат нищенское существование.

Перед лицом этой реальности, столь же конкретной, как земля у нас под ногами, чего стоят абстрактные понятия, слова, заявления? Нам необходимо нечто конкретное, столь же конкретное, как мы сами, как наши мысли, как наша потребность в существовании и сосуществовании, в мире, доброте, красоте, – в том, что необходимо любому человеку. Ведь ему требуется не только одежда, еда или, если повезет, автомобиль. Нет, существует нечто более важное, и нам всем нужно совсем немного – хотя бы капелька достоинства, капелька величия, а современный мир и царящий в нем кризис стремятся лишить нас и этой малости, этой капли величия и достоинства.

Иногда не столь важно, что мы не очень хорошо одеты или питаемся не как принцы. Гораздо важнее быть в согласии с самим собой, иметь хоть малую долю величия, хоть немного внутреннего удовлетворения, ведь это единственное, что позволяет нам усваивать пищу, которую мы едим, усваивать мысли, которые возникают в нашей голове, усваивать эмоции, которые рождаются в нашем сердце.

Нам действительно остро необходимо познать себя. Но где мы можем это сделать? Посреди нашего мира, мира, пребывающего в кризисе, мы создали своего рода модуль выживания, который называется «Новый Акрополь». Хотя он был построен не без человеческих ошибок, потому что мы люди, но построен с твердой волей и на основании синтеза опыта и знаний. Иными словами, возможность узнавать себя заключает в себе возможность жить в согласии с другими людьми, которые тоже познают себя.

Мы требуем это право подобно тому, как растения во время засухи естественно и прямо требуют воды, которая вернет их к жизни, подобно тому, как птицы по утрам призывают своими песнями солнце. Мы требуем сегодня по праву ту, другую жизнь, другой мир, мир, где не все является материальным, где также есть место и мечтам, и духовному, и той частичке величия, в которой мы нуждаемся. Нам не нужно наполеоновское величие, мы просим толики внутреннего величия и внутреннего достоинства, мы хотим другой формы сосуществования, другого обращения, другой вежливости, другого человека и мира, который не только будет новым, но и будет лучше. Мира, который будет отличаться от нынешнего, мира, в котором дамы и рыцари смогут встретиться друг с другом, с другими людьми и создать в этом течении жизни нового человека, того нового человека, который однажды родится. Ведь мы не должны терять надежду, не должны думать, что человечество всегда будет таким, как сейчас. Да, человечество движется по пути прогресса, плохо то, что, пока существует помешательство на технике, машины прогрессируют намного быстрее, чем человек, и это очевидно. Например, между человеком, управлявшим колесницей в Риме, которая ехала со скоростью 40 км/ч, и современным человеком, который управляет автомобилем «Формула-1», движущимся на углеродном топливе со скоростью 320 км/ч, нет существенной разницы. Различаются колесница и автомобиль, но не люди. У людей все так же много проблем, они все так же страдают, испытывают разочарование, сталкиваются с нуждой.

Сегодня как никогда необходимо вернуться к этим древним знаниям, заново прожить их на собственном опыте и получить практичные и правдивые результаты, не считая при этом, что мы дотянулись до неба. Мы должны дотянуться не до неба, а до человеческого сердца. Мы должны вернуться к основам нормального человеческого сосуществования, пусть даже это будут те отношения, которые поддерживали между собой наши деды, – они жили в маленьких городах или деревушках, и когда кому-то была нужна помощь, остальные приходили и помогали. Сегодня мы живем в мегаполисах, в больших городах, но друг для друга остаемся незнакомцами, и нас совершенно не интересует, что случилось с нашим соседом, что случилось с человеком рядом с нами или далеко от нас. Современный мир делает нас бесчувственными, как эта каменная колонна, которая может только поддерживать крышу и сама по себе ничего не способна чувствовать. Когда вы едите суп, ложка и тарелка не чувствуют вкус супа, они лишь только несут его.

Мы тоже сегодня несем в себе культуру, но не чувствуем ее вкуса, мы не живем и не напитываемся ею. Отсюда следует, что материалистические идеи должны быть заменены на идеи естественные, которые рассматривают материю не как нечто всеобъемлющее, абсолютное, а только как кристаллизацию чего-то более высокого, более духовного, более долговечного, того, что позволит нам нести в своем сердце «Золотую Афродиту», вечную молодость. Молодость, над которой не властны ни болезни, ни прожитые годы, которую ничто не может разрушить, которая позволяет быть всегда счастливым. Но достичь всего этого мы сможем лишь усердно трудясь – познавая самих себя, учась владеть собой и объединяясь с теми, кто имеет схожие стремления.

Одной из фундаментальных проблем нашего времени является проблема морали. Контрабандисты и воры мгновенно объединяются и создают банды. Идеалисты, те, кто хочет что-то делать, хочет поддерживать культуру и способствовать ее распространению, обычно разобщены и разделены псевдоиндивидуализмом.

Мы должны придать форму этому потоку жизни, мы должны заставить вращаться колесо времени, которое будет подобно жерновам мельницы, перемалывающим новую муку. Из этой муки появится тот новый человек, о котором мы все мечтаем.

Лима, 1978 г.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.