18. Давайте поймем основополагающие факты

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

18. Давайте поймем основополагающие факты

Почти все иностранные посетители приезжают к Махараджу после прочтения книги «Я есть То». Они говорят, что, когда они ее читали, они ощутили в себе сильное желание встретиться с Махараджем лично. Многие из них также говорят, что интересуются духовным поиском уже в течение многих лет.

Давайте рассмотрим средний случай с посетителем-иностранцем. Его первое посещение почти неизменно порождает определенное сомнение в его уме: правильно ли он сделал, потратив столько денег и с трудом заработанный ежегодный отпуск на приезд сюда? Неопрятное окружение жилища Махараджа, простота его крошечной комнаты на чердаке, его непритязательный внешний вид и одежда – все это способствует возникновению сомнения на начальном этапе. Конечно, после посещения нескольких бесед, а тем более к концу своего посещения, иностранный визитер уже с нетерпением ждет своего следующего приезда!

Есть и другой фактор, который не дает покоя уму посетителя, прибывшего из другой страны. Поведение Махараджа ничем не отличается от поведения любого другого человека с улицы. И оно противоречит его представлению о том, как должен вести себя мудрец, джняни, хотя само это представление может быть весьма и весьма смутным. Он видит стены маленькой комнаты Махараджа, залепленные картинками с изображениями многочисленных богов и святых. Он видит, как четыре раза в день Махарадж вместе с другими распевает бхаджаны, как постоянно курит дешевые деревенские сигареты и иногда с беззаботным видом беседует на самые тривиальные темы. Все это приводит в замешательство. Он представлял себе Махараджа как гуру, с внушительной внешностью, в шафрановом одеянии, проповедующего серьезные вещи со своего установленного на возвышении трона на некотором расстоянии от посетителей, время от времени одаривая их чудесами. Вместо этого они обнаруживают самого обыкновенного человека!

Поэтому неудивительно, что к концу первой беседы наш посетитель не может избежать соблазна задать вопрос: почему Махарадж, являясь джняни, распевает бхаджаны четыре раза в день. Или же вопрос может быть таким: почему Махарадж курит? В таких случаях Махарадж отвечает просто: «А почему нет? Я связан с этим телом в течении восьмидесяти с лишним лет, почему бы ему не получать те крохи, к которым оно привыкло? Что касается распевания бхаджанов четыре раза в день, то эта практика осталась еще со времени моего гуру. Если с тех пор я имею то, что обычно называется „пробуждением“, должен ли я отказаться от этой старой и безвредной традиции? Человек должен прожить отведенное ему время. Имеет ли значение, что он делает, если он не наносит никому намеренного вреда? Все так просто.»

Махарадж развивает эту тему примерно так: «если человек видит – постигает – вещи такими, как они есть, если он воспринимает тотальность проявленного целостным умом, а не двойственным умом индивидуума, то этот человек недалек от великого пробуждения, и что бы он ни делал, не имеет никакого значения. Думать, что индивидуальное существо может действовать независимо, – само по себе является ошибкой. Мы – это сознательное присутствие, а не внешняя оболочка сознания; не тело, которое является лишь психосоматическим механизмом, используемым для познания проявленного мира. Этот механизм – лишь пространственно-временная концепция и как таковая не имеет независимого существования и, следовательно, не может действовать независимо, несмотря на то, что все кажется обратным. Давайте поймем этот основополагающий факт.

Что же тогда представляет собой жизнь? Жизнь в этой вселенной – не что иное как «функционирование проявленного», что бы каждый индивидуум не думал на этот счет. Рассматриваемые в этой перспективе различные разрушительные проявления, такие как наводнения и землетрясения, теряют свою остроту. Каждое тело – это не что иное как пища для кого-то еще: мышь – для кота, человек или животное – для льва, ягненок или курица – для человека и так далее. Таким образом, то, что для одного является благом, для другого – зло; какие бы события ни происходили, они составляют лишь функционирование проявленного. Каждому человеку это все кажется его собственными действиями и переживаниями, но основополагающий факт заключается в том, что никакой феноменальный объект (и это то, чем живое существо является в относительном смысле) не может иметь никакого независимого существования. Как только достигнуто ясное понимание этого, автоматически следует осознавание того, что всякая ответственность и вина также являются воображаемыми концепциями, основанными на ошибочном представлении, что чувствующее существо имеет независимое существование, автономию и выбор действия. Как же тогда относительно всех выдающихся представителей различных сфер человеческой деятельности – искусства, науки, спорта – великих мыслителей? Мы должны восхищаться работой, выполненной сознанием «через» эти разнообразные физические формы (а не индивидуальные личности), представляющие собой ничего больше, чем концептуальные феноменальные объекты. Давайте ясно поймем и разберемся в том, что действительно происходит. За этим последует вопрос: если все, что достигается, достигают не отдельные индивидуумы, то кто же? Ответ таков: индивидуально – никто. «Функционирование» проявленного происходит в сознании через праджню – этого блестящего актера/продюсера всего этого шоу-сновидения, принявшего на себя все роли в великой драме-сновидении, коей и является этот проявленный мир. И источником этого сознательного присутствия является ноумен. Все выглядит так, будто чувствующие существа действуют и реагируют, но в действительности функционирование происходит в сознании.

«Давайте, – говорит Махарадж, – восхищаться лазурью неба, прекрасной луной и мерцанием звезд, давайте слагать стихи о красоте природы, давайте любить многочисленных Аватаров, сошедших на землю в течение веков, давайте распевать бхаджаны четыре раза в день, но давайте по крайней мере поймем истинное положение дел! Я, ноумен, представляю собой все это «функционирование» в сознании!»

И наконец, мы должны спросить себя: «Что же мы тогда делаем целыми днями? Разве мы не проживаем свои жизни, мы – миллионы людей обитающие в этом мире? Если бы мы могли глубоко задуматься над тем, что мы знаем о том, что называем жизнью, мы бы легко пришли к заключению, что все, что мы делаем с утра до вечера, изо дня в день – не что иное как объективизация. Само проявление в действительности – не что иное как сознательная объективизация, поскольку, когда в глубоком сне сознание пребывает в покое, объективизация обязательно прекращается. Так и с объективизированной вселенной. В глубоком сне нет ни „я“, ни мира, ни Бога.

То, что мы рассматриваем как «действие», не что иное как объективизация; функционирование проявленного продолжается до тех пор, пока есть сознание. Ненужное отождествления и рассмотрение себя в качестве исполнителя влечет за собой чувство вины и ответственности. Когда ум, представляющий собой содержимое сознания, пуст – когда он «постится» или отдыхает, – его деятельность прекращается, и он успокаивается. Когда ум перестает «действовать», он просто есть. При отсутствии объективизации, наше абсолютное присутствие есть, проявленной вселенной нет– мы есть. Или, скорее, «я есть». Давайте поймем хотя бы эти основополагающие факты.