Приложение 5

Приложение 5

²⁴⁴ Susan Blackmore. Dying to Live. New York: Prometheus Books, 1993. P. 3.

²⁴⁵ Ibid. P. 22, 39, 261.

²⁴⁶ Ibid. P. 62 и т. д.

²⁴⁷ Ibid. P. 244.

²⁴⁸ Ibid. P. 113–135, 262.

²⁴⁹ Ibid. P. 49.

²⁵⁰ Ibid. Я высоко ценю тот факт, что обычно Блэкмор излагает свои доводы вполне корректно, а не провозглашает безапелляционно, что она доказала то-то и то-то. Например: «Это подразумевает, что возможна определенная фаза… В таком состоянии они могут слышать, что происходит вокруг…» (p. 59). «На основании этого доказательства я бы хотела собрать воедино мысль о том, какие ощущения и при каких условиях должны испытывать респонденты. Доказательства, представленные на настоящее время, плачевно несостоятельны…» (p. 62). «Весьма опасно заниматься домыслами о конкретных психических процессах на основании общей мозговой деятельности. Однако, не забывая о том, что это чистой воды домыслы, можно сделать интересное предположение» (p. 63). Кроме того, она всякий раз подчеркивает те случаи, когда ее гипотеза нуждается в дальнейшей проверке. Завершая свои объяснения ощущению «полета в туннеле», она пишет: «Насколько мне известно, это не было проверено». «Это никогда не проверялось…» (p. 87). «Это также нуждается в проверке» (p. 90). Относительно жизни, проходящей перед глазами, она замечает, что основные прогнозы «трудно проверить напрямую», но возможно проверить косвенным образом (p. 217).

²⁵¹ Janice Miner Holden, Bruce Greyson, Debbie James, editors. The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation. Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC), chapter by Holden, Long and McClurg. P. 132, 133.

²⁵² Ibid. P. 43, 49.

²⁵³ Ibid. P. 67–93.

²⁵⁴ Jeffrey Long. Evidence of the Afterlife. New York: HarperOne, 2010. P. 9.

²⁵⁵ Взято с сайта www.nderf.org. Один из тех, с кем я беседовал лично, описал разноцветный туннель, похожий на разноцветные мятные пастилки «Сертс». Блэкмор провела собственные исследования в Индии, стараясь найти респондентов, в ОСП которых встречались полеты в туннеле. Но ее исследование подверглось критике с двух сторон. Во-первых, результаты были опубликованы в английском журнале, который читают в основном жители стран Запада. Во-вторых, при ближайшем рассмотрении то, что ее респонденты описали как туннели, возможно, не похоже на те туннели, которые встречаются в рассказах жителей стран Запада (см.: The Handbook of Near-Death Experiences. P. 140, 150–152). Особенно ярко по вопросу полетов в туннеле и исследования Блэкмор написала Сартори (см.: Penny Sartori. The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients: A Five-Year Clinical Study. New York: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 62–66).

²⁵⁶ Dying to Live. P. 180.

²⁵⁷ Michael Sabom. Light & Death. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1998. P. 184.

²⁵⁸ Dying to Live. P. 136–164.

²⁵⁹ Ibid. P. 163. Блэкмор далее пользуется этим как основой для объяснения ОСП. Ближе к концу книги она пишет: «Я делаю вывод, что ОСП вызывает слом модели себя наряду со сломом нормальной мозговой деятельности. Таким образом, это опровергает иллюзию о том, что мы – нечто отдельное от себя. Становится очевидно, что «я» никогда не существовало и потому некому умирать» (p. 259).

²⁶⁰ См.: Dying to Live, гл. 7 и особенно выводы на с. 164.

²⁶¹ Ibid. P. 224.

²⁶² Ibid. Гл. 11.

²⁶³ Ibid. P. 242, 243, 253.

²⁶⁴ Если бы ОСП на самом деле демонстрировали распад иллюзии «себя», я бы предсказал, что испытавшие ОСП будут говорить о том, что стали меньше ценить «себя». Однако исследователи ОСП приходят к противоположному выводу. Сартори ссылается на: H.J. Irwin. The Near-Death Experience as a Dissociative Phenomenon: An Empirical Assessment // Journal of Near-Death Studies. 12(2). P. 95—103 (1993), где выясняется, что чувство самоценности усиливается, а не уменьшается. К. Ринг установил, что испытавшие ОСП сообщают о возросшем чувстве цели и возросшей самоценности (Heading Toward Omega: In Search of Meaning of the Near-Death Experience. New York: William Morrow, 1984, представленном The Handbook of Near-Death Experiences. P. 43). Собеседники Моуди (Life After Life. P. 90, 93, 96) сообщали об ощущении особой важности или предназначения, чувства, что они получили особую милость Бога или судьбы, больше верят в жизнь после смерти. Как правило, они теряли страх смерти не потому, что верили, будто их «я» не существует вовсе, но из-за «новой или усиленной веры в выживание после телесной смерти». Многие верят в Царствие Небесное и радостное воссоединение с Творцом. Они полны решимости понять, чего Он хочет от их жизни (Life After Life. P. 96; The Handbook of Near-Death Experiences. P. 45, 46). См. также: Reflections on Death. P. 22 – утверждение «Я всецело управлял своим сознанием» больше свидетельствует об укреплении, чем о распаде личности. Гипотеза Блэкмор о том, что позитивные изменения вызваны распадом иллюзии «себя» во время ОСП не является результатом исследования, которое предполагает, что ощущения «раскрыли им трансцендентальную реальность и лицом к лицу столкнули с божественной сущностью» (The Handbook of Near-Death Experiences. P. 57). «Как будто Творец вселенной подарил им драгоценный подарок – жизнь, и эта жизнь приобретает особую важность и наделена уникальной миссией» (p. 58).

²⁶⁵ Можно пойти дальше и увидеть, что гипотеза Блэкмор противна всякой логике. Если, как считает Блэкмор, нет разницы между истинным добром и злом, можно ли утверждать, что Гитлер был не прав, когда убивал невинных людей? Если понятия «я» не существует, почему она продолжает применять в своей книге подлежащее «мы»? Как она может перейти к следующей главе, сказав: «Нам нужно понять мыслительные модели, созданные умирающим мозгом» и «Нам нужно задаться вопросом, какая модель нас самих создавалась в то время» (курсив мой. – Дж. С.М.). Если я верно понял главу седьмую, никаких «нас» не существует. Ибо, если «я» и все остальные «я» не существуют, невозможны и «мы» как общность индивидуумов. И на каком основании следует нам доверять нашим доводам, если они – просто часть ошибочной конструкции?

²⁶⁶ Если распад личности – самая важная часть ОСП, почему я не нахожу в рассказах испытавших ОСП сведений о чувстве утраты себя и собственной ценности? По мнению Блэкмор, по возвращении в сознание мозг немедленно воссоздает другую модель «себя» (p. 259). Хотя это может успешно объяснить противоположное доказательство, предоставленное сообщениями об ОСП, одновременно это делает наши основные данные при исследовании ОСП – личные сообщения – практически бесполезными. В таком случае строить на их основании гипотезы невозможно.

Таким образом, доводы Блэкмор о распаде личности как причине для перемен в жизни кажутся необычайно слабыми (p. 247ff). Вместо того чтобы опросить респондентов и задать вопрос, какой аспект их ощущений изменил их, она предполагает, что большинство из них неверно истолковывают то, что их изменило, и предполагает, что за все в ответе «потеря себя», что, впрочем, ей еще предстоит доказать. В поддержку своей гипотезы она цитирует человека, который вышел из ОСП с сознанием «распада личности». Однако Блэкмор признает, что тот человек находился под действием препаратов (вероятно, морфина) и у него не было классического ОСП (p. 254, 255). На данном месте она, судя по всему, забрасывает исследования. Подробный разбор психологических доводов Блэкмор см.: The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 95–98.

²⁶⁷ Dying to Live. P. 113. См. также ее резюме на с. 262, 263.

²⁶⁸ http://www.newdualism.org/nde-papers/Ring/RingJournal%20of%20Near-Death%20Studies_1997-16-101147.pdf; K. Ring and Sharon Cooper. Near-Death and Outof-Body Experiences в статье: A Study of Apparent Eyeless Vision // Journal of Near-Death Studies.