Сансара и нирвана: мышление и немышление

Сансара и нирвана: мышление и немышление

Ты еще спрашивал, можно ли сказать, что сансара возникает из умственных проявлений или концептуального мышления, а нирвана – из немышления. Мой ответ – авторитетные письменные источники объясняют это так. В тексте, восхваляющем Ваджру Манджугошу (Манджушри), Дигнага писал:

Концептуальное мышление, великое неведение,

Бросает тебя в океан сансары.

Кто свободен от концептуального мышления,

Тот вне страданий навеки[38].

В контексте глубоких путей Великой печати и Великого совершенства говорится: если ты постиг суть устных наставлений о том, как превратить концептуальное мышление в Путь, то само Состояние истины спонтанно возникающей мудрости есть не что иное, как суть узнавания в концептуальном мышлении его подлинного лица. Поэтому нет необходимости натужно стараться отбросить мышление, не стоит также старательно пытаться прийти к состоянию немышления. В одном из текстов сказано:

Взращивай немышление

Как противоядие от мышления.

Но страстно желать достичь немышления —

Само по себе огромная концепция.

Состояние истины вне и мышления, и немышления.

Мышление и немышление

Все еще относятся к уровню слов.

«Самбхути-тантра» говорит:

Не нужно культивировать пустоту

И медитировать на непустоту.

Йогин, не отказавшийся от пустоты,

Наверняка не отбросил и непустоту.

Цепляясь за пустое и непустое,

Рождаешь еще больше концепций.

Мы часто встречаем такие утверждения: «Кто подавляет мысли, тот не медитирует». Нужно превратить в Путь все концептуальные и неконцептуальные состояния, не признавая их и не отрицая, но охватывая их сущностным смыслом.

Ты также спрашивал, является ли причиной сансары и черная, и белая мыслительная деятельность. Я отвечу, что в целом белые мысли или умственные проявления, такие как чистое восприятие, преданность и сочувствие, – это благие умственные состояния, они ведут к накоплению заслуги и к свободе[39]. Черная же активность ума, такая как пять ядов или три яда, – это состояния неблагие, приводящие в низшие миры сансары. Это не что иное, как закон причины и следствия, наиболее общее поучение Дхармы. Нагарджуна говорил:

Желание, гнев, неведение

И все, что они порождают, – это не благо.

Отсутствие желания, гнева, неведения

И всего, что они порождают, – это благо.

В этом контексте не обязательно приводить много подробностей, но могу добавить, что если поступок, добрый на вид, совершается с недоброй мотивацией, его нельзя считать положительным. Но если действие выглядит вредным, но совершено с доброй мотивацией, оно не приведет к негативным последствиям. В прошлом некоторые мастера школ Сакья и Дрикунг расходились во мнениях относительно классификаций того, что следует принять и от чего отказаться. Но сегодня кажется, что таких людей, кто точно знает, что делать и чего избегать, совсем мало. Бывают случаи, когда и действие, и мотивация считаются добрыми, но становятся вредными, например, если человек убивает животное, а мясом его угощает монахов и мирян, чтобы сделать подношение ради выздоровления больного. Другой пример – провести церемонию пожеланий после убиения животных. Сегодня такие поступки встречаются сплошь и рядом. Больным и убитым они не помогают, а для самого дарителя, как и для получателя даров, являются пагубными, но все это никого не беспокоит. Вот почему подробности причинно-следственной связи объяснять нелегко.

Великие и безупречные йогины на опыте знают, что причина и следствие суть наш собственный ум, а он пуст, то есть в причинно-следственной связи выражается пустота. Тем не менее они не принижают закон кармы, но действуют иллюзорно, не будучи связаны цеплянием за явления как реальные. Для тех, кто это понимает, накопление положительных впечатлений (заслуги) становится также огромным накоплением мудрости. В «Сутре Манасаровара» говорится:

Даже если вы понимаете, что подлинная природа

Лежит за пределами причины и следствия,

Кармические действия, полезные и вредные,

Всегда оставляют след.

Все дело в том, что недопустимо пренебрегать причиной и следствием, прикрываясь пониманием пустоты.

Кроме того, полезные поступки не стоит совершать с надеждой на положительные кармические результаты, такие как перерождение в мире богов или людей, или с ожиданием славы и прибыли. Практикующий должен действовать в состоянии, подобном иллюзии. «Сутра благого пророчества» утверждает:

Собирая иллюзорные накопления,

Становишься иллюзорно просветленным

И иллюзорно заботишься

Об иллюзорном благе существ.

Вкратце: сказано, что если наши действия не пронизаны накоплением мудрости или пониманием, что пустота важнее всего, то даже благие действия превращаются в причины рождения в высших сферах или приводят нас на пути шравак и пратьекабудд, но не ведут к неизменному счастью Просветления. Поэтому так важно соединить искусные средства и мудрость.